Как тренируется любовь или о "врагах", как лучшем "тренажёре" любви

Абсолютное большинство не  только верующих, но и  обычных людней  т.н.  мирского склада  сегодня  знают о том, что состояние  и качество  любви - это отражение  очень  благого, т.е.  доброжелательного, тёплого  и позитивного  внутреннего расположения.

Наличие в человеке качества любви считается  показателем высокого  и светлого душевно-психического состояния, характеризующего  личность в  самом  лучшем свете  и качестве.

Именно по этой   причине в  христианской культуре  и традиции, как  и традиции  других религий   мира, именно качеству  Любви (с  большой  буквы)  уделяется   первостепенное значение и обретение  этого качества и состояния   является в  значительной   мере конечной   целью  истинно  верующего человека. 

Известно, что  качество любви имеет  множество форм и совершенно по разному  проявляется  на телесном (физиологическом), душевном (нравственном) и духовном (энергийном) уровнях.  

При этом низшей  и наиболее  искажённой  (эгоизмом  и страстями)  формой любви  является любовь телесная   или  плотская, которая   представлена чаще  всего  различными  эмоционально-чувственными  проявлениями и прежде   всего сексуального характера.

Более  возвышенной формой  любви   является любовь  душевная  которая  обусловлена уже  не  только  эгоизмом, но и  более  высокими  качествами нравственности и жертвенности, за  которыми  стоят не  только  страсти, но и добродетели души.  В отличие  от любви плотской (телесной)  душевная  любовь является как  бы  формой  более совершенной  любви или любви  более  устойчивой, готовой к  трудностям  и даже к  смерти за  свою любовь.  Данную  устойчивость душевной  любви придают такие качества добродетели, как  долг, честь,  ответственность, патриотизм, преданность и т.д.

Самой  же высокой формой  т.н. любви совершенной является, вне   сомнений, любовь  духовная, как совершенно безусловная и бесстрастная, т.е.  не только  не  имеющая  ни одной   страсти, а  одни  лишь  добродетели,  но и  представленная кроме человеческих добродетелей и высшими духовными добродетелями —  мудростью, мужеством, целомудрием  и правдой по  слову  преп. Григория Синаита.  Духовную любовь можно определить высшей формой любви  непадательной или несокрушимой, которую  невозможно уязвить ничем, даже   самой   смертью.

Как для тела  характерны   3   состояния совершенства  (телесное, душевное, духовное), так  и для  души характерны  3  состояния совершенства души с  точки зрения качества любви.

«Как тело, пока в нем бывает душа, проходит три возраста, именно: юность, мужество и старость; так три же возраста проходит и душа, сокрытая в теле, именно: начало веры, преуспевание в ней и совершенство.» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1. Наставления, 37)

Именно об этой, т.е. высшей  форме  любви   совершенной  и говорил апостол Павел: 

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.  Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.» (1 Кор. 13;4-8)

В данной   связи у  каждого  верующего резонно  возникает  вопрос  о том, а   как  вырабатывается  или  тренируется  сила  любви ? Ответ на  этот вопрос большинство находит в двух  наибольших  заповедях  Иисуса  Христа:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.»  (Мф. 22:37-40)

Абсолютное  большинство  верующих  в  этом  отношении  берут за  основу Вторую  заповедь  Спасителя:  «Возлюби ближнего твоего, как самого себя.»  (Мф. 22; 39)  и начинают пытаться любить всех  и  вся, зачастую  через  силу   или  искусственно пытаясь выдавливать  из  себя любовь ко  всем.

Очень  часто результатом  таких  попыток  пытаться  полюбить всех  и  вся является самое горькое разочарование и истощение, поскольку, как   выясняется, любить в  каждом  из нас  других  особо и нечем.  Проще  говоря, в  своём  большинстве мы   просто не  имеем  в себе такого  потенциала силы   или  энергии  любви, чтобы  по настоящему  любить  других  и весь  мир.   Иными  словами, любовь — это очень  энергозатратное  качество  и  состояние, требующее прежде  наличия  самой  энергии  любви, чтобы  делиться  её  с  другими.  Если этой  энергии нет  прежде  у  самого человека, то и полюбить никого  он не   сможет, а  будет  только имитировать  любовь  выдавливая  её  из  себя  через  силу, как  «пасту» из пустого тюбика.

Объяснение  этой   ситуации можно найти у  святых отцов и в  частности у  Макария Великого, который  так  говорит об  этом:

«Пусть  каждый, желающий укрепиться в подобных нравах, пусть всегда и прежде всего стремится в сердце своем, взыскуя это у Бога, к непрестанному обладанию священной любовью и страхом Божиим, которые есть первая и великая заповедь; посредством постоянного и непрерывного памятования о Господе и небесного желания пусть каждый ежедневно, по преуспеянию через благодать [Божию], приумножает и увеличивает эту любовь. Ибо лишь многим усердием и трудом, попечением и борением мы можем стяжать любовь к Богу, по благодати и дару Христа обретающую зримые формы в нас. Как сказано относительно Премудрости: И аще взыщеши ея яко сребра, и якоже сокровища испытаеши ю, тогда уразумееши страх Господень и познание Божие обрящеши (Притч. 2, 4–5). Ибо [стяжав Божественную любовь] таким образом, мы можем легко исполнить и вторую заповедь — заповедь любви к ближнему (Мф. 22, 37–40).

Ведь первое должно поставляться на первое место и о нем следует иметь попечение как о первом; второе же, следующее за ним, должно и осуществляться в соответствующей последовательности. Если бы кто-нибудь захотел пренебречь великой и первой заповедью — заповедью любви к Богу, которой присуще образовываться из внутреннего благого расположения и совести в сочетании со здравыми мыслями о Боге и, разумеется, с помощью благодати Божией, и вместо нее устремился бы ко второй заповеди, только внешне радея о служении [ближним], то для него будет невозможно осуществить неповрежденно и чисто и эту [вторую заповедь]70.»  (Преп. Макарий Великий, Великое  послание, VII. 2, 3)

Таким  образом, преп  Макарий  прямым  текстом  говорит о том, что  невозможно  выполнить второй  заповеди «О любви к  ближнему», не   выполнив  прежде   первой  заповеди  «О любви к Богу» и любой, пытающийся  любить ближнего, не  возлюбив  прежде  Бога, как  Источник  любви, рискует повредиться умом.  Вот, собственно, откуда истоки  религиозной   прелести.

А как  же  обрести или  выработать  любовь к  Богу ?

Это и есть один  из главных вопросов христианской  психологии, ответ на  который дал  сам Спаситель:

«А Я говорю вам: люби́те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного.» (Мф. 5; 44)

В  этой  цитате  и  содержится  понимание  ключевого   принципа  развития  и укрепления  качества  любви  через  систему тренажёров, т.е. преодоления сопротивления.  Иными  словами,  принцип  нагрузки — это фундаментальный принцип тренировки любой силы и , устойчивости для любой системы — мышечной, когнитивной и душевно-духовной.

Проще  говоря, бы  это ни показалось странным и парадоксальным  большинству  верующих  и неофитов,  стремящихся  «полюбить»  ближнего, но с точки зрения христианской  психологии  сила Любви (с большой буквы!) тренируется не попытками любить другого через силу или намеренного выдавливания из себя любви, а…

…умением стойко переносить любые унижения, оскорбления, зло, предательство, подлость, низость, грубость, хамство, цинизм, лицемерие и прочие  искушения  (испытания  и нагрузки)  эмоционального и ментального характера, как  не  любовь  к  себе, всеми  силами  сохраняя и удерживая  в  душе мир и любовь.

И чем больше человек способен выдержать и вынести силами своей души  нагрузок  и испытаний  в  виде  не  любви к  себе, тем сильнее и устойчивее становится  его Любовь, которая благодаря  именно таким  тренировкам в один прекрасный момент достигает такой силы и устойчивости, что её уже ничто не может сокрушить и она Становится  подобной  безусловной божественной Любви. В этом и состоит феномен юродства, как духовного подвига безусловной  и непадательной  Любви.

Именно  в это ракурсе и нужно понимать слова Христа  о любви  к врагам, проклинающим,  ненавидящим,  обижающим  и гонящим нас, которые выступают  для нас  прекрасными  тренажёрами, способствующими выработке устойчивости в мире и Любви, ибо  

«Как вы можете веровать,  если  славу друг от друга приемлите, а славы,  от Единаго Бога, не ищете.»  (Ин. 5;44)

Таким  образом, лучшей  предпосылкой  для  выработки силы безусловной  любви можно считать  внутреннюю установку  на  миролюбие, т.е. не  раздражительность  и благодатное смирение по  которым  и определяется тот, кто  реально  развивает  в  себе  любовь  и наоборот  — нетерпимость,  раздражительность, враждебность, соперничество с  желанием утвердить свою правоту  любой   ценой, —  являются качествами  и состояниями, препятствующими выработке любви.

По материалам  курса  «Методологические  основы нравственно-ориентированной христианской  психологии».