|
Сэм Вебстер. Тантрическая Телема Глава 1. Входя в БуддадхармуЭто я придумал... Любовь моя, ты сопровождала меня в этом долгом путешествии в поисках глубины и смысла Телемы, Дхармы и Тантры, испытывая вместе со мной все трудности, неудачи и успехи этого пути. Так что, будет только уместным, раз уж меня попросили написать эту небольшую книжку, написать ее для тебя. Я не знаю никого более восприимчивого или должным образом любопытного к этой теме, так что я попытаюсь описать в этом текстве способы и средства, с помощью которых ты, я и все остальные, идущие по этому пути, смогут прочесть священные книги Телемы как тексты Тантры. По большей части это руководство к практике, но так как практика не выстоит без теории, я немного объясню, как и почему. Конечно же, что касается Дхармы и Тантры, существуют более старые, мудрые и лучше информированные источники, чем я. Я буду консультироваться с их исследованиями, с целью углубить и улучшить вашу практику. Телема - более сложная тема, в силу того, что о ней много чего написано, но в этом написанном много неразберихи. Тем не менее, этот текст в целом может рассматриваться как комментарий к священным книгам Телемы в общем и к Книге Закона, LiberAL, в частности. Я надеюсь, этого будет достаточно, и это вам поможет. Дорогая, давай начнем с Телемы - это менее публичная и менее известная сторона нашего пути. В своей сути, Телема - свод практик и мысли основанный на тексте из двухсот двадцати строк, написанном Алистером Кроули в 1904 году и названном Книгой Закона. Несколько лет спустя, находясь под вдохновением он написал серию сопроводительных текстов, которые далее освещают этот путь. На протяжении многих лет с тех пор некоторые личности, достигая определенного этапа в своей практике, также писали вдохновленные тексты на основе того же источника и со схожим символизмом. В зависимости от предпочтений читателя эти поздние тексты могут считаться или не считаться наряду с писаниями Кроули частью свода литературы, что все вместе называется священными книгами Телемы. Как и многие духовные пути, Телема концентрируется на одной точке в качестве средства или импульса продвиженияпо пути. Само слово "телема" - греческое, что значит "воля". Таким образом, Телема - путь, который занимается первым делом ключевым вопросом этики, "Что я должен делать?" Телема предлагает "ответ", который является не ответом, а точкой фокуса для внимания и практики: "Поступай согласно своей воле". Эта "воля" рассматривается как неотъемлимое присутствие абсолютного божественного воплощения внутри каждой индивидуальной сущности. Практика заключается в том, чтобы непрерывно сосредотачивать наше поведение на этом божественном присутствии и позволить ему направлять наши действия. Это убирает списки правил и указаний, и требует от нас высочайшей честности в том, что мы делаем. Я не знаю никакой другой этической системы, достигшей такого возвышенного уровня. Ни один телемит, как мы себя называем, никогда не сможет сказать, что сделал зло, потому что в правилах сказано, что он должен или может это сделать. Ответственность за наши действия лежит целиком на наших плечах, и нигде больше. Эта практика наиболее тяжела в самом начале. Неофит должен пройти через испытания, прежде чем он сможет узнать, в чем заключается его или ее воля, и какие правильные действия следуют из этого. Многие читали Книгу Закона глазами животных и увидели в ней оправдание жестокому обращению с окружающими. Они, как предупреждает сам текст, упали в яму, называемую "Потому что", и без сомнения погибнут там от псов Рассудка за мучения своих ближних. Но что более важно, какая ценность может быть у текста, который указывает нам вернуться в состояние "человек человеку волк"? Нет! Только глупцы прочитают текст таким образом, и они заслуживают последствий. Но тот, кто пройдет через испытания этого знания, придет к глубокому пониманию своей целостности с живым миром и примет на себя свою часть непрерывного космогенезиса. Именно для таких, как и ты, моя любовь, и написана эта книга. Они принимают участие в великом Законе что есть Любовь, зная, что эта Связь предопределена и неразрывна. В этом основополагающем единении они найдут верный путь осуществлять эту связь, воплощая божественно данное желание, которое и есть наша личная воля. Таким образом, Любовь есть Закон, Любовь, подвластная Воле. Для этой высшей и свяшенной цели в различных текстах нам даны методы и средства, с помощью которых мы можем достичь и пройти через испытания, которые приведут нас к этому знанию и тем самым в конечном итоге к полнейшему постижению и воплощению своей воли. После сотни лет разброс известных практик огромен. Мы примем точку зрения Тантры при подходе к этому тексту, так как она высвечивает многие важные элементы. У нас нет выбора касательно комментирования нашего ключевого текста. Хотя некоторые и утверждают, что это запрещено, или что обсуждение наших интерпретаций запрещено - если не будет обсуждения, как другие могут получить пользу от нашего опыта, наших успехов или неудач? Нет, эта точка зрения неверна и в то же время лицемерна, так как она сама по себе - комментарий, к тому же, ограничивающий. Если бы те, кто придерживается этой точки зрения, вышли из своих пещер на свет тысячелетнего изучения священных текстов, они бы узнали, что собой представляет сегодня это искусство: каждый читатель прочитывает текст уникальным образом, никто не может сказать другому, что текст будет значить для этого другого, нокаждыйобогащается, делясь с другими тем, что он увидел. Эти записи - путь к достижению этой цели, чтобы другие могли получить пользу с того, что я видел, и зайти еще дальше. Дорогая, мы должны поговорить еще и о Тантре. Это слово из санскрита произошло от "плести", что относится к континууму существования и разума. Оно возникает, когда литургические и магические практики поставлены на службу достижения просветления. Возникнув в Индии, Тантра является близким родственником, если не частью той же плоти, что и классическая западная практика Теургии, и поэтому ее так легко понять магам на западе. Техника есть техника, и тантрики используют те же техники, что и мы, но с налетом индо-тибетской культуры. Конкретная разновидность, с которой я работаю - буддистская форма Тантры, которая и космополитична (то есть, открыта для людей со стороны) и настроена исключительно на достижение просветленности сейчас. Один из моих учителей учил, что Варжаяна, одно из названий для тантрического буддизма, не ограничена рамками культуры. Одна из целей этой работы - начать формулировать западную тантрическую традицию. Я немного говорил об этом в сети в прошлом, так что я включу сюда то, что я назвал "Входя в Буддадхарму" в списке рассылки Chthonic Ouranian Order, в августе 2002 г. Я обнаруживаю, что когда я исследую новый поток, стражи этого потока проявляют ко мне интерес, пока я не закончу свои отношения с к этим потоком. Это редко бывает приятным. Так что, мои исследования всего буддистского не были легкими и щадящими но зато были очень плодотворными. Все началось с того, что я взял курс по "тибетской традиции размышления" в семинарии, наряду с другими курсами по разным другим религиям, чтобы расширить свои познания. На этом курсе я встретил Ламу, и он объяснил мне понятие прибежища, "нам всем нужна помощь, прибежище - это просьба о помощи". По нескольким причинам это действительно сработало для меня. Хоть это и было важным, это понимание прибежища не было самым эффективным, что я от него тогда получил. Это была практика под названием "Обширное, как небо, благо всех живых существ", и причина тому была - потому что я смог ее выполнять. В этой практике призывается Ченрезиг, также известный как Авалокитешвара, Боддхисатва сострадания, и орудует этим состраданием через мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ чтобы облегчить страдания шести видов существ, заключенных в сансаре. Сансара, что иногда переводят как "циклическое существование", называется "Корва" в тибетском, что означает "бег по кругу". Идея заключается в том, что у этих существ нет контроля над своими воплощениями или над условиями их жизни. Они полностью опутаны своей кармой, и это их не удовлетворяет. Шесть видов существ, которым идет на благо эта практика - Боги, завистливые Боги (кого греки называли Титанами), люди, животные, голодные духи и создания ада. Мне придется многое упустить, но достаточно будет сказать, что цель этого ритуала - убрать некоторую часть страданий каждого из этих видов существ в свою очередь с помощью силы мантры. Что интересно, так это то, что когда я ехал домой с практики, я все время ощущал себя заполненным гневом и другими неприятными эмоциями. И я не мог заставить их прекратиться. Они становились невыносимыми. Я корчился на постели в криках, перегруженным всеми видами муки и не мог заставить себя успокоиться. Окольными путями я задал вопрос Ламе, описав свое состояние и попросив совета. Его ответом было, что я должен радоваться. Как оказалось, обычно требуются годы практики для того, чтобы научиться привязывать себя к земле страдания. Я добился этого всего за несколько сеансов. Земля страдания - это пространство или энергия страдания всех существ. Те, кто могут это сделать, используют сострадание чтобы иссушить это царство и трансформировать его в удовольствие, или силу, или мудрость, или что-либо еще. Я привязывал себя к земле страдания, но я не осуществлял трансформацию, потому что я не понимал, что мантра была инструментом, с помощью которого ее стоит проводить. Как только мне это объяснили, я использовал мантру, отдал ей страдания, которые меня мучали, и в тот же миг эти ощущения превратились в сильнейшее удовольствие и энергию. Ничто из этого не произошло из-за того, что я в какой-то мере особенный. Это произошло потому, что я - маг, и я могу творить магию, как и любой из вас. Я продолжил изучение. Следующим важным источником для меня стал "Культ Тары" Стивена Байера. Эта работа - очень подробное изучение ряда тибетских ритуалов. Меня заинтересовало то, что для того, чтобы объяснить ритуальную магию Тибета, Байеру пришлось обратиться к Западной традиции, а именно, ко всем тем, кого мы знаем и любим: Фичино, Агриппа, Кроули и т.д... Эта работа стала для меня своеобразным Розетским камнем - тем, что показало мне, что техники из так называемой "восточной" магии ничем не отличаются от техник Западной традиции. Просто их культура уделяла такую же энергию ритуалам, какую Запад уделял музыке, так что, когда речь идет о ритуалах, можно сказать, что в то время как мы играем рок-н-ролл на трех аккордах, они играют симфонии. Но техника есть техника. Те же принципы, что используются там, используются и здесь. Собственно, в этой книге мне попался тот же метод, что описывается в Асклепии, краткое описание в Герметическом корпусе призывания демона звезды в статую, чтобы оживить ее. В "Культе Тары" использовалась статуя Тары, но там описывался весь метод целиком, и его теория была подробно разъяснена. Я сам могу подтвердить, что это работает. Теперь, что касается Телемы. Дядя Эл (как мы любя называем Алистера Кроули) считал Книгу Закона своего рода третьим заветом. Какой бы привлекательной не казалась эта мысль, как человек, изучающий религии Запада, я изучил жанр священных писаний, и она туда не вписывается. Жанр, наиболее схожий с ней - Апокалипсис, так как в нем открывается что-либо, но в нем обычно кого-то забирают на небеса, или кому-то открывается видение в храме. Здесь все иначе. Тем не менее, существует жанр, который отлично подходит к Liber AL. В этом жанре обычно выражена космология, дается точка зрения для практики, и представляется божественная форма, которую должен принимать практик. Этот жанр текста называется тантра. Когда я открыл для себя Буддадхарму, я начал смотреть на Телему как на течение, направленное на высшую эволюционную цель. Она, как и прочие течения Запада - Герметизм, Розенкрейцерство, Алхимия и другие - представлялась мне частью одного большого процесса, который происходит по всему миру, и преодолевает любые культурные барьеры. (Были указания и на то, что это же происходит в других мирах). Как только я узнал о единстве техник Востока и Запада и вместе с тем начал разбираться в своем понимании расхождений между ними, я в конечном итоге понял, что таковых не было, если не считать исторического разрыва, причиной которого стал подъем христианства и ислама. В традиции тибетского буддизма Ньингма существует особый вариант непрерывного откровения. Тексты, которые называются "терма", "сокровища", сообщались человеку, который получал задание записать их и найти способ их применения. Кроули было нелегко принять, что "бытие есть чистая радость", в то время когда он был рациональным буддистом, но это было по большей мере из-за недостатка образования. Уже исходя из того, что в колоде Тота, одном из его последних творений, мы видим по Двойке Жезлов и Десятке Жезлов, что он не знал разницу между Дордже и Пхурба, можно сказать, что он никогда не соприкасался с Тантрическим, или Варжаяна-буддизмом. А ведь именно это та часть буддизма, в которой используется магия - и также та часть буддизма, благодаря которой можно было бы отлично понять, что происходит в Книге Закона, если только пробраться через шифр и символизм Золотой Зари. Я не буду проводить полный анализ, но к примеру, у многих людей возникают проблемы с представлением Ра-Гор-Хута в третьей главе. Тем не менее, любой, кто знаком с практиками гневного Будды, сочел бы Ра-Гор-Хута не таким уж и гневным. Попирание несчастных и слабых - довольно мягкий подход к исправлению страдания по сравнению с некоторыми действиями дакини. Но на это я укажу: Телема - первое течение на Западе, основывающееся на Не-бытие. Это то, что буддисты называют Шуньята, что неправильно переводят как "пустота". Г.В. Гюнтер, тибетолог, переводит этот термин как "сфера, чей центр - везде, и чей периметр - нигде". Также, Дхарма, что в переводе означает "Закон", основывается на осознании этой Шуньяты и ее фундаментального ключа, а именно, 61, 8, 80, 418, если вы понимаете, о чем я. Так что, я провожу следующие параллели: Нуит - это Праджняпарамита, воплощение совершенной мудрости, шуньята, которой дали лицо и форму, мать всех Будд (Будда означает "пробужденный"), основа всякого убежища. Хадит - изначально присущая нам всем природа Будда, уже просветленная или "совершенная". Ра-Гор-Хут - союз абстрактного бытия (Хадит) и мира (Нуит), и он - божественная форма, Идам, которую телемиты принимают в своих практиках как путь постижения своей Воли. (Не обязательно все время, но как архетип). Я уже делился с вами ранее стихотворением об убежище, который я составил на ходу: В основе бытия, откуда возникают все вещи, Если перевести это назад в телемитскую терминологию, получится: Ну - мое убежище Для меня доказание существования пуддинга - его вкус. Я использовал упомянутую выше методологию и многие из ее компонентов чтобы создать ряд ритуалов с использованием телемитских божественных форм и символизма, и использовал Воззрение, понимание, полученное мной из Буддадхармы, чтобы сфокусировать их. В одном из них Ра-Гор-Хут - божественная форма, которую практик принимает именно таким образом, который принят в Буддизме. Тем не менее, ритуал абсолютно телемитский. Для меня, именно то, что лежит за пределами всех культурных точек зрения, ведет все разумные существа к полному счастью. Буддадхарма и Телема - две манифестации этого единого источника, и поэтому составляют гармоничный союз. Я в конечном итоге принял убежище вместе с Ламой, чтобы примириться со стражами Буддадхармы, чтобы и в дальнейшем посвятить себя великой работе - нести счастье всем существам, и чтобы соединить в себе два подхода к одной цели. У меня есть только одна жизнь и только один путь, и я нахожу ценность в том, чтобы соединять на этом пути истину, как бы и где бы я ее ни нашел. Моя дорогая, чтобы потешить всех, кому это интересно, если бы меня спросили насчет происхождения Liber AL, или о ее авторе, и о возможности чтения ее как тантры, я бы сказал шутя, что Айваз - это одно из секретных имен Падмасамбхавы. Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Айваз Хум! Теперь, когда мы изложили элементы того, с чем нам придется работать, давайте приступим к работе. Таблица соответствий: © Перевод: Оксана Кулик © Castalia Категория: Библиотека » Учения Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|