Джон Уайт (ред.) ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Если взглянуть на это с иной стороны, то возникает вопрос -остановится ли эволюция, если все члены человеческой расы достигнут состояния Иисуса или Будды? Ответ: нет. Есть состояния бытия, превосходящие даже и эти. В некоторый момент просветление означает буквальное "становление самим светом".

Дэн Радьяр, одна из великих душ нашего времени, исследовал динамику духовной трансформации в течении более семи десятилетий. Здесь он выступает в качестве прежде всего оккультного психолога, ведущего речь о том, что находится на тех стадиях духовного развития, которые находятся за пределами "обычного" мистицизма. То, что он понимает под состоянием Плеромы (греч. полнота – прим. перев.), относится к состояниям за пределами персональности, как озаглавлена одна из его многочисленных работ. Это состояние, которое превосходит ницшеанское определение современной эволюции как "человеческое, слишком человеческое" – состояние, в котором биологическое функции и влечения (к пище, дыханию, сексу и т.п.), не являются более довлеющими, и даже само ощущение "индивидуального" существования имеет лишь вторичное значение. Тело трансфизикализируется и состоит теперь из эфирной материи. "Пища" поступает непосредственно из космоса и окружающего пространства в форме различных видов энергии. Детали этого непонятны нам, но такие традиции, как, например, теософы екая, говорят об этом примерно так же. Видимо, со временем это станет понятнее. То, что важно сейчас, – это понять, что Плерома является эволюционным потенциалом всех нас в нашем росте к божественному.

*   *   *

Если пытаться понять и интерпретировать значение состояний сознания, так или иначе превосходящих нормальный высокий уровень, характерный для нашего общества, то величайшим источником затруднений и непонимания является некорректное определение отношения таких состояний к фундаментальным характеристикам и базовым предусловиям (или парадигмам) культуры. Более того, подобные высокие состояния сознания (так же как и связанная с ними эмоциональная ответственность и тип межличностных отношений) могут принадлежать к двум совершенно различным категориям, даже если для поверхностного интеллектуального восприятия они и представляются совершенно подобными. Если выражаться кратко и аллегорически, эти состояния могут быть интерпретированы либо как результат апофеоза культуры, как ее "цветы", проявляющиеся в неординарных личностях, либо как раннее проявление "семян", развитие которых синхронизировано с медленным умиранием отжившего растения (культуры) и чья судьба – покинуть растение, их породившее.

Семя формируется в данном растении, но в нашем случае оно не связано с его конкретными характерными особенностями. Суть семени, его сущностная связь определяется только его видовой принадлежностью к виду как к целому. Если мы символически сравним конкретную человеческую культуру с конкретным растением, "личности-семена", формируемые культурой и внутри культуры, начинают выполнять свое предназначение (или функцию), только когда они покидают культуру или становятся духовно независимыми от нее. Последняя, уже оставив позади период своего цветения и коллективного свершения, начинает поэтому распадаться, становясь все более склеротической. "Личность-семя" принадлежит не данной культуре, а всему человеческому роду как целому. И так как сущностной архетипической особенностью и предназначением человека является его роль как агента трансформации всей планеты Земля, "личности-семена" можно считать "мутациями". Они становятся (или могут стать) визионерами-первопроходцами, духовными и ментальными прародителями, "предками" нового типа культуры.

Этот символизм, конечно же, не должен пониматься буквально, так как он не учитывает ряд факторов. Тем не менее он может передать некоторые моменты существенной значимости. Он демонстрирует фундаментальную особенность, которую западная, евроамериканская, культура (кто-то сказал бы "цивилизация") не в состоянии осознать и принять и которую азиатские религиозные философии по ряду причин обходят с помощью двусмысленностей, особенно когда имеют дело с западными людьми или со своими собственными учениками, скроенными на западный манер. Эта особенность состоит в различии между мистиками, которые действительно являются результатом цветения глубинного религиозного духа культуры, и теми "личностями-семенами", которые являются подлинными оккультистами или, по крайней мере, визионерами, обладающими прометеевским духом. Суть миссии этих "людей-семян", которые могут быть философами, художниками или государственными деятелями, в том, чтобы радикально трансформировать как социокультурные предпосылки по крайней мере части человечества, так и определенные аспекты общечеловеческой природы.

Западный ум с трудом может осознать и понять это различие, потому что термин "оккультизм" претерпел ужасающую девальвацию. Подлинный оккультизм не имеет дела с тем, что известно под названием "оккультных сил" и "психического" опыта, хотя эти силы и этот опыт могут очень реально проявляться в некоторых случаях. Подлинный оккультизм – это индивидуальный поиск осуществления крайне опасного перехода между двумя уровнями реальности: человеческим уровнем, который сегодня зависит от нашего восприятия "физической" материи и биологических систем (как структурированных материальных целостностей), и сверхчеловеческим, сверхиндивидуальным уровнем, планетарным уровнем не только сознания, но и действия (и воли, и чувства), на котором материя также носит уже некий трансцендентный, хотя все еще "физический" характер (*).

Начиная с 1400 г. н.э., и особенно после Фрэнсиса Бэкона, а затем Ньютона и Декарта, западная цивилизация, которую лично я предпочитаю характеризовать просто как евроамериканскую культуру, стала основываться на вере в то, что познание реальности и приближение к ней возможно только на основе эмпирических и количественных (а затем и статистических) методов науки. В течение пяти предыдущих столетий религиозное отношение к реальности, основанное на авторитете и власти католической церкви, практически полностью доминировало и определяло коллективный менталитет Европы. Это отношение было инспирировано и динамизировано тем, что я бы назвал, в объективном смысле, мифом Христа. Ему придали определенную форму с помощью набора базовых символов и более или менее догматических предпосылок. Большинство европейцев (будь то священники, монахи или миряне) были ментально и эмоционально обусловлены этими догмами, а церковь и ее инквизиция наблюдали за тем, чтобы они и оставались таковыми. Однако именно после этого "первого периода европейская культура достигла своего полного развития благодаря процессу взаимодействия и взаимообмена с культурой арабского мира, в частности, с суфиями (в течение XII и XIII веков, когда участники крестовых походов возвращались в Европу); появились мистики, которые смогли использовать мифы и догмы официального христианства как базис для развития (нередко после долгих лет интенсивных и упорных поисков и практики того, что обычно называют "мистическим опытом" или "мистическими переживаниями"). Эти часто временные, но в некоторых случаях повторяющиеся переживания интерпретировались самими мистиками как достижение "объединяющего состояния" сознания. Достижение этих состояний, как полагали, требовало более или менее полного отвлечения сознания от биологических стремлений и личных привязанностей и практики тотального отождествления с высшим символом религии мистика – Христом (в некоторых случаях с Матерью Христа) либо духовного погружения в неописуемую запредельную и неизменную "Реальность", включающую в себя все религиозные символы и божественные персоналии.

Мистический путь и мистический опыт описаны достаточно подробно – конечно, в той мере, в какой это возможно. Эти описания часто используют чисто негативные понятия, чтобы передать ту высшую запредельность, которая достигается в переживании, – превосхождение "имени и формы" (если пользоваться терминологией древней Индии). Однако обычно не объясняется и даже не упоминается то обстоятельство, что мистики ("мистики" в строгом и точном значении этого слова) всех стран всегда исходили в своих стремлениях как из принципов своей религии, так и из фундаментальных оснований своей культуры и поддерживали их. Св. Тереза Авильская не была бы возможна без существования самой католической церкви и культурного контекста средневековой Испании, так же как и Рамакришна был бы невозможен без его ранней погруженности в конкретные доктрины индуизма, который он впитал с юности. Тем не менее апологеты мистического пути правы, утверждая, что, вопреки различиям в культурном и религиозном контексте, сами переживания мистиков в кульминационные моменты экстатического состояния сознания удивительно сходны. Они, однако, могут быть, в сущности, сходны лишь поверхностно, в той мере, в какой слова и интеллектуальные понятия могут передать переживание. Таким образом, это подобие может характеризовать скорее природу человеческого ума как интерпретатора того, что лежит за его пределами, чем природу самого переживания. Более того, известные нам и дошедшие до нас описания касаются мистических переживаний, которые люди имели в относительно недавние времена – в основном за последние три тысячелетия и, во всяком случае, не ранее 3102 г. до н.э., когда, как традиционно считается, началась Кали Юга и воплотился Шри Кришна. Что значат эти пять тысяч лет по сравнению с десятками тысяч, на протяжении которых на Земле жили миллионы людей, об опыте которых нам не известно ничего?!

Даже если принять, что "конец" мистического пути не зависит от культуры, религии (и вообще от всей системы коллективных и личностных обусловленностей), с которых мистик начинает свой путь, этот конец не смог бы быть достигнут без этого первоначального фона, без предусловий, символов, без психологической (и, более того, психической) поддержки религии и культуры. И в том случае, когда институт церкви, конкретные интересы официальной религии и культуры, как это часто бывает, делают мистический путь трудным, это происходит потому, что он, как кажется, бросает вызов строгим догматам и даже политическим структурам общества. Мистики нуждаются в психической поддержке религии и культуры, даже если эта поддержка затем используется для разрушения рамок официальных культуры и религии, для провозглашения той реальности, которая находится за пределами всех социокультурных и религиозных символов и форм.

Великие европейские католические мистики молились в более или менее традиционной манере и неявно верили в безусловную ценность, власть и эффективность христианских мифов, церкви, в их сакраментальность. Это справедливо для всех мистиков, у которых были экстатические переживания "единства" и/или тождества с божественным на их пути, начавшемся на уровне их родовой и вполне традиционной религии. Поэтому великие мистики, являющиеся "цветами" религии и культуры, существенно отличаются от "листьев", представленных их более ординарными собратьями по вероисповеданию. Но эти "листья" (или ветви) должны развиться прежде, чем появятся "цветы" – мистики; без них мистики не могли бы возникнуть.

Иной тип необычных человеческих существ, играющих важную роль в эволюции человеческих сообществ, их религии и культуры, -это "личности-семена", уже упоминавшиеся выше. Я теперь снова обращаюсь к ним, но прежде должен рассмотреть что же происходило в евроамериканской культуре после того, как она стала освобождаться от доминирующего воздействия институционализированного христианства.

Само христианство было расколото на различные конфликтующие идеологии, а христианский мир испытывал все большее влияние эмпиризма ввиду воздействия на него научной методологии, которая объявила человеческие ощущения и интерпретации рационального интеллекта (использующего специфический, но, несомненно, единственно возможный тип логики) единственными реальными средствами приобретения знания. Этот тип знания имел специальный, действительно революционный характер: он должен был быть получен и сформулирован таким образом, чтобы он стал доступен любому человеку, вне зависимости от его целей и установок познания. Ни один из предшествующих типов знания не имел такой особенности; никогда прежде знание не рассматривалось в отрыве от степени понимания познающего субъекта, его уровня эволюции и способности конструктивно это знание использовать.

В течение XVII и XVIII веков великие европейские умы были озабочены развитием инструментария научного метода. Европейский эмпирический поход принял также и социально-политическую форму, которая, по крайней мере в принципе, вместо старых социокультурных категорий создала новую концепцию социального атома – гражданина общества, теоретически основанного на равенстве индивидуальных прав. Это социально-политическая философия неизбежно предполагает как возможность относительно бесконтрольного накопления, так и возможность отдельного существования, движущей силой которого являются амбиции и жадность (что мягко называют обычно "мотивом выгоды"). В течение XIX столетия евроамериканская культура развивала все более материалистическое и редукционистское мировоззрение, националистическую отделенность, эмоциональный романтический индивидуализм и обусловила борьбу за власть между нациями и классами в сочетании с борьбой за жизнь, которую Дарвин считал самым важным фактором, управляющим биосферой.

ЭМПИРИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Как только началось двадцатое столетие, основная область развития массового сознания, которое состоит из псевдоиндивидуальных и все более диссоциированных человеческих реакций, оказалась в области психологии. Но под психологией я отнюдь не имею в виду только лишь психологию персональности, типа психологии Фрейда, Юнга или Маслоу, имеющую дело с затруднениями людей, подверженных все более возрастающей хаотизации и дезинтеграции социальных, этических, религиозных и культурных ценностей и форм. Я также имею в виду тип международной политической психологии, развившейся в этом столетии и сделавшей международную арену похожей на семейное противостояние воплотившей в себе мужское начало Америки и женственной России с другими нациями в качестве многочисленных родственников и новыми нациями третьего мира в качестве детей. Эта международная война нервов использует идеологический конфликт – индивидуалистический капитализм против коллективистского социализма-коммунизма – как ширму, скрывающую сущностную борьбу за власть между противоположными, но сходными эмоционально-ментальными структурами социальных отношений, возникших в результате технологической революции. Технология, в свою очередь, – это результат эмпирического и количественного подхода современного научного ума, когда он фокусируется либо на чисто материалистических ценностях (комфорт, прогресс, удовлетворение жажды власти), либо на почти исключительно персональных заботах (например, Движение за осуществление возможностей человека – Human Potential Movement, – чьи корни можно найти в учениях Новой Мысли – New Thought teaching – в эпоху между двумя мировыми войнами).

Современная психология после Фрейда – это результат приложения эмпирического научного подхода к частным проблемам личности, рассматриваемой как совершенно отделенная от других психическая целостность. Эти индивидуализируемые психические атомы возникают из недифференциируемой родовой и коллективной массы человеческого рода и различных культур; и основные психологические проблемы нашего столетия связаны с характером отношений между этим индивидом и коллективными факторами. Эти отношения стали настоящей "холодной войной". "Мирный договор", предложенный Юнгом, имел в виду поиск индивидуального поля сознания (постижение "Себя"), поглощающего и освещающего глубины коллективной психики (человеческая природа и великие архетипы потенциально универсальной, всеобщей культуры).

Хотя Юнг и Маслоу, как кажется, открыли поле сознания запредельным ценностям и переживаниям, хотя трансперсональная психология и пытается иметь дело с самими пределами человеческого сознания, учитывая случайные и субъективные формы, возникающие в потоке света, наполняющего объем сознания тогда, когда окна личности открыты, Юнг и Маслоу наставляли учеников и практикующих в области трансперсональной психологии: "Что бы вы ни делали, не отказывайтесь от эмпирического подхода".

По крайней мере в своих публичных лекциях и выступлениях Юнг никогда не отклонялся от своей веры в то, что, "ассимилировав" содержание коллективного бессознательного и глубинных значений величайших религиозных и культурных символов, здоровая личность должна быть одновременно и психологически укорененной, и социально-активной в своей культуре и в своей религии. Юнг, во-видимому, никогда не верил, по крайней мере не говорил, что радикальный разрыв с корнями не только родной культуры, но и уровнем, на котором любая культура функционирует, – это цель духовного развития. По-видимому, он отказывался принять возможность существования во всей земной сфере человечества существ, настолько же превышающих человеческий уровень – в эволюционном или в каком-либо ином смысле, -насколько, если можно сравнить, человеческий уровень превышает уровень растительный.

Тем не менее во все времена и во всех культурах и религиях хотя бы небольшое число индивидов (а в некоторых случаях и вся культура) верили в реальность существования подобных существ и в возможность человека достичь такого состояния бытия. На основе внутренних переживании – опыта, в каждом случае уникального, непроверяемого и не имеющего эмпирических обоснований, – эти индивиды переориентировали все свое существо с целью сделать реальные, радикально трансформирующие их шаги, которые могли бы актуализировать возможность сверхиндивидуального, безусловно сверхчеловеческого состояния бытия, то есть и сознания, и действия, и активности. Эти индивиды и есть подлинные оккультисты. Символически говоря, их цель лежит за пределами их культуры и ее цветов, в той эволюционной трансформации, которая может произойти только внутри мутирующего семени. Как "семя", эти личности становятся отдельными – в сознании и во внутреннем бытии – от растения (культуры), в которой они развились. И хотя они медленно созревали как семена внутри "плодов" культуры, они, как говорил Иисус, в мире, но не от мира, и это касается не только сознания, но и качества их действий, характера их мотивов и активности. Тем не менее то, что можно назвать "иным миром", не может рассматриваться как "Царствие Небесное", полностью оторванное от человеческого сознания и недоступное ему; он пронизывает "этот" мир и своей сущностью с ним связан. Эти два мира постоянно взаимодействуют и соотносятся друг с другом подобно тому, как воздух наполняет и пронизывает все, состоящее из земли и воды.

ОККУЛЬТНЫЙ ПУТЬ

Сегодня особенно трудно понять фундаментальное различие между человеком, имеющим типично мистические переживания, и подлинным оккультистом, так как представители глубинной психологии, особенно Юнг, пытались свести все метафизические и онтологические проблемы к уровню одной лишь психологии. В частности, комментарий Юнга к "Тайне Золотого Цветка" характерны следующим вполне определенным высказыванием, в котором проявляется полное отсутствие у него интереса и даже презрение к восточной метафизике:

Мое восхищение великими восточными философами так же велико и несомненно, как и мое отношение к их метафизике совершенно индифферентно. Я воспринимаю их как символических психологов, которых совершенно неправильно было бы понимать буквально. Если то, что они имеют в виду, действительно является метафизикой, было бы совершенно бесполезно пытаться их понять (R.Wilhelm, transl. The Secret of the Golden Flower, Commentary by C.Q.Jung, N.Y., 1931, p.128.).

На критику он возражал, что его подход является чистым "психологизмом", который он считал "столь же детским, сколь и метафизику", и подчеркивал, что есть смысл придавать душе (psyche) ту же значимость, что и эмпирическому миру, и принять, что первая столь же "реальна", как и последний". Однако, когда он обращается к процессу, ясно описанному в китайском трактате как постепенное формирование "алмазного тела", неразрушимого тела-дыхания, которое развивается в Золотом Цветке (то, что я символически называю "семенем"). Юнг напыщенно утверждает, что "это тело является символом замечательного факта" и затем соотносит это с переживанием апостола Павла, которое с оккультной точки зрения имеет совершенно иную природу.

Рамки этой работы не позволяют процитировать дальнейшее амбициозное обсуждение или вступить в обстоятельную дискуссию с Юнгом по поводу "коллективного бессознательного" и всего того, что может поколебать его абсолютное доверие к научному методу и эмпирическим посылкам европейской культуры, к которым он оставался столь глубоко привязанным. Я упоминаю Юнга и его позицию только лишь потому, что она стала прототипом недавно сформировавшейся психологии сознания "новой эпохи" (New Age) и основой получившего широкое распространение стремления разделить чисто персональные проблемы счастья, роста и самоактуализации, характерные для сегодняшней евроамериканской культуры. Особенно ярко это проявилось в 1960-70-е годы, когда для достижения массового "расширения сознания" использовались наркотики, что относится и к так называемым "психическим" практикам. Некоторые виды медитации могут давать настоящее привыкание, подобное наркотической зависимости, к расслабленности и психологическому "хорошему самочувствию".

Когда китайский оккультист говорит об "алмазном теле" или когда буддисты Ваджраяны упоминают "три тела" Будды, нет никаких оснований рассматривать эти структурированные поля активности и сознания как "чистые символы", условно относящиеся к определенным стадиям внутренней эволюции только модальностей сознания. Для оккультиста эти "тела" суть состояния бытия только лишь в том смысле, что они отражают способность эффективно и сознательно (в разных типах сознания!) функционировать на различных уровнях существования. И даже состояние Нирманакайя у Гаутамы, когда он действует среди людей, по качеству своих вибраций может резко отличаться от того состояния физического тела, в котором действует обычный человек. Есть несколько санскритских терминов, характеризующих и определяющих различные стадии развития внутренних "оболочек", охватывающих и пронизывающих физическое тело человека (например, упадхи коша, шарира).

Тем не менее реально говорить о "теле" имеет смысл только тогда, когда на данном конкретном уровне плотность и скорость вибраций, а также качество субстанций приводят в возникновению эффективно организованной функциональной системы, создаваемой как аспект действия и активности соответствующего уровня сознательного бытия.

Создание подобной функциональной системы соответствующих аспектов сознания (или сверхчеловеческих качеств) и эффективной воли, поляризованной адекватными данному высокому уровню целями (в некотором отношении сменяющих чувства и импульсы более низкого уровня), – это долгий, тяжкий, опасный и требующий полной отдачи процесс. Это и есть то, что оккультисты называют "Путь". То, что возникает и развивается на Пути, – это не сознание само по себе, а определенное качество бытия.

В соответствии с индивидуальной кармой и условиями социума и культуры, эти качества бытия проявляются в различной степени как разные, всегда более или менее сверхнормальные типы поведения (которые неизбежно вызывают непонимание у большинства людей), основанные на различных сознательных создаваемых структурах отношений.

Многие культуры и коллективные формы социальной организации возникали или создавались именно как среда, поддерживающая человеческие существа с особыми качествами, необходимыми для Пути. Тибетская культура, по крайней мере после введения там буддизма, представляется именно такой "защитной оболочкой" – коллективным "плодом", внутри которого могут развиваться многие "семена". Так, состояние тулку, если оно действительно подлинно, отражает достижение такого уровня эволюции, на котором центр бытия переносится на сверхфизический уровень, хотя внешне, в формах культурно-религиозной активности, воплощенный тулку действует в относительно нормальном человеческом теле и через него. Говорят, что тулку является эманацией одного из небесных Будд, например, Авалокитешвары, Будды Сострадания. Эта эманация инкарнирует, воплощается в цепочке человеческих существ (а в некоторых случаях – в нескольких людях одновременно),

Таких людей нельзя назвать мистиками, даже если некоторые их переживания подобны (или тождественны) переживаниям христианских, суфийских или индуистских мистиков. Природа переживаний, возникающих даже в высших формах тибетского буддизма, двойственна, так как сангха (религиозное сообщество) – это скорее плод, чем совокупность "семян". Тибетский буддизм – это религия; тибетское общество остается (или, точнее, было) культурой. Внешние формы теократического общества определяются очень специфическими природно-географическими условиями и теми возможностями, которые они предлагают. С другой стороны, "высшая" Сангха – это планетарное сообщество, которое я называю Плеромой человечества. Оно существует за пределами и вне всех культур.

Мы можем символически говорить об этом сообществе, как о планетарном "амбаре", куда попадают "семена" из всех культур и где их отделенность друг от друга начинает исчезать. Плерома – это Духовное Сообщество, в котором индивиды, прежде казавшиеся независимыми, взаимопроникают друг в друга в анонимности цели, возникающей из общей воли. Плерома, Многое-как-Единое, – это и душевное существо, которое только и актуализирует конкретно то, что в "начале" развития Земли – организма (в божественном мире Логоса) – было потенциальностью бытия.

То, что мы называем человечеством – это не что иное, как долгий, постепенный, трудный и часто трагический переход между уровнем "жизни" – как мы ее чувствуем в пределах земной биосферы, где она оперирует квазиинстинктивными и принудительно заданными формами гомогенности, – и уровнем Плеромы. Высшие возможности сознания – вместе с наиболее эффективными способностями к действию и чистой космической или божественной волей – актуализируются в этом состоянии Плеромы. Если не сознательно, то бессознательно, человечество стремится к этому состоянию бытия, потому что это его планетарная функция: переход от растительного состояния в состояние Плеромы. Человек – это животное, в которое было брошено семя божественного или, если воспользоваться иной метафорой, которому была дарована способность стать божественным.

Эти качества и способности принадлежат высшим умам (или ментальным существам), которые, посылая "эманации" своей силы проточеловеческим существам, становятся вовлеченными в наши "человеческие, слишком человеческие" попытки достичь состояния Плеромы, следуя тяжкому пути ученичества и трансформации (*).

Вряд ли те, кто сегодня причисляет себя к Движению Новой Эпохи (New Age Movement) полностью понимают этот процесс, так как индуистские и суфийские мистики-философы сделали акцент на субъективном подходе, на практике того, что теперь называют медитацией, и на достижении чисто субъективных состояний, как обычно понимаются состояния сатори или самадхи.

Подлинный оккультист также имеет субъективные переживания состояний единства, но он (или она) стремится к развитию высшего физического в той же мере, что и высшего ментального сознания.

На его (или ее) дороге к полноте состояния Плеромы дисциплина Пути служит связующим звеном между животно-человеческим и Плеромой, и именно через это он (или она) развивает "высший ум" (который я называю "умом целостности")(*).

Плерома – это состояние тотального бытия, а не только лишь сознания. В состоянии Плеромы центр существа переносится за пределы того, что наши чувства воспринимают как физическую материю. На этом уровне не существует пола и родовых связей, нет биологических императивов и преклонения перед шаблонами, символами и парадигмами. И хотя сущностное пространство Плеромы – это "Мир Сил", плеромное существо способно действовать, по крайней мере временно, и для определенных планетарных целей, касающихся человечества как целого, через то, что представляется формой и веществом физического тела.

К несчастью, аналитический ум, который западный мир развивал столь интенсивно в ущерб всему иному, обычно способен мыслить о чем-либо человеческом только лишь в терминах отдельности и индивидуализированного бытия. Правда, недавно несколько прогрессивных умов совершили попытку представить мир, состоящим из взаимопроникающих целостностей. Это легко констатировать философски – то, что каждая вещь находится в другой вещи, – но гораздо труднее перевести это представление на уровень реальных личностно-эмоциональных отношений и индивидуального бытия.

Это состояние взаимопроникновения должно также отражать взаимопроникновение будущего и настоящего, где тоскливое прошлое человечества (карма) действует как негативный фактор (инерция). Будущая Плерома взаимопроникает в человеческое настоящее, хотя в каждой частной, жестко отделенной от других культуре множество индивидуальных умов и личностей действуют против этого взаимопроникновения; в конце концов, это естественно, что большинство человеческих существ прилипают к своей "собственной" культуре. Потенциально Плерома существует уже сейчас. Это – Мир Архетипов, Логос, который был вначале всего и остается неизменным; и все же, в терминах человеческого сознания и активности, этот архетипический потенциал находится в процессе самоактуализации. Человечество и есть этот процесс. Плерома уже есть, и, тем не менее, она также создается. И потому, что она создается, она призывает всех нас принять участие в этом созидании.
*   *   *
Теология дуалистична и доктринальна, мистицизм недуалистичен и является сферой непосредственного переживания. Теология – догматична и организована формально, мистицизм указывает на область невыразимого и таинственного, за пределами всех догм и форм вероисповедания. Теология – это рациональное выражение абсолютной веры; мистицизм вдохновляет переход от веры к личному постижению. Теология создает административную иерархию как посредника между человеком и Богом. Мистицизм провозглашает духовное равенство " всех людей и их возможность прямой связи с Божественным.

Харидас Чаудхури. "Восточная теология и индийский мистицизм"

Освобождение – это не эскапизм, оно есть сознательная трансформация элементов, составляющих наш мир и наше бытие. Это – великая тайна... мистиков всех времен.

Лама Анагарика Говинда

...Чтобы вернуться к Божественному, мы не должны регрессировать в инфантильность. Мистицизм – это отнюдь не регрессия в потакании Эго, а эволюция в превосхождении Эго.

Кен Уилбер. "Проекция Атмана"