Р. Уолш. СЕМЬ ПРАКТИК

Я поклоняюсь и служу Богу
в обличие бедных, больных,
невежественных, и угнетаемых.

Вивекананда, индуистский мудрец XIX в.

Много лет назад один молодой человек достиг в своей жизни самой низшей точки. Мучимый сомнениями и депрессией, он стоял на мосту и мучительно думал, не броситься ли ему вниз, навстречу своей смерти. Если он убьет себя, его боли придет конец. Но если он останется жить, что тогда? Что может сделать жизнь стоящей того, чтобы ее прожить? Что могло бы придать его жизни достаточно ценности и смысла, чтобы это стоило тех трудностей и отчаяния, с которыми ему придется столкнуться?

Внезапно, как вспышка, к нему пришел ответ. Он должен посвятить свою жизнь решению проблемы того, сколько пользы может принести один человек.

Примерно шестьдесят лет спустя Бакминстер Фуллер, известный миру под именем Баки, умер естественной смертью. За эти шесть десятилетий он запатентовал две тысячи изобретений, написал двадцать пять книг, и достиг всемирной известности, как один из величайших изобретателей, конструкторов, и мыслителей двадцатого столетия. Он получил ответ на свой вопрос: "Сколько пользы может принести один человек?", и этот ответ – очень много.

Разумеется, Баки был далеко не первым человеком, открывшим эту игру – стараться быть как можно более полезным. Мудрые люди наслаждались ей тысячи лет и рекомендовали деятельность для общего блага и пробуждение как две величайшие игры, в которые только может играть человек. Ничто другое – заявляли они – не придает жизни столько ценности и смысла.

Современные созерцатели соглашаются с ними и призывают нас: "Превыше всего прочего, ищите игру, в которую стоит играть... Найдя игру, играйте в нее не жалея сил – играйте, как если бы от этого зависели ваши жизнь и душевное равновесие (они действительно зависят от этого". Пробуждение, деятельность на благо других, и выяснение того, сколько пользы может принести один человек, – это, определенно, такие игры, в которые стоит играть. Мы все можем играть в игру Баки Фуллера. Нам не обязательно быть гениями, подобно Баки, и мы, конечно же, не обязаны быть святыми. На самом деле, игра Баки Фуллера – это просто логическое развитие предыдущих упражнений. Однако, вместо того, чтобы посвящать один час или один день оптимальному служению, мы просто можем позволить этой цели пронизывать все большую и большую часть нашей жизни.

Это не обязательно означает помогать сильнее, но это может значить помогать умнее. Приятная проблема игры Баки Фуллера состоит в том, чтобы искать, как сделать наш вклад в общее дело наиболее эффективным, наше служение – наиболее важным и полезным. Старая пословица говорит: "Дайте людям рыбы, и вы накормите их на весь день; научите их ловить рыбу – и вы накормите их на всю жизнь".

Ганди был мастером этой игры, и его простые, но стратегически важные действия изменяли мир. Прекрасным примером может служить его реакция на британский соляной налог. Британцы приняли закон, по которому все индийцы были обязаны покупать соль, вместо того, чтобы бесплатно брать соль, в изобилии лежавшую на каждом пляже. Когда индийские вожди пришли к Ганди за советом, он ответил, что пока не знает, что следует делать. Поэтому он отправился в уединение, чтобы обдумать эту проблему.

После нескольких дней молчаливых размышлений и молитвы у него в уме мелькнул ответ. Он объявил, что нарушит закон, взяв немного океанской соли. Затем он просто отправился пешком через всю Индию к океану. Он шел день за днем, в то время как новости о его путешествии с быстротой молнии распространялись по всей стране, а затем и за ее пределы, по всему миру. Наконец, он достиг побережья. Там он омылся в воде, помолился, и потом собрал одну горсть соли. Миллионы людей поспешили последовать его примеру, и британские соляные законы рухнули.

Стратегия Ганди показывает, как важно уделять время спокойному размышлению, прежде чем действовать. Когда ум успокаивается и осознание проясняется, мы открываемся вдохновению и можем действовать более четко и эффективно. Сочетая созерцание и карма йогу, мы погружаемся в себя, чтобы с большей пользой выходить во внешний мир, и действуем во внешнем мире, чтобы более глубоко проникать в самих себя. Тогда работа в мире и работа над собой становятся чередующимися волнами одного великого потока пробуждения и служения, который направляет и наполняет смыслом нашу жизнь.

СЛУЖЕНИЕ И ДУХОВНОЕ ЗРЕНИЕ

По мере продолжения пробуждения и служения, начинает просыпаться духовное зрение. Когда это происходит, мы начинаем осознавать, кто мы такие на самом деле, и кому мы служим. За масками испуганных лиц, голодных тел, и переломанных костей мы начинаем различать, что на самом деле служим Будде, Христу, Илие, и детям Божьим. Тогда мы можем понимать слова Матери Терезы и говорить вместе с ней:

В действительности, мы прикасаемся к телу Христа в обличье бедняка. Это голодного Христа в обличье бедняка мы кормим, нагого Христа мы одеваем, бездомному Христу мы даем кров.

Те, у кого широко открыты глаза души, больше не видят различия между собой и другими. Теперь один Будда заботится о другом Будде, Христос дает кров Христу, и одно Божье дитя кормит другого. Теперь великодушие и служение стали спонтанными и легкими, столь же естественными, как помощь одной руки другой, ибо кто не захочет помогать своей Самости? Согласно Рамакришне, на этой стадии люди

постоянно заняты, внешне или внутренне, смиренным служением всем существам, которых они воспринимают как прозрачные и прекрасные вместилища одной Божественной силы. В их святом присутствии естественно возникает и усиливается стремление познать Истину и слиться с ней.

Обретение этого постижения может показаться сверхчеловеческим актом. Однако, те, кто его достигли, заверяют нас, что мы все на него способны, и что он требует гораздо меньших жертв, чем те, что связаны с продолжением бессознательной и эгоистичной жизни. Ганди говорил:

Я считаю себя не более чем средним человеком с менее чем средними способностями. У меня нет ни тени сомнения, что любые мужчина или женщина могли бы –достигнуть того же, что и я, если бы они делали те же усилия, воспитывали в себе те же надежду и веру, и просто посвящали себя истине.


НУЖДАЮЩИЙСЯ МИР

Когда мы открываемся огромному количеству трагических и, в то же время, ненужных страданий в мире, в нас растут участие и сострадание к другим людям. Мы обнаруживаем, что круг нашей заботы сам собой расширяется – за пределы нашей семьи и друзей, нашей нации и отдельной религиозной традиции – в конечном итоге, включая в себя всех людей и даже все живые существа. Эйнштейн описал этот процесс, как это мог сделать только гений:

Человек – это часть целого, которое мы называем вселенной – часть, ограниченная в пространстве и во времени. Он воспринимает самого себя, свои мысли и чувства, в качестве чего-то отдельного от всего остального – своего рода оптической иллюзии своего сознания. Эта иллюзия для нас – вроде тюрьмы, ограничивающей нашу жизнь личными желаниями и привязанностью к немногим наиболее близким нам людям. Нашей задачей должно быть освобождение из этой тюрьмы путем расширения круга сочувствия, чтобы он охватывал все живые существа и всю природу в ее красоте.

Поэтому мы ищем способы – пусть даже самые малые – служить всем живым существам и всей природе в ее красоте. Это может казаться устрашающей задачей, пока мы не вспомним слова мудрых. Иудейская мудрость напоминает нам: "Тебе не дано завершить работу, но ты в силах ее начать".

От нас не обязательно требуется совершать грандиозные деяния, способные потрясти мир, но мы призваны делать то, что можем, с как можно большими мудростью, осознанием, и любовью. Ибо становится все яснее, что большая часть страданий мира – будь то от нищеты, угнетения, или загрязнения окружающей среды, от жестокости, наркотиков, или войны – проистекают от недостатка тех самых качеств, над воспитанием которых мы работаем.

В индийской традиции человеческое сознание иногда описывают как безбрежный океан – океан, замутняемый и загрязняемый страхом, гневом, алчностью, и невежеством, которые омрачают нашу жизнь. Все что падает в этот океан, создает волны, которые бесконечно расходятся кругами, уменьшаясь в размерах, но никогда полностью не исчезая. Наша задача – ронять в этот океан самые полезные дары мудрости, осознания, и любви, на которые мы способны. Наши малые дары будут порождать круги, бесконечно расходящиеся по поверхности великого океана человеческого сознания; их последствия могут быть безграничными.

В иудейской традиции считается, что каждый из нас несет в себе искру Божественного; Иисус называл своих последователей "светом мира", а баскские шаманы описывают человеческие существа как блуждающие звезды. Когда мы выполняем семь практик, искры внутри нас разгораются, и мы становимся все более яркими звездами. Нашей бесценной привилегией становится помогать развеивать тьму боли и неведения, освещая путь друг другу, пока море человеческой скорби не превратится в безбрежный океан света.