Дж. Тинлей. УМ И ПУСТОТА

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Вы жаждали встречи с этим драгоценным учением в течение многих жизней, но не могли его услышать. А сегодня я преподношу его вам в качестве небольшого подарка.

Я сам получил это учение с большими трудностями, ради этого мне пришлось пройти через множество испытаний. Так что не принимайте как должное то, что вам оно достается достаточно легко, иначе оно не будет для вас столь полезным. Попытайтесь осознать значимость, редкость и драгоценность этого учения.

Если кто-то придет к вам и скажет: "Я хочу подарить тебе драгоценный нектар", вы броситесь искать у себя дома самый лучший и чистый сосуд, чтобы перелить в него нектар и сохранить его надолго. Затем вы поставите сосуд с этим нектаром в самое безопасное место... Наиболее надежное место для этого учения – ваше сердце, а не голова. Когда мы держим учение в голове, то легко его забываем: все время слушаем и все время забываем. Даже если вы запомните его, оно ничего вам не даст и останется простой информацией, которая лишь породит в вас гордыню. Но если вы поймете учение сердцем, оно никогда не сделает вас гордыми и высокомерными; вместо этого в вас будет возрастать смирение.

Благодаря доброте моего духовного наставника, чем больше учений я получал, тем смиреннее становился, потому что я осознавал глубину этих учений и понимал, что по сравнению с этим океаном мудрости мои собственные познания очень малы. Когда вы это понимаете, гордыня вам не грозит.

На начальном этапе, получая учение, люди нередко воспринимают его как чисто интеллектуальную информацию, и это приводит к появлению гордыни. Они считают, что все остальные глупее их, потому что ничего про эти вещи не знают. Эта ошибка происходит из-за того, что, слушая учение, такие люди представляют собой неподходящий сосуд. Но в это время вы должны быть свободны от трех недостатков сосуда своего ума.

Первый недостаток – это перевернутый сосуд. Если сосуд перевернут, то, сколько бы ни старались влить в него нектар, он в него не попадет. И точно так же, если во время учения вы спите или думаете о посторонних вещах, это подобно тому, что сосуд вашего ума перевернут.

Второй недостаток – дырявый сосуд. Сколько бы в дырявый сосуд ни вливали нектара, нектар в нем не задерживается и вытекает. Это символизирует процесс, когда учение влетает в одноухо, а в другое вылетает. Вы слушаете, не осознавая драгоценности учения, редкости учения, не относясь к нему с почтением. Тогда оно очень быстро забывается. Я надеюсь, что большинство из вас является "дырявыми сосудами" только наполовину. Это гораздо лучше, чем быть полностью "дырявыми сосудами".

Третий недостаток – загрязненный сосуд. Если вы вольете драгоценнейший нектар в загрязненный сосуд, то нектар также загрязнится. Некоторые люди изучают буддийское учение в течение многих лет, но никаких положительных перемен с ними не происходит. Иногда, напротив, они становятся все более и более странными, все более эгоцентричными, смотрят на других свысока, думают, что являются практиками очень высокого уровня. Все это происходит потому, что учение вливается в грязный сосуд. Тогда это учение бесполезно как для них, так и для остальных.

Мой духовный наставник был так добр, что довольно часто, перед тем как приступать к учению, лишний раз подчеркивал, что я должен быть свободен от трех недостатков сосуда. Поэтому, слушая его наставления, я пресекал эти три ошибки. В особенности я старался, чтобы учение вливалось в чистый сосуд. Благодаря этому то малое количество нектара, которое я получил от своего учителя, оказалось для меня очень полезным. И когда я начал делиться этим нектаром с другими людьми, они говорили, что им он также приносит большую пользу. Причиной всего этого была основополагающая вещь – свобода от трех недостатков сосуда. Воспримите эти слова как особое наставление, которое чрезвычайно для вас полезно.

Кроме того, очень важна мотивация, с которой вы слушаете учение. Скажите себе: "Я получаю учение не только ради своего собственного счастья, но также и для всеобщего блага. Прослушав его, я начну практиковать, и в будущем, жизнь за жизнью, буду приносить пользу всем живым существам". Тогда сам процесс слушания учения превратится в мощнейшую практику. Эта практика будет гораздо более эффективной, чем трехмесячный ретрит, который вы проведете, толком не зная, как это следует делать – например, занимаясь практикой йоги божества в надежде, что к вам снизойдет какое-то божество и одарит вас реализациями.

Также вам необходимо развивать свою человечность. Это основа всего. Вместо того чтобы делить людей на разные категории, надо понимать, что фундаментальная, объединяющая особенность всех людей – это то, что все мы человеческие существа. Все мы живем в этом маленьком мире, на этой планете Земля. В общем, старайтесь стать лучше, мудрее и глубже. Для тех, кто не верит в будущие жизни, эта мотивация очень подходит.

А сейчас мы приступим к рассмотрению пустоты с точки зрения школы Мадхьямика Прасангика. Это высшая философская школа буддизма. Мы уже завершили знакомство с позициями школы Мадхьямика Сватантрика. В том, что касается воззрений Сватантрики, я изложил практически все, что вам необходимо. На этой основе учение Мадхьямики Прасангики принесет вам большую пользу.

Как я вам уже говорил, в буддизме существуют четыре философские школы. Каждая из этих школ подобна ступеньке, а все вместе они подобны лестнице, где каждая следующая ступенька опирается на предыдущую. Школа Вайбхашика помогает вам глубже понять школу Саутрантика. Понимание воззрений Саутрантики позволяет вам яснее осознать философские воззрения школы Читтаматра. Понимание школы Читтаматра улучшает ваше понимание учения Мадхьямики. Далее, в самой Мадхьямике существуют две подшколы – это Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика. Мадхьямика Сватантрика также является ступенькой, благодаря которой вы можете глубже познать Мадхьямику Прасангику. Прасангика представляет собой конечное воззрение Будды. Толкователем Мадхьямики был Нагарджуна, а толкователем Мадхьямики Прасангики-Чандракирти. С точки зрения Прасангики, тот, кто не способен постичь учение этой школы о пустоте, не сможет подсечь сансару под корень.

Я уже упоминал о том, что объект отрицания в низших школах философии довольно примитивен. Устраняя его, последователи этих школ все же оставляют болезнь на тонком, непроявленном уровне, и затем она вновь развивается в организме. Но если вы отчетливо поймете объект отрицания в школе Мадхьямика Прасангика, а затем устраните его из своего сознания, то тем самым устраните коренную причину сансары и полностью от нее освободитесь. Благодаря этому вы достигнете нирваны – ума, совершенно свободного от омрачений. Все ваши омрачения возникают из-за неправильного понимания, или неведения. Так что вы должны очень четко осознать, что из себя представляет неведение.

Объект, отрицаемый пустотой, и неведение – это не совсем одно и то же. Сейчас я вам объясню, в чем заключается эта тонкость. Неведение – это вид ума. Объект, подлежащий отрицанию, – это не ум, а мысленный образ, концепция, за которую цепляется неведение. На самом деле этого являющегося нам образа не существует. Но вы, веря в его истинность, думаете, что он реален. Мы слишком доверяем видимости вещей, и из-за этого обманываемся. Существует большое количество различных уровней этой ложной видимости. Когда вы все это будете знать, вы не попадете в ловушку.

Хороший шахматист знает все гамбиты, которые могут ожидать его во время матча, знает даже очень сложные варианты гамбитов, и, соответственно, не попадает в западню. Он играет очень спокойно. А люди, которые в начале игры сразу же "съедают" одну из фигур, боясь упустить свой шанс, а затем выясняют, что их положение становится все хуже и хуже, – такие люди не понимают шахмат.

То же самое происходит в шахматах нашей жизни. Все ходы, которые выделаете, руководствуясь своим себялюбием, в конце концов приводят вас в ловушку. Но любой ход, сделанный исходя из заботы о других, может и не принести немедленных результатов, но в перспективе является очень удачным. Тем самым вы сеете в землю семя. Себялюбие же подобно тому, что вы срубаете дерево и сразу же съедаете все его плоды.

Мадхьямика Прасангика – это наивысшая в вашей жизни теория шахмат. Зная и практикуя эту теорию, вы обнаружите, что ваша жизнь становится все стабильнее и стабильнее. Но до того, как начать ей руководствоваться, вы должны ее как следует изучить и исследовать.

Несмотря на то, что я считаю себя буддистом, я не сразу принял теорию Мадхьямики Прасангики. Сначала я долго рассматривал ее с разных сторон и оспаривал многие ее положения. Вначале мне очень понравилась философия Читтаматры, а Мадхьямика Прасангика вызывала у меня некоторые сомнения, потому что ее учение превосходило мой уровень понимания. Мне было очень трудно ее понять. Узнав, что Мадхьямика Прасангика считает, что все иллюзорно, я подумал: разве это возможно? Мадхьямика Прасангика утверждает, что все существует только как наименование. У вещей нет ни объективного существования, ни собственных характеристик. Мне было очень трудно это признать с точки зрения логики. Я думал: а как же быть с достоверностью? По моим выводам получалось, что, согласно этой теории, часы и чашка – одно и то же, потому что нет ни часов, ни чашки – это всего лишь названия, лишенные собственных свойств.

Затем, после длительного изучения философии Прасангики под руководством наставника, после долгих размышлений и исследований, я постепенно убедился в том, что, действительно, никаких собственных характеристику явлений нет. Наоборот, вера в то, что они у них есть, приводит к огромному количеству ошибок.

То же самое и в шахматах. Профессиональный гроссмейстер знает, что ход, который посредственным игрокам кажется очень хорошим, на самом деле неудачен. А когда он сам делает ход, другим кажется, что он пошел неправильно. Но, в действительности, это отличный ход. Его ход – результат более углубленного анализа.

Мы говорим обо всем этом исключительно для того, чтобы понять, кто мы такие. Мы вечно повторяем "я, я, я", а что такое это самое "я", не знаем.

Две истины

Мадхьямика Прасангика, так же, как и остальные философские системы буддизма, берет за основу две истины: относительную и абсолютную. Однако, рассматривая две истины, Чандракирти определяет их не так, как другие школы. По его словам, относительная истина – нечто, что можно обнаружить в результате анализа относительной достоверности. А абсолютная истина, по Чандракирти, есть то, что можно найти в результате анализа абсолютной достоверности.

Чем отличается относительная достоверность от абсолютной?

Относительная достоверность – это, например, чашка. Распознавание чашки как чашки – это результат относительного анализа объекта. Если я говорю: "Я – геше Тинлей", то это так и есть. Это относительная достоверность. С другой стороны, если бы я показал на кого-то другого и назвал его "геше Тинлеем", это было бы недостоверным...

Почему достоверно то, что я называю себя "геше Тинлеем"? С точки зрения Мадхьямики Сватантрики это достоверно потому, что я обладаю собственными характеристиками геше Тинлея. Но Прасангика не верит в существование собственных характеристик. Я объясню вам это позже, а пока запомните это положение. Сначала надо ознакомиться с воззрением в общих чертах.

Мы все руководствуемся относительной достоверностью. Все налги суждения: "это правда", "это неправда" – основаны на относительных умозаключениях. Следовательно, по большей части мы используем относительный анализ. Относительная достоверность, конечно же, существует, но от неведения она нас не спасает. Например, рассматривая смесь воды с молоком, мы знаем, что такое молоко; это и есть относительная достоверность. Но это знание не поможет нам отделить воду от молока, и в результате мы все равно будем вынуждены пить смесь воды с молоком.

Любую относительную достоверность неизменно сопровождает неведение. Она как бы смешана с неведением. Эти два фактора – относительная достоверность того или иного явления и представление о его самобытии – идут "в одном наборе".

Например, есть просто чашка, и есть воображаемая нами чашка, обладающая самобытием. Мы не способны отличить "простую" чашку от "самосущей". Когда мы думаем: "это чашка", то одновременно воспринимаем ее как независимую и существующую со стороны объекта. Но Мадхьямика Прасангика не говорит, что все в нашем восприятии ложно. Относительная достоверность, которая определяется в ходе относительного анализа чашки, существует. Это одна из истин.

Но для того чтобы отделить от самой чашки ее воображаемое самобытие, очень важен абсолютный анализ. В отличие от относительного анализа, который является всего лишь поверхностным взглядом на чашку, абсолютный анализ – это ее детальное исследование на предмет того, какую ее часть, какую частицу, какой атом можно назвать чашкой. Что же мы обнаруживаем в результате абсолютного анализа? Мы выясняем, что чашки, обладающей самобытием, не существует.

Отсутствие самобытия и есть абсолютная истина. В процессе абсолютного анализа мы устраняем "самосущую" чашку. Остается чашка, представляющая собой относительную истину.

Такова приблизительная картина. Вначале я хочу дать вам общее представление о воззрении Прасангики, чтобы мы могли все расставить по своим местам, а потом мы займемся подробным анализом. Если вы с самого начала слишком углубитесь в анализ, вам нечего будет утверждать...

Знакомство с двумя истинами мы закончили. В следующий раз, когда я снова вернусь к двум истинам, мы рассмотрим их уже глубже. Это как в шахматной игре: мы можем передвинуть коня, прерваться и сделать ход какой-нибудь другой фигурой, а затем вернуться к коню. И тогда мы поймем, что этот конь занимает очень выгодное положение на доске. Точно так же две истины играют очень важную роль в нашей игре.

Неполное и чрезмерное отрицание

Вернемся к рассмотрению объекта, который, с точки зрения Мадхьямики Прасангики, отрицается в пустоте. Прежде всего, прасангики говорят о двух ошибках, имеющих место при отрицании. Выявляя эти ошибки, прасангики их опровергают и затем представляют свою собственную чистую теорию отрицания. Благодаря ей мы можем понять объект отрицания очень четко.

Первая ошибка заключается в чрезмерном отрицании. Что это значит? Иногда люди, неправильно понимая учение, отрицают слишком многое. Это происходит тогда, когда они ищут ответ на вопрос: что такое "я" ? Голова – это не "я", тело – это не "я", живот – это не "я", и все остальное, что они исследуют, – тоже не "я". Наконец, ум – это не "я". Тогда они приходят к выводу, что "я" не существует вообще. Это и есть чрезмерное отрицание. Это нигилизм. Вы существуете. Если бы вы не существовали, то кто бы медитировал на пустоту? Кто бы устранял объект отрицания? Вы существуете, и в этом вы можете быть уверены на сто процентов. Явления внешнего мира также существуют.

Если вы решите, что ничего не существует, думая, что пустота есть нечто, находящееся за пределами всех концепций, это будет заблуждением. Чандракирти очень категорично опроверг это чрезмерное отрицание. Так что не впадайте в эту крайность. Если вы сделаете ошибку в отрицании, полагая, что "я" вообще не существует, то станете нигилистом.

Вторая ошибка – это неполное отрицание, неполное в том смысле, что в нем чего-то не хватает. Это, во-первых, объект отрицания в школе Читтаматра, то есть независимое субстанциональное "я". Этого отрицания недостаточно. Устранив его, мы не сможем вырвать корень сансары. Зная, что наше "я" пусто от независимого субстанционального существования, но при этом полагая, что "я" существует истинно, мы не избавимся от привязанности к нему. И, соответственно, у нас останется привязанность ко всем остальным объектам – то есть все то же самое.

Отрицание в школе Мадхьямика Сватантрика, которая отвергает истинное существование, так же неполно, поскольку эта школа все же признает "я", обладающее самобытием. Пока у нас будет представление о самосущем "я", привязанность будет возникать в нас спонтанно. Механизм останется тем же самым...

Согласно Мадхьямике Прасангике, вера в то, что "я" обладает самобытием, – заблуждение. Но, тем не менее, Мадхьямика Прасангика не впадает в крайность нигилизма. В Прасангике есть критерии достоверности. Правда, понять их довольно сложно.

Когда учение буддизма впервые распространилось в Тибете, вначале оно было очень чистым, но со временем пришло в упадок. Такова природа всего существующего: все меняется к худшему. Поэтому к тому времени, когда в Тибет пришел лама Цонкапа, было очень сложно что-либо говорить о критериях достоверности в Мадхьямике Прасангике. Некоторые мастера считали, что в Мадхьямике Прасангике нет ничего установленного. Другие утверждали, что эта школа не признает относительную достоверность. Дело в том, что такое понятие как "достоверность" предполагает наличие определенных критериев этой достоверности, но об этом в данном случае говорить было непросто, потому что Мадхьямика Прасангика не признает ни собственных характеристик явлений, ни их самобытия. Что же тогда может являться критерием достоверности? Это очень тонкий момент. Лама Цонкапа объяснил, что в Мадхьямике Прасангике совершенно точно есть относительная достоверность, а также критерии этой достоверности. Но в отличие от всех низших школ, в Прасангике критерии достоверности основаны не на собственных характеристиках. У нее другие критерии. На основании коренных текстов лама Цонкапа очень детально рассмотрел этот вопрос. В частности, он указал на тот факт, что если бы в Мадхьямике Прасангике не было относительной достоверности, она не могла бы вести речь об относительной истине. И тогда Прасангика – высшая философская школа буддизма – противоречила бы обычной мирской достоверности. В коренном тексте Чандракирти сказано, что Мадхьямика Прасангика не противоречит обычной достоверности в мирском ее понимании. Если нечто противоречит "бытовой" достоверности, это нечто должно быть ложным.

Несмотря на то, что дважды два – четыре, я слышал, что в России есть люди, которые утверждают, что дважды два – пять, и что это какая-то запредельно высокая теория. Мне не нравятся подобные теории, потому что они могут свести людей с ума. Не верьте теориям, противоречащим мирской достоверности – даже если они принадлежат величайшему на свете учителю. Сам Будда сказал: "Опирайтесь не на человека, а на то учение, которое он дает". Это не имеет отношения к преданности гуру. Я очень почитал своего духовного наставника, но нередко вел с ним диспуты и в некоторых положениях с ним не соглашался. Но при этом я не говорю, что он был не прав. Я говорю, что я не мог этого понять, поэтому не принимал этого.

Объект отрицания в Мадхьямике Прасангике

Какова же теория отрицания в школе Мадхьямика Прасангика? Когда вы это поймете не просто на интеллектуальном уровне, а очень отчетливо и глубоко, то, с кем бы вы ни вели диспут, вы сможете дать всесторонний ответ на возражения своего оппонента.

Объект отрицания с точки зрения Мадхьямики Прасангики определяется как нечто, существующее со стороны объекта, вне зависимости от простого обозначения мыслью.

Когда мы устраняем это отрицание, что остается? Всего-навсего номинальное существование. Обозначение, или название. С точки зрения Мадхьямики Прасангики, нет ничего субстанционального, и все существует только номинально. Если нет никакой субстанции, если все – лишь название, то почему мой палец, постукивающий по чашке, производит такой звук? Это не так-то просто понять.

В Мадхьямике Прасангике за исключением просто номинального существования нет никакого существования со стороны объекта. Вместе с тем, согласно этой философской школе, каждый феномен является нам как существующий "со своей стороны", вне зависимости от обозначения мыслью.

Мадхьямика Сватантрика считает, что объект отрицания воспринимается не зрительным, а ментальным сознанием. Однако Прасангика утверждает, что объект отрицания является всем видам нашего сознания. Такова теория, и вы должны ее запомнить, понять, а затем подвергнуть всестороннему анализу. Тогда вы осознаете, насколько велико утверждение Мадхьямики Прасангики о том, что объект отрицания является даже зрительному сознанию. В настоящий момент это утверждение не имеет для вас большого смысла. Ну и что с того, что он является зрительному сознанию? "Пусть себе является", – думаете вы.

Итак, поскольку объект отрицания является и зрительному сознанию, то, согласно Мадхьямике Прасангике, все виды восприятия обычных людей ложны. Все наше восприятие ошибочно. Но в нем есть и достоверность. Это сложно понять. Это настоящая, чистейшая теория, и понять ее сложно. Она не так проста, как "дважды два – пять". Это совсем другое.

Когда вы смотрите на меня, вы думаете, что геше Тинлей существует со стороны объекта, вне зависимости от данного ему наименования "геше Тинлей". Вашему зрительному сознанию является нечто, существующее со стороны объекта. То же самое является вашему ментальному сознанию. И вы верите в эту видимость. Но я существую не так, как вы меня воспринимаете.

Все объекты гнева и привязанности представляются нам существующими "со своей стороны", независимо от обозначения, которое мы присваиваем им мысленно. Возьмем очень простой пример: враг. Когда вы встречаете своего врага, он видится вам как некое черное существо с рогами на голове. Для вас это враг со стороны объекта, вне зависимости от наименования "враг", которое вы ему дали. А назвали вы его так потому, что этот человек так или иначе ущемил ваше себялюбие. Если бы "враг" не зависел от обозначения, если бы он существовал исключительно со стороны объекта, и если бы у него были собственные характеристики "врага" (как говорит Мадхьямика Сватантрика), тогда этот человек был бы врагом для всех. Но для некоторых людей он, может быть, лучший друг.

Когда вы проведете исследование, руководствуясь этой логикой, то почувствуете, что в Мадхьямике Сватантрике с достоверностью не все в порядке. Критерии достоверности Мадхьямики Сватантрики нестабильны, изменчивы. Одного и того же человека мы видим по-разному. Сегодня мы называем его врагом, потому что он чем-то нам навредил, завтра он поможет нам, и мы назовем его другом. И то, и другое достоверно, но это относительная достоверность. Начав изучать высшие философские школы, вы заметите в утверждениях низших школ некоторые несоответствия, ошибки, и тогда ваше понимание действительно углубится.

В Мадхьямике Прасангике с этой ситуацией никаких проблем нет. Она может объяснить эти спорные вопросы, используя точные логические рассуждения, не противоречащие ни относительной, ни "мирской" достоверности.

Согласно Прасангике, из-за видимости объекта отрицания в нас появляется цепляние за истинность, за самобытие того или иного явления. Для Прасангики все вышеупомянутые шесть видов существования, включая истинное существование и самобытие, являются синонимами. То есть каждый из них – это нечто, существующее со стороны объекта, вне зависимости от простого обозначения мыслью.

В Мадхьямике Прасангике речь идет о пустоте-от-себя, а не о пустоте-от-другого.* Например, когда мы берем тот или иной предмет и начинаем его аналитически рассматривать, то осознаем, что этот предмет пуст от своей собственной сущности, а не от другого объекта отрицания. Если бы он был от чего-то пуст, но все еще существовал, мы все равно могли бы к нему привязаться. Однако, говоря о том, что предмет нашего рассмотрения пуст от своего собственного самобытия, мы не подразумеваем, что его вообще не существует.

* Понятие "пустота-от-себя" не означает, что вещи пусты от самих себя, потому что в этом случае не существовало бы ни объектов, ни самой пустоты. В системе Прасангика понятие "пустота-от-себя" относится к отсутствию у объекта его собственного самобытия. Вместе с тем, в некоторых небуддийских философских традициях утверждается "пустота-от-другого", то есть пустота личности от разнообразных других объектов этого мира. См. Jeffrey Hopkins, "Meditation on emptiness", p.35-6, Wisdom Publications, Boston, 1996.. – Прим. ред.

Итак, несмотря на то, что нет ничего истинного, Мадхьямика Прасангика все же признает существование внешних объектов.

В отличие от школы Читтаматра, которая утверждает, что все является лишь проекцией ума, Прасангика говорит, что внешние объекты – формы – существуют. Вместе с тем, субстанционального существования нет. Эта теория основана на коренных текстах, это не просто мое утверждение. Но если мои комментарии будут противоречить этой теории, значит, мое учение ложно, я не понял воззрение до конца. Поэтому сначала я в общих чертах обрисую вам всю теорию Прасангики. После этого я перейду к подробному объяснению. А вы, со своей стороны, исследуйте, нет ли в моих словах каких-либо противоречий. Тогда вы действительно поймете, насколько верно то учение, которое я вам даю.

Если учение какого бы то ни было мастера противоречит этой теории, то я могу вам гарантировать, что это не учение Мадхьямики Прасангики, не учение Чандракирти. И, как следствие, это не учение Будды с точки зрения Мадхьямики Прасангики. У Будды были и другие учения, которые отражены, например, в низших школах. Но это никак нельзя будет отнести к воззрению Прасангики.

Лама Цонкапа говорил, что чистая теория имеет очень большое значение. На основе чистой теории вы будете заниматься чистой практикой. Чистая практика принесет чистый результат. Нечистая теория приводит к нечистой практике. И результат также не будет чистым. В налги дни медитация популярна во всем мире, и, в частности, в России. Но посмотрите – многие ли из тех, кто занимается медитацией, достигают высоких реализаций? Иногда, наоборот, эти люди становятся какими-то странными. Почему? Потому что им недостает чистой теории...

Но я не говорю, что вы должны стать чересчур интеллектуальными. Мне не нравится излишне интеллектуальная манера образования, это тоже пустая трата времени. Вы обмениваетесь огромным количеством информации, выставляете напоказ свои знания, но какой в этом смысл? Любые сведения, которыми вы располагаете, необходимо исследовать как можно глубже, чтобы понять, насколько они верны.

Когда я сюда приехал, на первых порах люди жаждали все новых и новых учений, но учение – это не телепередача. Нужно стремиться получить все более глубокие комментарии именно к тем учениям, которые вы уже слышали. Задавайте вопросы, если они каким-то образом противоречат вашему собственному образу мышления. И постарайтесь стать философами до глубины души. В жизни каждого человека обязательно должна быть какая-либо философия. По большей части наша "философия" довольно ограниченна, убога: деньги, машина, богатство, счастье... Или: духовность, посвящения, мантры, реализации... Необходимо заниматься лечением болезни ума, а не думать слишком много о разных вещах. Вы должны узнать, какова система этого лечения, и познавать учение все глубже и глубже. Тогда, применив его к своей собственной жизни, вы поймете: вот мой путь, и я от него не отступлю.