А. Милеант. СЕМИГЛАВЫЙ ДРАКОН

"Если свет, который в тебе, тьма,
то какова же тьма?"
(Мт. 6:23)

Неважно, как это состояние назвать – сверхчувственное восприятие или расширенное осознание, космическое чувство или мистическое озарение, ощущение своей божественности или еще нечто подобное – сущность его та же. Учение, предлагающее это состояние, может быть йога, дзен-буддизм, трансцендентальная медитация, сайентология, "Новый век" или какое-нибудь другое из оккультной группы. Если от разных наименований этого состояния отбросить внешнюю, несущественную семантику, то оно сведется к своего рода трансу, переходящему при повторных упражнениях в состояние духовной "прелести" (от "прельщать," обманывать) под воздействием нечистых духов.

Все индийско-оккультные учения призывают к мистическому озарению. Чтобы его достигнуть, они предлагают прежде всего отвергнуть критерий рассудка. Парадоксально то, что именно те учения, которые больше всего претендуют на раскрытие вечных тайн бытия, объявляют разум и логику врагами внутреннего опыта и препятствием к духовному озарению. Вместе с разумом они отвергают и все духовные авторитеты, равно как и объективное Божье откровение, и опыт святых христианских подвижников.

При устранении объективного критерия, – что надо признавать подлинным озарением, а что является самообманом и продуктом собственной перевозбужденности, – последователи индийско-оккультных учений предлагают субъективный принцип: "Если оно действует, то значит хорошо." Люди, достигшие мистического озарения, на вопрос о том, как они достигли его, вместо разумного ответа закатывают глаза и как бы впадают в транс. Немного спустя, очнувшись, со сладкой улыбкой советуют: "Попробуйте, и вы сами убедитесь." Когда чувства заменяют разум и всякий объективный критерий заранее отвергается, тогда все попытки отличить реальность от иллюзии тонут в море субъективности.

В христианстве всякое субъективное ощущение должно проверяться положительным свидетельством Писания и духовным опытом Церкви. Разум должен быть на страже эмоций и не позволять им разгорячать мечтательность. В противном случае человек находится на опасном пути и может поддаться демонскому обольщению.

Духовное озарение – это состояние, известное многим праведным людям. Его испытывали ветхозаветные пророки, апостолы Христовы и многие пустынножители. Все они в один голос предостерегают против того, чтобы активно добиваться мистического озарения и вызывать его в себе какими-либо приемами. Человеку необходимо покаянием очищать себя от греха, исправлять свое сердце, испорченное страстями, смиренно стремиться к Богу – это первая и главная задача христианской жизни. Подлинное духовное озарение приходит от Бога, когда Он соблаговолит. Оно – милость Божия, а не плод личных усилий или награда за подвиги.

При подлинном духовном озарении человек живо ощущает величие Бога и собственное убожество, а мир и все окружающее как бы перестают существовать и время как бы останавливается. В этом состоянии человек ощущает неизреченный внутренний мир и умиление, все силы души – разум, чувства и воля – приходят в дивную гармонию, и в сердце загорается сыновняя любовь к Богу. Здесь нет и тени того слащавого восторга, ощущения превосходства или божественности, которое испытывают люди при оккультном мистическом "озарении." При озарении от Бога все истины, раскрытые в Священном Писании, становятся понятными и убедительными. Разум не отвергается, а обогащается более глубоким пониманием их.

Однако, чтобы предохранить нас от самонадеянности и гордости, Бог обычно как бы скрывает от нас ощущение присутствия Своего света. Тем не менее тихий, еле уловимый духовный свет неизменно проникает в душу человека во время искренней молитвы, сердечного покаяния, вдумчивого чтения Писания, духовного размышления, Причащения Святых Тайн и присутствия на богослужении. Только в той жизни нам будет дано ощущать во всей полноте радость пребывания в божественном животворящем свете.

Индийско-оккультные учения не только не предостерегают человека от демонского обольщения, но еще поощряют и рекомендуют методы, ведущие к нему: различные упражнения йоги и медитации сулят человеку освобождение от оков плоти и слияния с Первичной Реальностью. Так как оболочка плоти затемняет духовное восприятие потоком физических ощущений, они призывают мистика "освободить" свой дух путем "астральной проекции." В состоянии транса он теряет ощущения пространства и времени, рациональное, критическое осмысление происходящего подавлено, всякая самозащита устранена. Но не понимает он, несчастный, что этим он открыл свободный путь потусторонним духам проникнуть в его подсознание. Сделав себе как бы лазейки к тайникам его души, существа невидимого мира и после транса продолжают влиять на мистика.

Правда, люди, достигшие мистического озарения оккультными приемами, испытывают необыкновенный восторг, ощущают свою божественность. Но это нездоровое и очень опасное состояние, напоминающее одурманивающее действие наркотиков. В безумном самообольщении благоговение перед Всевышним заменяется гордым чувством, что бог – это я. Тут испаряется понятие моральной ответственности и Высшего суда. Субъективное ощущение "просвещения" становится критерием истинности и арбитром всех поступков.

В следующей таблице мы ссумируем расхождения между христианским и оккультным пониманиеми духовности.

Два пути.

Таким образом, христианская молитва и богомыслие, с одной стороны, и восточные приемы йоги и медитации, ведущие к мистическому озарению, с другой стороны, – это два совершенно разных пути, идущие в противоположном направлении и проводящие к совершенно разным результатам.