Иоанн Креста. ДОРОГА НА ГОРУ КАРМЕЛЬ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

В коей трактуется тот образ действия,
который характерен для духовных сверхъестественных видений.

1. Говоря теперь, собственно, о видениях духовных, получаемых без посредства какого-либо телесного чувства, скажем, что в разум способны входить два рода видений: первые суть (видения) субстанций телесных, вторые – субстанций отделённых, или бестелесных.

   Те, что телесных, касаются всех вещей материальных, имеющихся на земле и на небе, каковых может видеть душа, – хотя и пребывая в теле, – посредством верного света сверхъестественного, исходящего от Бога, в котором может видеть все вещи удалённые, отсутствующие земли и неба, как, читаем, видел св.Иоанн в 21-й главе Апокалипсиса, где представлено описание и превосходство небесного Иерусалима, увиденного им в небе; и, как читаем также о св.Бенедикте, который в едином видении духовном обозрел целый свет. О каковом видении говорит св.Фома в начале своих Quodlebetos которые исполнены в свете, исходящем сверху, как мы уже сказали.

2. Прочие видения, кои суть субстанций бестелесных, не могут быть увидены посредством производного света, о котором говорим здесь, но только в ином свете, более возвышенном, который зовётся светом Славы. Итак, эти видения субстанций бестелесных, каковые суть ангелы и души, ни принадлежат сей жизни, ни могут быть увидены в теле смертном; потому что если Бог желает сообщить их душе эссенциально, по сути их, [душа] тут же рассчитывается с плотью и развязывается с жизнью смертной. Как сказал о том Бог Моисею, когда тот просил Его явить сущность Свою: Non videbit me homo, et vivet. То есть: Не может видеть Меня человек и остаться в живых, (Исх. 33, 20). Вот почему, когда сыны Израилевы думали, что видят Бога или то, вид чего Он принимал, или какого-либо ангела, то боялись умереть, – как читаем о сём в Исходе, где, испугавшись, по-сказанному, говорят: Non loquatur nobis Dominus, ne forte moriamur. Как если бы сказали: Не сообщается с нами Бог видимым образом, чтобы нам не умереть (20, 19). и так же в Книге Судей, думал Маной, отец Самсона, что имел видение сущностное ангела, который говорил с ним и с его женой (которым явился он в форме зело прекрасной видом), и сказал [Малой] жене своей: Morte moriemur quia vivimus Dominum. Чем хотел сказать: Смертию умрём, яко видим Господа. (13, 22).

3. Итак, видения эти не принадлежат жизни сей, если не совершаются иной раз в час смертный, и это, когда милостью Божьей сохраняются состояние и жизнь естественная, а дух полностью отвлекается от них, и когда Он своею милостью замещает душу в её отношении к телу. Как это было, когда думалось Св.Павлу, яко видел [нечто, знаемое, как субстанции отделённые, в небе третьем, о чём и говорит этот святой]: Sive in copore, sive extra corpus nexcio; Deus scit (2Kop. 12,2); то есть, будучи восхищенным к сим субстанциям и видев нечто, о том не знал, было ли то в теле иди вне тела; яко то Бог знает. Относительно чего видно ясно, что выходит сие за пределы жизни естественной, – действием Бога. Откуда также когда, веруем, демонстрировал Бог свою сущность Моисею, читаем, яко сказал ему Бог, что поместит Он его в расщелину скалы и, укрывая, укроет его своей десницей, и покроет его, чтобы не умер, по прохождении Славы Его (каковое прохождение было указанием, что Он на пути), укрывая своей десницей Моисееву жизнь естественную (Исх. 33,22).

   По большей части столь субстанциальные видения, как у св.Павла и Моисея и нашего отца Илии, когда тот закрывал лицо своё на тихий свист Бога, даже если Он проходил мимо, редчайше случались, и почти никогда, и в малости, – ибо производил их Бог в тех, кто были зело крепки духом Церкви и закона Божия, как трое вышеназванных.

4. Но, хотя эти субстанциальные видения не могут обнажиться и быть ясно видимы в сей жизни с помощью ума, они могут, однако, чувствоваться субстанцией души, посредством нежных касаний и единений, каковые принадлежат чувствованиям духовным, о которых милостию Божией потолкуем позже. Поскольку настроено и направлено наше перо на то, что суть божественные единение и союз души с Божественной субстанцией, каковые как раз имеют место быть в случае интеллигенции мистической и смутной, или тёмной, о которой, постольку, будем говорить там, где обсудим, как посредством сообщения любовного и тёмного соединяется Бог с душой в степени высокой и божественной. Ибо, некоторым образом, это сообщение тёмное и любовное, – каковым является вера, – служит в жизни сей для божественного союза, как свет Славы служит для ясного видения Бога в ином посредстве.

5. Так-то, обсудим теперь видения субстанциальные, как бы телесные, которые духовно принимаются душой, и которые суть подобны видениям телесным. Потому что, как глаза видят вещи телесные посредством естественного света, так душа посредством ума, в свете, возникающем сверхъестественно (как уже говорили), видит внутренне те же самые естественные вещи, и другие, каких Бог захочет. Но существуют различия (между телесными и как бы телесными видениями), обусловленные типом и способом их причинения; ибо [видения] духовные и умные суть много более ясны и субтильны, нежели таковые телесные, потому что, когда Бог желает оказать душе такое благодеяние, сообщает ей тот свет сверхъестественный, о котором говорим, в коем ясно и без труда душа видит вещи, которых Бог желает, – будь то на небе или на земле, не учиняя препятствий ни в случае отсутствия, ни присутствия таковых. И бывает иной раз, что отверзаются светлейшие врата, и через них сияет [некий свет], навроде молоньи, когда в ночи тёмной вдруг освещаются вещи и делаются ясно видимыми и отчётливыми, и тут же исчезают в темноте, хотя формы и фигуры их остаются в фантазии, каковая приключается душе много более совершенно, ибо в таком случае в ней запечатлеваются вещи, которые увидены духом в сказанном свете, в котором, всякий раз, как он замечается, они видятся так, как если бы виделись ранее, – так же хорошо, как в зеркале видны формы, сущие там всякий раз, когда в него смотрят; и это – таким образом, что однажды увиденные формы вещей никогда не исчезают совсем из души, хотя со временем они видятся уже несколько удалёнными.

6. Воздействия, которые причиняют душе эти видения, суть покой, просветление, радость прославления, нежность, чистота и любовь, кротость и наклонность к возвышению духа в Боге; иной раз большая, иной раз меньшая; раз более в одном, другой раз в ином, согласно духу воспринимающему, и как Бог того хочет.

7. Может также и бес причинять таковые видения душе, посредством света естественного, в котором внушением духовным открываются духу вещи, как присутствующие, так и отсутствующие. Откуда по поводу места у св.Матфея, где говорится, что бес Христу Ostendit ei omnia regna mundi et gloria eorum, что значит: показал Ему все царства мира и славу их (4, 8), высказываются некоторые доктора, что сие сделалось по внушению духовному, потому что с помощью очей телесных невозможно настолько видеть, чтобы узреть вое царства мира и славу их.

   Однако, видения, причиняемые бесом, сильно отличаются от тех, что суть по причастности Богу. Потому что воздействия, которые они производят в душе, не таковы, как те, что сотворяют благое, – скорее сотворяют сухость духа, соответствевно обращению его с Богом и наклонностью к оцениванью себя, и впусканию и удержанию в немалом сказанных видений, и никоим образом не причиняют удовольствия кротости и любви Божией. Также и формы, которые запечатлевают они в душе с такою ясностию, не суть мягкие, каковы оные от Бога, ни крепкие; они скорее "заскабливают" душу тут же, в случае, если душа оценивает их высоко, так как тогда сходная цена делает то, что она соглашается с ними естественным образом, ещё более иссушаясь и не имея плодов любви и смирения, которые приносят благие (запечатления), когда с ними соглашаются.

8. Эти видения, – поскольку суть тварности, с которыми Бог не имеет никакой пропорциональности, ни соответствия, не могут служить уразумению ближайшего средства единения с Богом. Итак, целесообразно для души относиться к ним чисто негативно (как и к прочим, о которых говорили, чтобы продвигаться вперёд с помощью средства ближайшего, которое есть вера. Откуда, формы тех видений которые остаются запечатленными в душе, не составляют ни кладезя, ни сокровища души, ни производят желания опереться на них, потому что душа пребывает отягощённой такими формами, образами и ликами, которые касательно внутреннего являются препятствиями, и не идёт к Богу путём отрицания всех вещей. Поэтому в случае, когда сказанные формы всегда присутствуют (в душе), они не слишком препятствуют, если душа не делает из них события. Посему, хотя и верно, что память о них (видениях) побуждает душу к некоторой любви к Богу и созерцанию, но много более побуждает и возвышает чистая вера и обнажение (ума) ото всего этого до полной темноты, без того чтобы душа знала, как и откуда она приходит.

   И так получается, что идёт душа, воспламенённая страстным желанием любви Божией зело чистым, не зная, откуда оно приходит и на что опирается. И бывает так, что как только вера сильнее укореняется и запечатлевается в душе посредством сего опустошения и темноты, и обнажения ото всех вещей, или нищеты духовной – как можно назвать всё это одним именем – тут же сильнее укореняется и вливается в душу милосердие Божие. Откуда, чем сильнее душа хочет затемниться и опустошиться ото всех вещей внешних и внутренних, кои способна восприять, тем более наполняется она верой и. как следствие, также любовью и надеждой, поскольку эти три добродетели теологические шагают вместе.

9. Любовь эту, однако, личность ни всегда разумеет, ни всегда знает о ней, потому что не вмещается любовь сия в чувство с нежностию, но – с силою в душу более оживлённую и отважную, чем ранее, хотя иной раз изобилует в чувстве и представляется мягкой и нежной. Откуда, для того чтобы приблизиться к такой любви, радости и веселию, которые причиняют душе сказанные видения, достойно душе быть сильной и умервщлённой, и любить оставаться в пустоте и темноте по отношению ко всему этому, и опирать сии любовь и радость на то, что невидимо, нечувствительно, и не может быть ни увидено, ни почувствовано в жизни сей, то есть на Бога, который непостижим и стоит надо всем. И поэтому нам подобает идти к Нему путём отрицания всего. Ибо, ежели нет, то даже в случае, когда душа столь предусмотрительна, скромна и сильна, что бес не может обмануть её, ни заставить впасть в какую-либо самонадеянность, как делает то с землёй, не продвигается эта душа вперёд, поскольку полагает препятствие обнажению духовному и нищете духа, и пустоте веры, которые потребны для единения души с Богом.

10. И поскольку относительно этих видений работает также поучение, которое мы дали в главах 19 и 20 о видениях и постижениях сверхъестественных чувственных, не будем тратить здесь более времени на обсуждение их.