Лама Анагарика Говинда. ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Какова же природа того мира, куда простерлись для помощи руки Бодхисаттвы? Согласно буддийскому определению – то, что мы переживаем как мир, есть результат наших чувственных деяний, мыслей, действий. Пока это мышление, чувство и действие мотивируются иллюзией индивидуальной изолированности, мы переживаем соответственно ограниченный, односторонний и поэтому несовершенный мир, где тщетно пытаемся поддержать нашу самоадекватность, воображаемое эго вопреки непреодолимому потоку вечно изменчивых форм и условий. Поэтому мир нам кажется непостоянным, ненадежным и страшным, окружающим каждое существо подобно стене, отчуждающей его от других и от большой великой жизни. Бодхисаттва, освобождающий существа от этого страха примером собственного бесстрашия и безграничной преданности, разрушает стены и открывает глаза на невероятные просторы свободы, где зримым становится единство всех живых – естественная основа для взаимопонимания.

Вследствие этого милосердие, любовь, доброта, сострадание уже будут чувствоваться не как "добродетели", а как естественные проявления свойств свободного духа. Поэтому и Лао-цзы говорит:

"Истинно добродетельный не сознает свою добродетель. Человек низших добродетелей озабочен своими добродетелями, и поэтому он лишен настоящих добродетелей. Истинная добродетель спонтанна и не претендует на добродетель. Добродетель совершенного мудреца не назойлива, соединима с открытым и полным сочувствия умом, в то время как добродетель низшего действует намеренно, под условием и влиянием желания" (Дао-Дэ Цзин. Гл. 38).

И если в "Шурангама Сутре" сказано, что Авалокитешвара, достигнув запредельной силы высшей свободы и бесстрашия, дал клятву освободить все живые существа от цепей страдания, то мы должны рассматривать эту клятву как спонтанное выражение того устремления из глубины сердца, которое возникло ввиду сущностного единства всего бытия. С угасанием иллюзии эго, а тем более с осознания факта, что нет отдельного "я", как можно зациклиться на чем-то подобном лишь собственному освобождению? Пока мы знаем о страданиях наших ближних и переживаем их как собственные (если мы не делаем разницы между "я" и другими), то наше Освобождение будет освобождением и для всех других. Это означает не какую-то отсрочку во времени, а только то, что акт Освобождения включает все существа. Это акт в сфере Дхармадхату, по ту сторону пространства и времени, т.е. в сфере, где противоположность времени и пространства снимается и где переживается лишь свойственное этому измерению присутствие и целостность. Как говорят о Христе, что он пожертвовал себя человечеству и каждому существу еще нерожденных поколений, так и Пробуждение Будды (как и любого другого сознательного существа) включает все существа и будет служить их благу до конца времен.

Это непонятно интеллекту, т.к. выходит за пределы его измерений. Только из мистического (т.е. свободного от времени и пространства) опыта величайших духовидцев человечества мы можем уловить намек на глубину этого таинства. Это таинство силы пробужденного ума, пребывающего вне пространства и времени и раскрывающегося во "Всесовершающей Мудрости Амогхасиддхи". Это символизировано в вишваваджре (двойной ваджре), где измерения времени и пространства соединены в высшей реальности "четвертого измерения". Это особое измерение сознания, где действуют силы Просветленного и где все Бодхисаттвы имеют свое бытие. Именно здесь Авалокитешвара как воплощение активной Бодхичитты проявляется в бесчисленных формах.

Но чтобы участвовать в этих силах, необходимо собственное содействие в форме искренних усилий или духовной восприимчивости и соответствующей подготовки. Как раскрывается солнцу цветок, так и мы должны открывать себя этим силам и обращаться к ним, если мы хотим их использовать. И как солнце не проникнет в цветок, если он будет закрыт, так и Будды не подействуют на нас, если мы будем закрыты от их влияний, в то время как наше внимание будет целиком поглощено суетным миром.

Эта проблема уже была разъяснена в "Махаяна Шраддхотпада Шастре".

"Если все Будды с безначальных времен уже имели эти силы Мудрости, Милосердия и владели бесчисленными средствами для достижения блага всеми чувствующими существами, то почему эти существа не ценят их благотворную волю и активность и не отвечают им пробуждением истины и начинанием совершенствующей практики, а потому и не достигают просветления и Буддовости? Ответ гласит, что все Будды, ставшие идентичными с Дхармакайей, полностью заполняют все вселенные своим могуществом, одновременно и естественно включая в свою чистую сущность все живые существа, и будучи в вечном родстве с ними и обладая той же природой "я" (самости), они ждут выражения нашего желания и постоянного отклика на их чувства, что и является необходимым условием совершенного единства и чистоты Дхармакайи" (Buddhist Bible" 1938, с. 396).

То есть фигуры Просветленных появляются во всех областях существования: в глубочайших безднах и высочайших небесах, в мирах людей, животных и нечеловеческих существ.

В каждом тибетском храме можно найти яркие картинные изображения Шести областей сансарического мира. И в соответствии с природой этого мира, где протекают бесконечные перерождения, Шесть областей этого мира странствий представлены колесом, где указанные Шесть секторов соответствуют шести главным видам мирского существования, т.е. существования непросветленного. Эти формы бытия обусловлены иллюзией разделенности "я", жаждущего всяческой удовлетворенности и ненавидящего все, что противоположно его желаниям.

Три этих основных мотива или коренные причины (хету) непросветленного существования образуют ступицу колеса перерождений и изображены в виде трех животных, символизирующих алчность, ненависть и невежество: красный петух – символ страстного желания и привязанности (рага, тиб. Дод-чхагс); зеленая или темная змея – воплощение ненависти, зависти и отвращения (двеша, тиб. Же-сДанг), качеств, отравляющих ядом всю нашу жизнь; черная свинья (моха, тиб. гТи-муг) – символ темноты, невежества и иллюзорности эго (авидья, тиб. ма-риг-па), слепой тяги, гонящей существа круг за кругом в бесконечном цикле рождений и смертей.

Три животных кусают друг друга за хвост и, так соединившись, образуют на картине круг, потому что алчность, ненависть и иллюзия обусловливают друг друга и нераздельно связаны. Они – основное следствие неведения (авидья, ма-риг-па) относительно истинной природы вещей, из-за которого мы видим преходящие вещи как постоянные, реальные и желаемые. В существе умственно и духовно неразвитом, управляемом слепыми страстями и подсознательными желаниями, этот недостаток знания ведет к путанице, галлюцинациям и иллюзиям (моха) или, по тибетскому выражению, к умственной тесноте и омраченности (гТи-муг), которые вовлекают нас все более в темноту сансары, в погоню за эфемерным счастьем, бегству от проблем, внушают нам страх потерять обретенное, толкают нас на новую борьбу за иллюзорным обладанием и т.п. Сансара – мир вечного разлада и борьбы, непримиримых контрастов, двойственности, потери равновесия и срединности, из-за чего существа попадают из одной крайности в другую.

Условия небесной радости противоположны состоянию адских мучений; область титанической борьбы и жажда власти асуров противостоят животному страху и мании преследования; человеческая область творческой активности и гордыни свершений противостоит области "голодных духов" (прета, тиб. йи-двагс), в которой неудовлетворенные страсти и неисполненные желания ведут к призракоподобному существованию.

Тибетское "Колесо Сансары", или "Колесо Жизни" (бхава-чакра; тиб. срид-пай Кхор-ло; монг. сансарийн хурдэ), – "цикл мирских состояний бытия" показывает в верхнем секторе сферу богов (дэва, тиб. лха), где свободная от забот жизнь посвящена удовольствиям, изображенным в виде музыки и танцев. Из-за этого одностороннего восприятия своего бытия, когда все время уделяется только своим удовольствиям, они забывают про истинную природу жизни, ограниченность своего существования, страдания других существ и собственную недолговечность. Они забывают, что живут в состоянии временной гармонии, которая рано или поздно кончится, как только истощится причина (их моральные заслуги, согласно буддийским воззрениям), приведшая их в это счастливое состояние. Они прожигают добро прошлых накоплений, не добавляя новых ценностей. Они одарены красотой, долголетием и свободой от мук, но это отсутствие проблем мешает их сознаванию действительности, творческих импульсов и стремлению к возвышенному знанию. И, наконец, проходит время, и они снова погружаются в пучину низших существований. Поэтому перерождение в небесной области, по мнению буддистов, не цель, за которую следовало бы бороться. Это временная остановка, не решающая проблем бытия. Она ведет только к дальнейшей иллюзии эго и большей запутанности в сансарическом мире.

Поэтому мы видим в самом нижнем секторе Колеса Жизни обратную сторону этих небесных удовольствий: область адских мучений (нирайя, тиб. дмйал-ба). Эти адские страдания, впечатляюще изображенные в виде различных пыток, не являются наказанием для заблудших существ всемогущим богом и творцом, а неизбежные последствия их же деяний. Судья Мертвых – не обвинитель, он лишь держит Зеркало Совести, посредством которого каждое существо слышит свое собственное осуждение. Это осуждение, которое, казалось бы, исходит из уст Судьи Мертвых, есть тот самый внутренний голос, выраженный в протослоге ХРИ, который проявлен в центре зеркала. Поэтому говорят, что Яма, Судья и Царь Закона (Дхарма-раджа, тиб. гШин-рДже-чхос-рГьял) является эманацией Амитабхи в форме Авалокитешвары, который/ движимый бесконечным состраданием, опускается в глубочайшие адские глубины и силой Зеркала Знания (вызываемой голосом совести) преобразует страдания в очищающий огонь таким образом, что существа освобождаются и продвигаются к лучшим формам существования.

Чтобы этот факт – присутствие Авалокитешвары в этой ужасной области – выразить еще более наглядно, он изображается еще раз в форме Будды, поверх своего грозного проявления в виде Ямы, Судьи и Владыки Мертвых. Из рук Авалокитешвары исходит очищающее пламя. Подобным же образом он появляется и в других областях существования, неся в руках символ специальной миссии согласно природе данной сферы.

В области богов он появляется с лютней, чтобы ее звуками пробудить их от самодовольного существования и от иллюзий преходящих удовольствий к вневременной гармонии высшей реальности. Звуки лютни – это звуки Дхармы, пробуждающие внутреннее слышание.

В области сражающихся Титанов, "анти-богов" или "асуров" (тиб. лха ма-ин), изображенной справа от мира богов, Авалокитешвара появляется с пламенным мечом, потому что существа этой области понимают только язык силы и борьбы. Вместо борьбы за плоды Древа, Исполняющего Желания (каль-па-тару), растущего между двумя областями – дэвов-богов и асуров – Бодхисаттва предлагает им более благородную борьбу за Плоды Познания и Бесстрастия. Пламенный меч – это символ активного "Различающего Знания", которым разрезают тьму невежества и разрубают узлы сомнения и хаоса.

Другая сторона, противоположная сфере опьяненных властью асуров, – область страха в левом нижнем секторе. Это область животных, сфера преследования и отдачи слепому предопределению естественной необходимости и неконтролируемых инстинктов. Здесь Авалокитешвара появляется с книгой в руках, так как в сфере животных (не будем забывать, что это еще и психологические сферы) отсутствуют четкая речь и ясность мысли, которые могут освободить их от тьмы подсознательных стремлений, вялости, тупости и немоты неразвитого ума.

Напротив области богов – мир человека, это область целенаправленной активности и высшего вдохновения, где существенную роль играет свобода выбора, так как здесь становятся сознательными качества всех областей существования и все их возможности в досягаемых пределах; и, кроме того, здесь есть шанс высшего освобождения от цикла рождений и смертей посредством постижения истинной Реальности мира. Поэтому именно здесь Авалокитешвара. появляется как Будда Шакьямуни с чашей милосердия в одеянии аскета, чтобы указать Путь к освобождению тем, "чьи глаза лишь немного прикрыты пылью" (неведения). Но лишь некоторые готовы встать на этот путь окончательного освобождения. Большинство поймано в ловушку земной активности, погони за обладание чувственными удовольствиями, властью и славой.

Под этим миром целенаправленной активности и гордого самоутверждения мы находим область неисполненных желаний и неразумных стремлений. Это изображено в правом нижнем секторе Колеса Жизни. Здесь мы видим обратную сторону страстей в их бессильной привязанности к объектам своих страстей без возможности удовлетворения. Существа этой области, называемые прета (тиб. йи-двагс), – беспокойные духи, наполненные неудовлетворенными страстями, ведущие призрачное существование в мире воображаемых объектов своих желаний. Это существа, потерявшие внутреннее равновесие, чьи ошибочно направленные желания производят соответствующие дисгармоничные формы существования, которые не обладают ни силой материального воплощения, ни какой-либо способностью к одухотворению. Это те существа, сущности или силы сознания, вводящие в заблуждение легковерных во время спиритических сеансов и, по народному поверью, часто посещающие места своего предыдущего существования, к которым они прикованы цепями своих неудовлетворенных желаний. (По этой же причине они – объекты некромантического экзорцизма). Они изображаются духоподобными, с раздутыми животами, мучимые ненасытным голодом и жаждой и полной невозможностью удовлетворить их. У этих созданий тонкие сухие конечности. То малое, что они способны поглотить через свои узкие пищеводы тонких шей, вызывает у них невыносимые мучения, так как пища не может перевариться и только раздражает желудок. А то, что они пьют, превращается в огонь: весьма впечатляющая аналогия природы страстного стремления (рага, тиб. Дод-чхагс), вызывающего страдания, из-за которых нельзя успокоиться: всякая преданность страстям только увеличивает их силу подобно огню, на который льют масло. Другими словами: страсти – источник страдания, так как их неуспокоенность обусловлена их собственной природой, а каждая попытка их удовлетворения ведет к более глубокому отождествлению с ними и еще большему погружению в водоворот страданий. Освобождение от таких страстных желаний возможно только тогда, когда мы заменим бесполезные объекты влечения на полезные (т.е. преобразуем кама-чханду чувственных желаний в Дхарма-чханду, желание истины и знания). Будда, в чьей форме является Авалокитешвара в области претов, несет поэтому в свои руках сосуд с истинными ценностями в виде небесных самоцветов (или с духовной пищей, которая при усваивании не превращается в огонь или яд), на фоне сияния которых мирские желания предстают жалкими и ненужными, и пропадают ненасытные, доставляющие страдания влечения.