Лама Анагарика Говинда. ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

В то время как Шесть областей показывают дифференциацию мира сансары под влиянием его фундаментальных движущих сил, исходящих из центра Колеса Жизни, его внешний обод показывает раскрытие этих причин в индивидуальной жизни. Невежество представлено здесь слепой женщиной (так как авидья = ма-ригпа – женского рода), бредущей по дороге на ощупь. Из-за этой духовной слепоты человек бредет всю жизнь в потемках, создавая иллюзорные картины себя и мира, его воля направляется в силу этого на достижение нереальных вещей, а его характер формируется под влиянием этих воображений.

Эта формирующая тип человека активность непросветленного сознания (санскара, тиб. Ду-бьед) выражена на картине символом – гончар за работой. Как гончар создает формы горшков, так и мы формируем наш характер и нашу судьбу, или, правильнее, нашу карму, претворением в действительность наших помыслов и поступков, слов и намерений. В данном случае термин санскара обозначает волитивный акт и выступает синонимом четана (золение) и карма (результатотворное действие), в отличие от санскара-скандха (группа ментальных формаций), которая, возникая в результате этих волитивных актов, становится причиной новой активности элементов, а значит, и нового сознания.

Ибо характер есть не что иное, как направленность нашей воли, сформированная повторениями действий. Каждое наше действие оставляет след, путь, возникший от процесса ходьбы, и если однажды такой путь был пройден, то, попав в аналогичную ситуацию, мы вдруг почувствуем непроизвольное желание повторить его. Это закон действия и противодействия, который мы называем карма, закон движения в направлении наименьшего сопротивления, т.е. по многократно пройденному и потому более легкому пути. Это то, что общеизвестно, как "сила привычки".

Как горшечник создает сосуды из податливой глины, так и мы создаем посредством деяний, слов и помыслов из еще неопределенного материала нашей жизни и наших чувственных впечатлений сосуд нашего будущего сознания, т.е. то, что дает ему форму и направление.

Имеется неразрушаемое ядро нашего сознания, которое сохраняется, когда мы переходим из жизни в новую жизнь, которое является зародышем нашего нового воплощения. Это сознание (виджняна, тиб. рНам-шес), стоящее в начале новой жизни, представлено третьей картиной, на которой изображена обезьяна, хватающаяся за ветки. И как она неустанно прыгает с ветки на ветку, так и наше сознание перескакивает с одного объекта на другой, перебегает из одной жизни в другую.

Сознание, однако, не может существовать само по себе. У него есть не только свойство беспрестанно схватывать чувственные объекты, объекты воображаемые или переходить от одних вещей к другим, но и способность образовывать ментальные формации и воплощаться в материальные тела. Поэтому говорят, что сознание – основа "комбинации ума и тела" (нама-рупа, тиб. минг-гЗугс), являющаяся предусловием психофизического организма, где тесная связь между физическими и умственными функциями сравнима с двумя людьми в лодке. На четвертом рисунке мы видим перевозчика, переправляющегося в лодке с двумя людьми (перевозчик, строго говоря, не относится к аналогии). Психофизический организм далее начинает распределять свои функции между шестью органами чувств (шад-аятана, тиб. сКье-мЧхед): способность мышления, зрения, слышания, обоняния, вкуса и осязания. Эти способности подобны окнам в доме, через которые мы смотрим на окружающий нас мир. Поэтому они изображены как дом с окнами.

Шестой рисунок символизирует контакт (спарша, тиб. рег-па) органов чувств и их объектов в форме первого контакта двух влюбленных.

Чувство (ведана, тиб. цхор-ва), которое возникает от контакта чувств с их объектами, изображено на седьмой картине в виде человека с пробитым стрелой глазом.

Восьмая картина показывает пьяницу, которому прислуживает женщина. Они символизируют жажду жизни (тришна, тиб. сред-па) или стремление, вызванное соответствующими чувствами (Это не означает, что стрела в глазу символизирует чувство "удовольствия", но лишь то, что интенсивность чувств и их предполагаемые мучительные последствия, возможно, остановят тех, кто решается безоглядно им предаваться в жизни).

От жажды жизни возникает отождествление с привязанностью (упадана, тиб. лен-па) к объектам желания. Это символизируется девятым рисунком, на котором человек срывает фрукты с деревьев и складывает их в корзину.

Привязанность же ведет к усилению оков жизни, к новому процессу становления (бхава, тиб. срид-ра). Символ этого – сексуальный союз мужчины и женщины, как это видно на десятом рисунке.

Становление ведет к перерождению (джати, тиб. скье-ва) в новое существование. Поэтому одиннадцатый рисунок показывает женщину, дающую жизнь ребенку. Тибетское отношение к сексу обладает обезоруживающей натуралистичностью и объективностью. Поэтому тибетцы не колеблются изображать сексуальный акт и роды недвусмысленно и без ретуши. Подчеркивается большая близость к жизни, чем философские абстракции. Несмотря на это, в их символике (как в словах, так и в видимой форме) предельно выражено с максимальной точностью и яркостью переживание духовного порядка, причем с подчеркиванием тончайших оттенков опыта. Их мистицизм никогда не враждебен жизни. Их философия – это не только понятия и термины, но и выражение практического духовного опыта. Поэтому в их задачу входило воплотить религиозно-философские идеи в такие видимые формы и аналогии, чтобы они были понятны любому, даже не отягощенному образованием уму. Чтобы избежать недопонимания, каждая из вышеназванных картин имеет короткую надпись типа: "обезьяна – сознание", "слепая женщина – невежество" и т.д.

На двенадцатой картине изображен человек, несущий труп (по тибетским обычаям с поднятыми коленями и закутанный в одежды) на спине к месту кремации (или туда, где оставляют мертвые тела). Эта иллюстрация – последняя из 12 звеньев формулы Обусловленного Происхождения или Пратитья-Самутпады (тиб. рТен-Брел-гьи йян-лаг бЖу-гНьис), которая утверждает, что все рожденное идет к старости и смерти (джара-марана, тиб. рГас-ши).

СТРУКТУРА БХАВА-ЧАКРЫ ("КОЛЕСА БЫТИЯ")

А – Авидья (неведение); Б – Двеша (злоба); В – Рага (страсть) – три основные причины (мулаклеша) существования в сансаре.

I-VI – психологические области соответствующих переживаний, выраженных символически в виде шести форм ("миров") бытия.

1-12 – двенадцать звеньев (нидана) Зависимого Происхождения.

Благодаря наглядным изображениям этой формулы, принадлежащей древнебуддийской традиции, она более популярна в Тибете, чем в других буддийских странах. Пещерные храмы Аджанты (II в. до н.э. – 7 в. н.э.) также содержат фрески с изображениями Колеса Жизни, фрагменты которого я видел еще несколько лет назад, когда был там. В это время они принимались ошибочно за изображения Зодиака, который также разделен на 12 частей. Сарат Сандра Дас упоминает в "Тибетском Словаре" тибетский трактат под названием "рТен-Брел-гьи Кхор-ло ми-дра-ва бжо-ргьяд" ("Восемнадцать различных Пратитья-Самудпадх"), который, судя по названию, содержит 18 различных описаний Колеса Жизни как иллюстрацию Зависимого Происхождения. О наиболее ранней из таких иллюстраций упоминается в сочинении Нагарджуны, входящей в Данжур.

Часто ее называли 12-кратной Причинной связью, или рядом, и из-за такого ошибочного предположения многие ученые ломали головы над тем, как эта причинность может быть объяснена с помощью законов логики или естественным образом по тому порядку, составляющему эту формулу. Авидья (неведение или нераспознавание Реальности), однако, не некий сфинкс, не метафизическая причина существования или космогонический принцип, а условие, при котором развивается наша настоящая жизнь, условие, ответственное за наше настоящее состояние сознания.

Будда говорил только об обусловленном или зависимом происхождении, но не о законах причинности, в которых единичные фазы развития следуют одна за другой с механической необходимостью. Он начинал с вопроса: "Что делает возможным наступление старости и смерти?" Ответом было: "Из-за рождения мы страдаем, стареем и умираем". Далее аналогичным образом выводилось, что рождение зависит от процесса становления, а процесс этот не пришел бы в движение, если бы не было воли к жизни и привязанности к соответствующим формам жизни. Эта привязанность, в свою очередь, обусловлена страстью, неутолимой "жаждой" к объектам чувственного наслаждения, а это, в свою очередь, зависит от чувства (различения приятных и неприятных ощущений). Чувство, с другой стороны, возможно только из-за контактов органов чувств с соответствующими им объектами. Органы чувств основаны на психофизическом организме, а последний возникает лишь тогда, когда есть сознание! Сознание же, однако, в нашей индивидуальной ограниченной форме обусловлено индивидуальной, эгоцентрической активностью (в течение бесчисленных предыдущих форм существования), и эта активность возможна при наличии иллюзии разделенности наших "я". 12-членная формула Зависимого Происхождения правильно выражена именно в форме круга, так как у нее нет ни начала, ни конца. Каждое звено (нидана) представляет собой общий итог всех других звеньев, и в той же степени является предусловием для других звеньев, в какой и результатом их всех. Комментарии обычно распределяют формулу по трем последовательным существованиям так, что первые два звена (авидья и санскара) соответствуют прошлой жизни, последние два (рождение и смерть) – будущей, а оставшиеся (3-10) – настоящей жизни. Это показывает, что авидья и санскара представляют один и тот же процесс, который в настоящем существовании разделяется на 8 фаз и который намекает на будущее существование посредством слов: "рождение", "старость", "смерть". Другими словами, один и тот же процесс один раз описывается с точки зрения высшего знания (1-2), другой раз с точки зрения психологического анализа (3-10), а третий раз с точки зрения физиологического явления (11-12). Чтобы это понять, необходимо помнить вопрос Будды, который начинается с уровня конкретного физического существования, т.е. с проблемы старости, смерти и рождения, и постепенно идет глубже: сначала в область психологии, а в заключение – в область духовной реальности, которая раскрывает иллюзорность концепции эго, а значит и природу невежества и его кармических следствий.

В действительности, не столь важно, распределим ли мы данную формулу по трем последовательным существованиям или на три последовательных момента, или на периоды внутри одной и той же жизни, так как, согласно учению Абхидхармы, "рождение и смерть" есть процесс, наблюдаемый в каждый момент нашей жизни. (Подробнее об этом в моей работе "Психологическая установка философии раннего Буддизма", ч. 2.).

Следовательно, эта формула не относится ни к абстрактно-логической, ни к чисто временной причинности, но к взаимозависимости различных условий, с живыми органическими соотношениями, которые могут быть одинаково интерпретированы и как последовательность во времени, и как безвременность или одновременность существования и взаимопроникновения всех факторов и феноменов.

Все фазы этого зависимого происхождения есть феномены одной и той же иллюзии, иллюзии эго. Преодолев иллюзию, мы выходим за пределы этого круга, в который мы сами себя заключили, и осознаем, что нет вещи и нет существа, которое могло бы существовать только для самого себя или только в себе самом, но что каждая форма жизни имеет в себе всю вселенную в целом как основу, и поэтому значение индивидуальной формы может быть найдено только в связи с целым.

Как только человеческая личность осознает эту всеобщность, она перестанет отождествлять себя с пределами своего временного воплощения и ощутит себя погруженной в полноту жизни, после чего различия между прошлым, настоящим и будущим больше не будет существовать. Миларайпа пел об этом из глубины своего переживания: "Привыкнув осознавать эту и будущую жизни как одну, я забыл страх рождения и ужас смерти".(W.Y.Evans-Wentz, 1928, с. 246).

Это бесстрашие – характерное свойство Бодхисаттвы, который, будучи сам свободным от иллюзии рождения и смерти, желает спуститься в страдающий мир смертных, чтобы распространить счастливую весть Конечного Освобождения от цепей кармического рабства.

Следующая таблица может оказаться полезной для рассмотрения временных и причинных связей в аспекте 12 звеньев Пратитья-Самудпады в соответствии с традицией Абхидхармы: