Ермакова, Островская, Рудой. КЛАССИЧЕСКАЯ БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Васубандху в первой карике "Учения о мире", характеризуя обитателей чувственного мира, помещает часть богов ("обитателей небес") в одно вместилище вместе с людьми, адскими существами, животными и голодными духами (претами). Шесть классов богов населяют чувственный мир.

По космической вертикали снизу вверх они располагаются следующим образом:

• Принадлежащие к группе Четырех хранителей мира
• Принадлежащие к группе Тридцати трех
• Принадлежащие к группе богов Яма
• Пребывающие в состоянии блаженства
• Наслаждающиеся магическими творениями
• Контролирующие наслаждения, магически созданные другими (АКБ, III, 1).

В автокомментарии к этой карике указывается, что чувственный мир простирается от сферы богов, Контролирующих наслаждения, магически созданные другими, до ада Без избавления. Таким образом задается вертикальная координата перечисления последовательности местообитаний божеств. Отметим, что по вертикали располагаются только обиталища, но не сами божества. Васубандху в автокомментарии к карике 12 указывает на то, что боги "не могут различаться по своей иерархии в пространстве и времени".

Что же позволяет поместить шесть классов богов вместе с людьми? Васубандху объясняет это в карике 71 и автокомментарии к ней. Живые существа, поглощенные только чувственными объектами, подчиненные желанию господства над чувственными объектами, – это люди и боги первых четырех классов, т.е. Четырех великих хранителей мира, группа Тридцати трех, богов группы Яма и Пребывающих в состоянии блаженства.

Состояние их характеризуется наслаждением, получаемым от объектов чувственного мира. Господство над чувственными объектами означает генерализованную мотивацию, направленность на овладение ими. Это и жажда испытывать удовольствие, и страдание – т.е. все аффективные состояния, свойственные человеческому миру. В самом начале "Учения о мире" Васубандху, ссылаясь на канонический авторитет, поясняет, что чувственные объекты сами по себе не есть желания, желание есть страстное влечение (т.е. аффект). Поэтому владеющие собой отбрасывают влечение к чувственным объектам (автокомментарий к карике 3). В самих объектах, и это принципиально важно, не заложено свойство пробуждать желания, в противном случае и Учитель оказался бы им подверженным.

Таким образом, существа, местопребывание которых – чувственный мир, т.е. вместилище желаний, обладают способностью устранить привязанность к постоянно возобновляющемуся состоянию желания чего-либо. В этом рассуждении содержится указание на принципиальную возможность просветления, препятствием к которому выступают только аффекты.

Боги класса Наслаждающихся магическими творениями поглощены чувственными объектами, созданными магическим образом, они хотят господствовать над объектами, магически сотворенными по их желанию.

Последняя группа богов в этом классе – желающие господства над чувственными объектами, магически сотворенными другими. Они наслаждаются чувственными объектами, сотворенными другими по их желанию. Поэтому они и называются Контролирующими наслаждения, магически созданные другими. Васубандху называет это тремя состояниями существования, свойственными чувственному миру.

Магически творящее сознание и влечение к нему, характерное для чувственного мира, разъясняется Васубандху следующим образом: благодаря наблюдению магически сотворенного у людей возникает желание самим проделать то же самое, либо когда магически творящее сознание становится предметом обсуждения, люди находят наслаждение в этом. Подчеркивается, что сфера действия магически творящего сознания – исключительно чувственный мир, поскольку сотворить, например, запах либо вкус можно только здесь, а в мире форм это уже невозможно.

По способу рождения все боги и, следовательно, боги чувственного мира, относятся к саморождающимся, поскольку с большим искусством производят свое возникновение. Они рождаются сразу со всеми частями и членами тела (АКБ, III, 8). К саморождающимся Васубандху относит также обитателей ада, претов и тех, кто находится в промежуточном существовании.

К саморождающимся относятся также люди первой кальпы. Васубандху отмечает, что такой тип рождения – наиболее благоприятный. Саморождающееся существо идет к месту своего рождения благодаря желанию пребывать в нем (АКБ, III, 15). Если существу в промежуточном состоянии предстоит родиться среди богов, то оно идет вверх, как будто поднявшись со своего сиденья. В данном случае Васубандху использует семантические возможности вертикальной оси мира как культурного архетипа – верх/благо.

Рост богов чувственной сферы – четверть кроша у богов группы Четырех хранителей мира, две четверти – у класса Тридцати трех, три четверти кроша у класса богов Яма, четыре четверти (т.е. 1 крош) – у богов неба Тушита, у Наслаждающихся магическими творениями – пять четвертей (т.е. крош с четвертью), у Контролирующих наслаждения, магически созданные другими – полтора кроша (АКБ, III, 76). Таким образом, "шаг" увеличения роста у богов чувственного мира по вертикали – одна четверть кроша (рост Богов первой группы – Четырех хранителей мира)[2].

Продолжительность жизни богов чувственного мира соотнесена с длительностью человеческой жизни. Выявление продолжительности жизни возможно с введением шкалы измерения времени и определением продолжительности суток и, соответственно, года. Так, в местопребывании богов группы Четырех хранителей мира (АКБ, III, 79) сутки длятся пятьдесят человеческих лет, и в местопребывании каждой следующей по вертикали группы богов – Тридцати трех и т.д. длительность суток возрастает в два раза относительно предыдущей. Аналогично и с продолжительностью жизни – пятьсот божественных лет (один божественный год состоит из двенадцати месяцев, в каждом из которых 30 божественных суток) у группы Четырех хранителей мира, тысяча у богов группы Тридцати трех и т.д. до 16 тысяч божественных лет в местопребывании богов, Контролирующих наслаждения, магически созданные другими.

Шесть классов богов чувственного мира способны к испытыванию чувственных наслаждений (АКБ, III, 69).

Боги группы Четырех правителей мира и группы Тридцати трех, пишет Васубандху, будучи связаны с твердой землей[3], соединяются подобно людям.

По мере удаления вверх по космической вертикали способы реализации чувственной любви у богов делаются все более эфемерными: боги группы Яма предаются любви посредством объятий; боги неба Тушита – соприкосновением рук, Наслаждающиеся магическими творениями – смехом, Контролирующие наслаждения, магически созданные другими – посредством взглядов.

Бог-мальчик или богиня-девочка, рождающиеся на коленях у бога или богини, становятся их сыном или дочерью. Боги-младенцы рождаются подобными ребенку пяти-десяти-летнего возраста и быстро вырастают. Это применимо ко всем шести видам богов чувственного мира. Отметим, что в Диргха-агаме сюжет о сыновьях и дочерях богов появляется в связи с описанием рождения праведников на небесах Трайястримша (богов группы Тридцати трех): те живые существа, которые следуют благому на телесном, вербальном и ментальном уровне, после смерти обретают новое рождение на небесах богов группы Тридцати трех, садятся к ним на колени, а те говорят: "Это наши сыновья и дочери"[4].

Боги буддийского космоса смертны. У богов, и в том числе богов чувственного мира, в процессе умирания жизненно важные органы не разрушаются, но появляются пять предзнаменований, свидетельствующих о скором наступлении смерти (АКБ, III, 44): от одежды и украшений доносится неприятный звук, сияние тела ослабевает, капли воды после омовения остаются на теле, разум утрачивает живость, застревает на одном объекте, взгляд делается мутным, глаза непроизвольно открываются и закрываются. Затем проявляются пять признаков смерти: одежды загрязняются, цветочные гирлянды увядают, из подмышек струится пот, от тела исходит неприятный запах, боги больше не испытывают наслаждения на своем сиденье.

В аспекте описания местообитаний богов чувственного мира Васубандху сообщает следующее (АКБ, III, 62-63): боги группы Четырех великих правителей мира обитают в небесных дворцах, а также на террасах горы Сумеру, достигающих середины ее высоты. По вертикали таких террас четыре, расстояние между ними – по десять тысяч йоджанов. По горизонтали террасы выступают на шестнадцать, восемь, четыре и две тысячи йоджанов.

К группе Четырех правителей мира относятся обитающие на первой по счету террасе якши – Держащие в руках чашу, на второй – Носящие гирлянду, на третьей – Всегда опьяненные. На четвертой террасе – собственно Четыре великих правителя со свитой.

Боги группы Четырех великих правителей обитают также на семи горах. Это наиболее многочисленная группа богов. Таким образом, Васубандху лишь указывает космографические координаты обителей богов группы Четырех великих правителей, не вдаваясь в подробные описания их местопребываний[5].

В Диргха-агаме этот горизонтальный срез буддийского космоса рисуется следующим образом. В тысяче йоджанов к востоку от горы Сумеру расположен город небесного правителя Дхритараштры, называемый Высшая мудрость. Он простирается крестообразно на шесть тысяч йоджанов. Город окружен семистворчатыми стенами с семью крепостями и семью рядами деревьев, все вокруг украшено семью видами драгоценностей. Таким же образом строится описание городов – обителей стража южной стороны Вирудхаки, западной – Вирупакши, северной – Вайшраваны. Последний обладает тремя городами. Далее перечисляются пригородные парки, в которых обитают бесчисленные птицы и цветут благоуханные лотосы[6].

Примечателен способ коммуникации Четырех правителей, описанный в Диргха-агаме. Когда великий правитель Вайшравана желает прогуляться в парке, он направляет мысль об этом Дхритараштре, и тот понимает, что Вайшравана думает о нем в связи с прогулкой. Таким же образом он подает весть другим великим правителям и их свите. Все, получившие мысленное сообщение, умащают себя благовониями, наряжаются в драгоценные одежды и в прекрасных экипажах отправляются на встречу[7]. В данном фрагменте примечательно описание телепатической коммуникации Четырех великих правителей, свидетельствующее о признании за ними паранормальных способностей, что отличает их от обычных обитателей чувственного мира. Также здесь присутствует намек на владение ими приемами психотехнической практики, без чего эта паранормальная коммуникация не могла бы состояться.

Четыре великих правителя-одна из наиболее устойчивых буддийских мифологем, в ходе межкультурного взаимодействия буддизма и автохтонных верований обретавшая новые черты при сохранении базовой идеологической функции – охранять Учение посредством охраны четырех стран света[8].

Четыре великих правителя являются в буддийской мифологии стражами четырех стран света и именуются локапала. Дхритараштра ассоциирован с востоком, Вирудхака – с югом, Вирупакша – с западом, и, наконец, Вайшравана – с севером. Стражи стран света представляют собой подгруппу более широкой по объему классификационной единицы – стражи Учения (дхармапала).

Сведения о локапалах и связанные с ними сюжеты обнаруживаются в первом разделе канона и в сутрах Махаяны. Так, Суварнапрабхаса-сутра содержит повествование о приходе стражей стран света к Бхагавану: Четыре великих правителя мира дали Учителю обет охранять текст Суварнапрабхасы от врагов Учения.

Представляется важным подчеркнуть, что подгруппа локапала не исчерпывается Четырьмя великими правителями мира. Более того, в процессе распространения буддизма в Центральную и Юго-Восточную Азию, а также на Дальний Восток в подгруппу локапала включались местные божества, что обеспечивало возникновение весьма устойчивой традиционно-идеологической амальгамы – региональных традиций и локально-этнических субтрадиций буддизма. Таким образом, буддийская картина мира может быть истолкована в определенном смысле как открытая система, хорошо приспособленная к реинтерпретации и абсорбции иных мировоззренческих образований. Классическим примером здесь может служить миссионерская акция учителя Падмасамбхавы в Центральной Азии, включившего тибетских божеств религии бон в буддийскую традицию именно на статусе локапала.

Четыре великих правителя мира в буддийской мифологии распространяют свою царственную власть соответственно на четыре категории мифических существ. Так, Дхритараштра управляет гандхарвами, Вирудхака – кумбхандами, существами, чьи тестикулы подобны горшкам ("имеющие мошонку-горшок"). Это, как правило, враждебные людям духи, а облик, который они принимают, всегда уродлив. Однако в качестве свиты царя Вирудхаки они почитают татхагат и бодхисаттв.

Согласно известному каноническому сюжету, Вирудхака наряду с другими локапалами читает в присутствии Бхагавана мантру (словесную формулу, обладающую силой направленного воздействия), которая впредь исключает возможность кумбханд вредить людям. Вирупакша правит нагами – мифическими змееподобными существами. Наги, согласно буддийским представлениям, подразделялись на тех, что живут в воде, и сухопутных. Наги обладают способностью принимать человеческий облик, в этом своем виде наги и нагини зачастую вступают в любовные отношения с людьми. Наги склонны к гневу, их дыхание ядовито, а взгляд обладает смертоносной силой. Однако к буддизму наги проявляют приверженность. Напомним, что в мифологии Махаяны наги выступали в роли хранителей праджняпарамитских текстов – до той поры, когда пришло должное время предъявить эти тексты людям.

В ходе рецепции буддизма в других регионах в класс нагов включались местные змееподобные существа. Например, в Тибете божества лу ("плавающие в воде и ползающие по земле") из разряда дрегпа (божественные существа двойственной природы) были абсорбированы буддизмом благодаря ассоциации с нагами.

Четвертый великий правитель мира Вайшравана царит над якшами – мифическими существами, имеющими отношение к плодородию и благожелательными к людям (хотя якшини, согласно поверьям, едят при случае человеческое мясо и пьют детскую кровь). Отметим попутно, что люди и якшини – излюбленные персонажи в пластическом убранстве древних буддийских ступ, в частности, ступы в Санчи. В иконографии образ якши имеет две трактовки – это либо совершенный юноша, либо карлик с отвислым животом.

Итак, Четыре великих правителя мира – это живые существа, относящиеся в буддийской типологии к классу богов-небожителей. Относительно вертикальной локализации божественных местопребываний они располагаются на самом нижнем уровне.

Боги группы Тридцати трех обитают на вершине горы Меру, представляющей собой четырехугольное плато. Посередине плато располагается город Сударшана – Прекрасный, окруженный золотой стеной. Это столица владыки богов группы Тридцати трех. Прекрасный город окружен парком и рощами, а далее простираются четыре Прекрасные земли. Все эти земли служат богам местом их развлечений и отдыха. На северо-востоке плато находится дерево Ковидара (Париджата) – основное место, где боги предаются чувственным наслаждениям. В юго-западной части Прекрасного города расположено помещение Совета богов (Судхарма), в котором они оценивают деяния живых существ как праведные или неправедные (АКБ, III. 65-68). В картине обителей богов группы Тридцати трех Васубандху лишь намечает схему их взаиморасположения по горизонтали и соотнесения по вертикали с местопребываниями других групп богов.

В Диргха-агаме дается описание горы Меру как местообитания богов, изобилующее живописными деталями, каждая из которых тем не менее обладает символическим смыслом. Поскольку повествование ведется от лица Будды, то именно такая картина горы Меру должна была рассматриваться как освященная доктринальным авторитетом. Учитель рассказывает монахам, что основание горы покоится на золотом песке. По четырем сторонам горы расположены террасы, изготовленные из семи разноцветных драгоценных камней[9]. На вершине горы расположена лестница, также изготовленная из семи драгоценных камней. Она ограждена семиярусными стенами, ширина основания лестницы – шестьдесят йоджанов. Каждая семиярусная стена имеет по четверо ворот с балюстрадами. За стенами – парки и пруды, в которых произрастают прекрасные растения и деревья, распространяющие по воздуху аромат во все стороны света, наполняющий сердца людей счастьем. Там обитает множество птиц, гармонично поющих друг для друга. В центре горы Сумеру также имеется лестница в сорок йоджанов шириной в основании и двадцать йоджанов в верхней части. Описание окружающих ее стен и т.д. аналогично предыдущему[10]. Возле основания этой центральной лестницы обитают божественные гаруды, в середине – боги из группы Носящие гирлянды, наверху – Сияющие Счастьем. На четырех террасах по четырем сторонам горы Сумеру обитают Четыре великих правителя. Дворцы богов группы Тридцати трех расположены на вершине горы Су-меру.

Несомненный культурологический интерес представляют мифопоэтические архетипы – элементы описания божественных местопребываний. Наиболее демонстративные из них – птицы и лестницы. Напомним, что птицы во множестве обитают на всех уровнях горы Сумеру, а лестницы в описаниях горы Сумеру располагаются на среднем ее уровне и наверху. В качестве мифопоэтического классификатора птицы символизируют верх, божественное. На мировом дереве их место – в верхних отделах. Таким образом, птицы, обитающие на горе Сумеру, дополнительно маркируют ее как сакральную вертикаль буддийского космоса.

Лестница в качестве архетипа связи верха и низа, различных космических зон, в картине буддийского космоса маркирует проницаемость, доступность для коммуникации различных космических обителей[11]. Примечательно, что в иконографии Дуньхуана, зафиксировавшей, в частности, картину буддийского космоса, изображение лестницы дается неоднократно[12]. Идея проницаемости местопребываний по космической вертикали просматривается и в канонических буддийских сюжетах[13].

Поскольку в Диргха-агаме аудитория слушателей Будды – монахи, то использование визуально четких ориентиров имело целью дать опору в психотехнической практике. Отметим, что визуализация вселенной как психотехнический прием упоминается, в частности, в небуддийском памятнике – Йога-сутрах Патанджали[14].

Проницаемость космических небес обсуждается и в "Энциклопедии Абхидхармы". На вопрос, могут ли живые существа, рожденные в более низких сферах, оказаться во дворцах обитателей небес, учитель Васубандху отвечает, что "помимо риддхических способностей и помощи других, не существует видения высоких сфер" (АКБ, III. 72). Именно возможность "космического путешествия" продвинутого буддийского адепта и маркируется культурным архетипом лестницы в данном случае. Таким образом, необходимы или сверхнормальные способности, обретенные в ходе психотехнической практики трансформации сознания, или наставник. Здесь в косвенной форме отрицается ведическая традиция, в рамках которой попасть на небо можно было с помощью жертвоприношения[15]. Критика ритуалов вообще и жертвоприношений в частности – один из опорных пунктов буддийской полемики.

Итак, боги группы Тридцати трех пребывают на плоской вершине Сумеру.

Остановимся кратко на самом названии этого подкласса небожителей – боги группы Тридцати трех. Число весьма характерно для индийской мифологии в целом, начиная с ведийской эпохи. В брахманистской традиции Тридцать три бога включают двенадцать адитьев – сынов матери богов Адити, солярных богов, соотнесенных с месяцами года, восемь васу – богов, ассоциированных с землей, одиннадцать рудр, представляющих воздушную стихию, и два "парные" божества – небесные колесничие Ашвины. Индра – их повелитель. В буддийской мифологии Индра фигурирует под именем Шакра. Одна из буддийских интерпретаций числа тридцать три связывает его с легендарным персонажем – благочестивым брахманом Магхой и тридцатью двумя его товарищами, обретшими новое рождение в сфере небожителей. Родившись Шакрой, Магха освободил гору Меру от демонов и построил стены для защиты местопребывания богов группы Тридцати трех. В этом сюжете показательно то, что боги этой группы в прошлом рождении принадлежали к вар- не брахманов.

В буддийской картине мира боги группы Тридцати трех подчинены закономерностям сансары в той же самой степени, как и все другие существа; иными словами, и здесь, на вершине Сумеру принцип "все есть страдание" продолжает действовать так же неумолимо, как и в великом аду Авичи, но формы его проявления иные.

Плоская площадка на вершине Сумеру имеет форму квадрата со стороной восемьдесят тысяч йоджан. По ее углам располагаются четыре пика, на которых обитают Ваджрапани – якши, именуемые "С ваджрой в руке". Отметим, что в махаянской мифологии и мифологии направления ваджраяна Ваджрапани интерпретируется в единственном числе – Как бодхисаттва, ассоциированный с одним из будд прошлого – с Акшобхьей. В иконографии Ваджрапани-бодхисаттвы акцентируется поднятая правая рука, в которой он и держит ваджру – буддийский скипетр. Ваджра символизирует мужское начало – сострадание как радикальное средство в достижении освобождения. Будучи атрибутом бодхисаттв, ваджра выступает в паре с колокольчиком, символом женского начала – мудрости как особого знания-состояния, не загрязненного аффектами. Ваджрапани-бодхисаттва пребывает в боевой готовности, ибо его функция – уничтожать заблуждение в его взрывном модусе – в море аффективного упорства в тупости и невежестве. Но в тексте Васубандху под именем Ваджрапани выступают якши.

Посредине плато на вершине Меру располагается город Сударшана – Прекрасный, каждая сторона которого равна двум с половиной тысячам йоджан. Его окружает золотая стена высотой в полтора йоджана. Земля в этом городе разноцветная (сто один цвет), мягкая наподобие хлопка и пружинит под ногами. Прекрасный город – столица бога Шакры (буддийское имя Индры), владыки этой группы богов. Его дворец называется Вайджаянта. Это главное украшение Сударшаны, ибо Вайджаянта являет собой архитектурное совершенство, убранство внутренних его покоев и сосредоточенные в нем сокровища превосходят роскошь и величие всех других дворцов.

Прекрасный город с четырех сторон окружают парк Чайтраратха и три рощи – Парушья, Мишра и Нандана. За парком и рощами простираются четыре Прекрасные земли, словно состязающиеся между собой. Все эти загородные угодья – любимые места отдыха и развлечений богов.

На северо-востоке (в Прекрасном городе или за его пределами, Васубандху не конкретизирует) находится дерево Ковидара (предположительно это магнолия), именуемое Паридясата, корни которого уходят вглубь на пять йоджан, а высота – сто йоджан. Васубандху характеризует это исполинское цветущее древо как основное место чувственных наслаждений богов. На основании данной характеристики и указания, что места развлечений небожителей располагаются за чертой города, можно предположить, что локализация Париджаты – парковая зона.

В палийской традиции присутствует иная трактовка этого божественного древа: Париччхата (Париджата) – дерево, под которым Будда Шакьямуни проповедовал Учение тому божественному существу, которое в прошлом рождении было его матерью, и другим небожителям этой группы. Васубандху не упоминает данную трактовку.

Говоря о благоухании цветов Париджаты, он указывает, что их запах распространяется по ветру на сто йоджан (крона дерева простирается на пятьдесят йоджан), а против ветра аромат цветов ощущается на пятьдесят йоджан. В этой связи приводится краткая дискуссия относительно закономерности распространения запаха – установлена она как таковая или нет. Итог дискуссии: установленная закономерность отсутствует.

В юго-западной части Прекрасного города расположено здание Совета богов, называется оно Судхарма. Заседая в Совете, боги группы Тридцати трех тщательно оценивают праведные и неправедные действия, ибо все они – ревностные последователи Дхармы. На этом характеристика местопребываний богов класса Тридцати трех завершается.

Необходимо сказать несколько слов о таких подклассах небожителей, как боги Ямы, Тушита, Нирманарати и Паранирмитавашаварти.

Относительно богов подкласса Ямы подчеркнем, что уже в канонических текстах они и так называемые ракшасы Ямы (хранители адов, АКБ, III. 59) рассматривались как совершенно различные существа. Ракшасы Ямы, согласно разъяснению Яшомитры, обитают в стольном граде царя Ямы – Ямапуре (см. САКВ, с. 327). Ямапура присутствует и в индуистской мифологии, его космологическая локализация связана с подземными местопребываниями. В тексте Васубандху (АКБ, III. 59) Яма как царь претов правит своими подземными владениями, соответственно он не имеет непосредственного отношения к божественным сферам.

Боги подкласса Тушита располагаются в сфере, где доминируют радость и удовлетворение. Согласно махаянской мифологии, в которой представления о "небесах Тушита" особенно развиты, это местопребывание – обитель тех бодхисаттв, которым предстоит войти в мир людей на статусе будд. Так, на небесах Тушита ожидает своего часа бодхисаттва Майтрея, которому предстоит сойти на землю с новой проповедью Учения в качестве будды грядущей кальпы (космического временного цикла). Культ Майтреи получил особенную популярность в Центральной Азии; характерный иконографический признак этого образа – нога, опущенная с трона, – выражает готовность бодхисаттвы покинуть "небеса радости и удовлетворения", чтобы исполнить свою миссию, и то, что время рождения нового Учителя близится. Тушита в народной буддийской культуре постепенно приобретает черты рая – желанного места нового рождения благочестивого буддиста-мирянина.

Нирманарати – это пятое божественное местопребывание, боги этой группы наслаждаются собственными магическими творениями. Относительно магического творения (нирмана) и магически созидающего сознания Васубандху дает следующее разъяснение: в чувственном мире существует влечение к магически творящему сознанию, поскольку живые существа испытывают наслаждение, когда слышат о нем или когда они отрицают его существование; возможно, это влечение возникает и благодаря наблюдению магических творений, ибо в этот момент у людей появляется страстное желание самим обладать созидающей способностью сознания (АКБ, III. 3). Васубандху подчеркивает в этой связи, что магически созидающее сознание способно действовать только в чувственной сфере психокосма, поскольку атрибут этого сознания – способность магически производить органолептические объекты (воспринимаемые посредством обоняния и вкуса), а в сферах форм и не-форм подобным объектам онтологически нет места. Магическое творящее сознание в буддийской доктрине толковалось как особое измененное состояние сознания, возникающее в результате применения йогических практик, оно обладает способностью созидать объекты чувственного мира. Яшомитра говорит о нирманачитта, что влечение к нему возникает у человека, который намеревается говорить об этом состоянии сознания как о свойственном кому-то другому или который вспоминает о таком состоянии, имевшем место у него самого (см. САКВ, с. 259).

Из вышесказанного становится более понятным круг возможных предикаций богов, принадлежащих к уровню Нирманарати. Шестой подкласс богов чувственного мира и последний составляют те, кто управляет наслаждениями, магически сотворенными другими.

Автор "Энциклопедии Абхидхармы" неоднократно подчеркивает, что все местообитания живых существ, т.е. чувственный мир, мир форм и мир не-форм – это сансара, т.е. миры, обитатели которых претерпевают бесконечную смену рождений. Боги – не исключение из этого правила. Однако что же различает в таком случае три мира между собой? Поскольку форма рождения живого существа соотнесена с состоянием его сознания и, естественно, результатами деятельности, то именно они и представляют собой критерий различения трех миров, рассмотренных в аспекте психокосма, а не местопребывания (миры-вместилища).

Таким образом, сознание, присущее обитателям чувственного мира, присуще и богам этой сферы буддийского психокосма. В разделе "Анализ индрий (Учение о психике)" (АКБ, II) Васубандху чрезвычайно детально анализирует феномен сознания и психической деятельности[16].

Васубандху предпринимает психологический анализ в специальном терминологическом языке, одной из основных семантических единиц которого является технический термин "индрия" (indriya), т.е. фактор доминирования в психике (АКБ, II, 1). В чувственном мире отсутствуют так называемые чистые индрий, т.е. не подверженные притоку аффектов (АКБ, II, 12). Обретение индрий в чувственном мире (их первоначальный набор) различается у живых существ в зависимости от способа рождения. Васубандху напрямую связывает обретение индрий и следствие созревания кармы (АКБ, II, 13). Живые существа чувственного мира, за исключением саморождающихся (а это именно способ рождения богов) обретают только две индрий – осязания и жизнедеятельности. Саморождающиеся – шесть, т.е. зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и жизнеспособность (АКБ, II, 14). Таким образом, то, что в "Учении о мире" постулировалось как рождение богов (а они – саморождающиеся) с полностью сформировавшимися органами и членами тела, в "Учении о психике" обосновывается в аспекте анализа факторов доминирования в психике. То, что отличает богов от других саморождающихся живых существ – еще одна индрия, связанная с признаком пола (АКБ, II, 14).

Живые существа чувственного мира обладают присущим им сознанием, которое Васубандху подразделяет следующим образом (АКБ, II, 27):

Именно принципиальная возможность обладания благим сознанием у обитателей чувственного мира является предпосылкой его (сознания) дальнейшего очищения от аффектов. Живому существу это открывает перспективу дальнейшего продвижения в местообитания, расположенные выше чувственного мира по космической вертикали.

Боги чувственного мира вместе с людьми претерпевают три состояния сознания, обусловленные базовой модальностью этого мира – влечением к чувственным объектам (АКБ, II, 71), которым поглощены его обитатели.

Люди и первые четыре группы богов чувственного мира (Четырех великих правителей мира, Тридцати трех, Ямы, Пребывающие в состоянии блаженства) полностью подчинены в своих действиях желанию господства над чувственными объектами как таковыми.

Боги класса Наслаждающиеся магическими творениями живут, будучи подчинены желанием господства над магически сотворенными чувственными объектами.

Боги класса Контролирующие наслаждения, магически созданные другими, живут, охваченные желанием господства над чувственными объектами, магически сотворенными другими.

Именно эти три состояния и определяются Васубандху как три состояния существования в чувственном мире. Характерно, что объекты, относительно которых обитатели чувственного мира выказывают желание господства, мотивирующее их деятельность, принадлежат именно чувственному миру, а не какому-либо иному. В этом проявляется свойственный "Учению о мире" как таковому изоморфизм состояния сознания и соответствующего ему мира-вместилища.

Однако боги чувственного мира, имея сходные с людьми типологические характеристики сознания, в качестве обитателей буддийского космоса существенно отличаются от них, в частности, по продолжительности жизни.

Продолжительность суток в местопребываниях богов низших сфер чувственного мира (т.е. богов группы Четырех великих правителей мира) равна пятидесяти человеческим годам. Продолжительность их жизни – пятьсот лет, а год составляет двенадцать месяцев по тридцать суток в каждом.

Местопребывание богов этой группы определяется Васубандху как фундамент, основание относительно более высоких сфер чувственного мира. Затем он указывает следующую закономерность для расчета продолжительности жизни богов в этих сферах: у богов более высоких ступеней чувственного мира и длительность суток, выраженная в человеческих годах, и продолжительность жизни увеличиваются вдвое.

Продолжительность жизни богов чувственного мира представлена нами в таблице 1.

Но возникает закономерный вопрос: поскольку над горной цепью Югандхара нет ни солнца, ни луны, по каким показателям определяется там наступление дня и ночи, продолжительность суток, а также что служит источником света?

Васубандху разъясняет, что источником света для богов служит сияние их собственных тел, а наступление дня либо ночи определяется по открыванию либо закрыванию лепестков, по щебету либо молчанию птиц, по смене бодрствования сном.

Данное разъяснение очень значимо, на наш взгляд. По сути дела, Васубандху указывает на существование в чувственном мире определенных гомологически соответствующих друг Другу биоритмов. Яшомитра подробно дополняет это разъяснение: подобно тому как на Джамбудвипе (т.е. в подлунном человеческом мире) белые водяные лилии раскрываются ночью и закрываются днем, а лотосы – наоборот, и над горной цепью Югандхара, в божественных местопребываниях чувственного мира есть цветы, по которым можно определить наступление дня и ночи (САКВ, с. 331). Таким образом, белые водяные лилии, лотосы и т.п. в подлунном мире обладают биоритмами, обусловленными суточным циклом светил – солнца и луны. В божественных местопребываниях чувственного мира цветы и птицы в своей жизнедеятельности обусловлены ритмом "божественных" суток каждой из этих сфер. Относительно продолжительности человеческой жизни в каждом из шести местопребываний богов чувственного мира время течет все более медленно, и полный биологический цикл имеет большую временную длительность.

Таблица I

Идея принципиальной проницаемости космоса – психокосма, которую невозможно понять, не учитывая доктринальной обусловленности буддийского учения о сознании, находит конкретное выражение в трактовке устойчивых состояний сознания, часть которых захватывает чувственный мир вместе с первой ступенью йогического сосредоточения, принадлежащей уже к миру форм.

Материальные существа, согласно Учителю Васубандху, имеющие различные тела и различные представления, – это первое устойчивое состояние сознания. К нему принадлежат люди и часть богов. "Каковы же эти некоторые боги? – Обитатели чувственного мира и первой ступени йогического сосредоточения, за исключением тех, кто появился в первой кальпе" (АКБ, III, 6)[17].

Первое устойчивое состояние сознания характеризуется различием тел (цвет, признаки и формы неодинаковы) и представлений (приятных, неприятных, нейтральных).
*   *   *

Вторая психокосмическая сфера – мир форм – располагается выше чувственного мира. Васубандху (АКБ, III, 2) характеризует мир форм (рупалока) в аспекте буддийской психотехнической практики: это семнадцать местопребываний, неизменно соотнесенных со ступенями йогического сосредоточения сознания, т.е. со стадиями созерцательной практики (дхьяна).

Из автокомментария следует, что абхидхармисты выделяли четыре последовательных состояния йогического сосредоточения, реализующихся в мире форм. Первые три состояния включают в себя по три ступени каждое, а четвертое состояние – восемь ступеней. Эти ступени представляют собой, как указывает комментарий Яшомитры, уровни интенсивности сосредоточения сознания, соответствующие характеристикам местопребываний богов мира форм (См.: САКВ, с. 254-255).

Первое состояние йогического сосредоточения включает в себя три ступени, именуемые Сонмищем Брахмы, Жрецами Брахмы и Великими Брахманами.

Второе имеет три ступени, именуемые: ступени богов Ограниченного сияния, Безграничного сияния и Лучезарных.

Третье состояние йогического сосредоточения подразделяется на ступени богов Ограниченного блаженства, Безграничного Блаженства и Всецелого блаженства.

Четвертое состояние йогического сосредоточения включает ступени, именуемые: ступени богов Безоблачных, Обладающих избытком добродетели, Обладающих всевозрастающим плодом, и пять Чистых местопребываний: Не самые великие, Безмятежные, Прекрасные, Ясновидящие и Высшие (АКБ, III, 2). Характерно, что градация состояний йогического сосредоточения осуществляется Васубандху не линейно (простым перечислением стадий психотехнического совершенствования адепта), а посредством вычленения четырех уровней йогического сосредоточения, внутри которых имеется свое подразделение на ступени. Такой подход к описанию стадий психотехнической практики свидетельствует еще раз о специфике буддийской психотехники – переход на следующий уровень невозможен, если адепт не овладел всеми предшествующими градациями. Соответственно стадии "продвинутоеT" адепта считаются по четырем уровням, которые различаются между собой больше, чем ступени внутри каждого уровня.

Таким образом, мир форм определяется как четыре состояния йогического сосредоточения, соответствующих семнадцати психокосмическим нишам, населенным богами этой сферы существования.

Представляется уместным подчеркнуть в связи с вышесказанным, что буддийская психотехническая процедура изменения состояний сознания имеет отчетливую космологическую вертикальную координату: четыре состояния йогического сосредоточения обладают характеристиками семнадцати последовательно сменяющих друг друга божественных местопребываний.

В мире форм боги рождаются уже взрослыми и одетыми (АКБ, III, 70).

Рост богов мира форм измеряется в йоджанах. Боги мира форм, пребывающие на первой его ступени, ростом в пол-йоджаны, на трех последовательно более высоких ступенях рост увеличивается наполовину и достигает у богов Ограниченного сияния двух с половиной йоджан (АКБ, III, 77).

У тех небожителей, что располагаются на уровне Безграничного сияния и выше, исключая богов класса Безоблачных, рост увеличивается вдвое: от четырех йоджан до шестидесяти четырех йоджан у небожителей сферы Полного благоденствия. Боги класса Безоблачных обладают ростом в сто двадцать пять йоджан, т.е. вдвое больше, чем на предыдущей ступени, минус три йоджана.

У богов мира форм не существует ни дня, ни ночи, продолжительность их жизни измеряется кальпами, соответствующими размерам их тел (АКБ, III, 77).

Но остается неясным, что такое кальпа – с чем она соизмерима. Космический цикл, разъясняет Васубандху, включает следующие периоды: период космогонический, в течение которого как результат совокупной прошлой деятельности живых существ самосозидается мир; период пребывания мира в состоянии развития; период разрушения мира (и его космической гибели). Каждый из этих периодов насчитывает, согласно Васубандху, двадцать малых, или промежуточных, кальп. В совокупности эти шестьдесят малых кальп составляют полторы кальпы Великих брахманов, т.е. продолжительность жизни тех, кто пребывает на этом божественном уровне. Таким образом, сорок малых кальп составляют половину великой кальпы. Продолжительность жизни богов мира форм в пересчете на кальпы Великих брахманов и великие кальпы (как это указывает Васубандху), представлена нами в таблице 2. Мы сопоставили в этой таблице изложенные выше соотношения вертикальных размеров тел богов мира форм и продолжительность их жизни. Наблюдения над этими числовыми показателями позволяют сделать следующий вывод. Продолжительность великой кальпы составляет восемьдесят малых кальп, охватывающих периоды космогонического становления, полного развития и разрушения мира, а также период, в течение которого длится космогоническая пауза (двадцать малых кальп). Продолжительность жизни богов, начиная с группы Ограниченного сияния, превышает весьма значительно – в разы и на порядки – временной цикл существования мира, населенного людьми. Именно эти соотношения и объясняют собой иллюзию профанического сознания касательно бессмертия (вечности) богов. Вводя в свой текст зафиксированные в канонической литературе представления о продолжительности жизни в божественных местопребываниях мира форм и мира не-форм (см. далее), Васубандху раскрывает дополнительный космологический смысл буддийской идеологемы анитья ("невечное"): боги смертны, невечно их блаженство, и в их божественных сферах принцип духкха (страдание) так же, как и везде, разворачивает свою диктатуру, и нет никакого вечного субстанциального атмана (анатма – "не-душа"), ответственного за космогонический процесс.

Таблица 2

Местопребывание богов мира форм,
соотношение вертикальных размеров тела и продолжительности жизни

Доминирующее влечение – маркирующий признак каждого из трех миров. Если для чувственного мира характерно влечение к объектам чувственного мира, то для мира форм – влечение к форме. Таким образом, аффективная настроенность психики имеет место и в мире форм.

Обитатели мира живых существ имеют семь устойчивых состояний сознания, каждое из которых формируется благодаря тождеству/различию тел и представлений (АКБ, III, 5-6). Под "представлениями" имеются в виду, во-первых, чувственно-эмоциональные (приятные, неприятные, нейтральные), а во-вторых, содержательно-когнитивные.

Первое устойчивое состояние сознания охватывает людей и богов первой ступени йогического сосредоточения, за исключением богов, появляющихся в первом цикле (кальпе) возникновения мироздания (Принадлежащие к сонмищу Брахмы). Все эти существа материальны и имеют телесные различия (цвет, признаки, формы) и представления их неодинаковы в эмоционально-чувственном отношении (приятные, неприятные, нейтральные).

Второе устойчивое состояние сознания характерно только для богов, Принадлежащих к сонмищу Брахмы и возникших в первой кальпе. Их тела материальны и обладают различиями, но представления едины и касаются их генезиса: "Все мы сотворены им, Брахмой". (Брахма, в свою очередь, также обладает идентичным представлением о происхождении богов в первой кальпе.)

Третье устойчивое состояние сознания свойственно богам второй ступени йогического сосредоточения, т.е. также относится к миру форм. Эти боги материальны, но не имеют различий в своей телесности, различия касаются лишь эмоционально-ментального фона их представлений. Эти представления могут быть либо приятными, либо нейтральными: пресытившись ментальным удовлетворением, характерным для второй ступени йогического сосредоточения, боги погружаются в состояние невозмутимости, свойственное сосредоточению пограничному. Эти представления взаимно сменяют друг друга.

Васубандху отмечает, что саутрантики иначе трактовали различия в представлениях богов второй ступени йогического сосредоточения, связывая эти представления с чувством страха перед огнем, разрушающим нижележащие космологические уровни в периоды циклической гибели мироздания, и сменяющим этот страх бесстрашием, когда они узнают, что эсхатологический огонь, опустошающий дворец Брахмы, там и угаснет и не коснется их местопребываний.

Четвертое устойчивое состояние сознания также разворачивается в мире форм, но на более высоком уровне (по психокосмической вертикали) и носители этого состояния – боги сферы Совершенной ауры (сферы Совершенного, или Целостного, блаженства). Ни их тела, ни их представления (блаженство) не имеют различий.

По какой причине существа, населяющие психокосмические уровни, пребывают либо в первом, либо во втором, либо в третьем состоянии йогического сосредоточения?

В первом – в силу загрязненности сознания, обусловленной, как утверждает Яшомитра, привязанностью к определенной практике ритуалов, порождающей единство представлений (см.: САКВ, с. 262). Во втором – по причине благого сознания, обретенного вследствие йогической практики, ведущей к последовательно сменяющим друг друга ощущениям удовлетворения и невозмутимости. В третьем – благодаря созреванию такого кармического следствия, которое порождает тождество представлений (совершенное блаженство).

Итак, в мире форм не актуализируются отрицательные представления, связанные с переживанием страдания, хотя тотальный принцип страдания как претерпевания кармического следствия, связанного с реализацией определенной формы существования, продолжает действовать.

Устойчивые состояния сознания соответствуют благим формам существования, поэтому живые существа стремятся к их обретению по собственному желанию.

В мире форм реализуются три счастливых состояния существования. Это девять ступеней трех йогических сосредоточений.

Боги мира форм длительное, но не бесконечное (ибо боги смертны) время пребывают в трех счастливых состояниях. Первое такое состояние выражается в счастье, возникшем благодаря "оставлению" неблагих дхарм, отчуждению от них. Второе – в счастье, дарующем переживание радости, причем радость эта обусловлена прекращением различающей интеллектуальной деятельности в состоянии йогического сосредоточения. И наконец, третье – в счастье, свободном и от переживания радости, ибо радость, будучи интенсивным эмоциональным состоянием, нарушает равновесие сознания. В третьем счастливом состоянии сознания достигается устойчивое, ничем не возмущаемое состояние блаженства.

Относительно промежуточной ступени йогического сосредоточения говорится, что это состояние требует отдельного рассмотрения, поскольку здесь отсутствует счастье, порожденное радостью. Остается открытой для обсуждения проблема, обладает ли промежуточная ступень йогического сосредоточения свойством быть именно счастливым состоянием сознания.

Мир форм – объект двенадцати оценочных отношений, ибо рупадхату соответствует дхармам, входящим в четырнадцать классов элементов: исключены здесь классы запаха, вкуса, а также два соответствующие им класса сознания, ответственные за обонятельные и вкусовые восприятия. Таким образом, три вида оценок, связанных с запахом, и три вида оценок, связанных со вкусом, не могут быть реализованы в мире форм.

Интересный культурно-исторический вариант трактовки мира не-форм представлен в "Трех мирах короля Руана"[18].

Мир не-форм Ли Тхаи описывает следующим образом: телесность в нем отсутствует, обитателям присуще только сознание. Когда обитатели небес Брахмы жили в мире людей, они размышляли: "На что будет похоже, если некто очень сильно пожелает, чтобы его сознание исчезло? Или сознание только бы и осталось, а телесная форма исчезла?" И они медитируют таким образом и сильно желают обрести рождение в мире не-форм, и после смерти они попадают в мир бесконечного пространства.

Те же, кто медитирует, желая обрести бесконечность сознания, после смерти попадают в мир бесконечного сознания. Аналогично те, кто желает обрести рождение в мире ничто, обретают его, медитируя соответствующим образом.

Медитирующие на обретение ни-восприятия ни-невосприятия попадают в мир не-форм, но их сознание таково, что его как будто и нет[19].

Далее Ли Тхаи задается вопросом, каким образом те продвинутые йогины, сознание которых как бы отсутствует (т.е. отсутствует его содержательное наполнение и соответствующая ему телесная, психическая и ментальная самотождественность, разрушение которой и входило в задачи психотехнической практики), могут проявлять себя и совершать акты поклонения.

Автор "Трех миров..." подтверждает эту возможность примером "Чуда лучей Будды", совершенного Бхагаваном с помощью риддхической способности, называемой иддхивидхинана, причем состояние его сознания в этот момент было преисполнено знания, сопровождалось удовольствием и ум не был рассеян[20].

В характерной для стилистики "Трех миров..." манере Ли Тхаи живописует красоту шестицветного сияния, испускаемого Буддой посредством магического умения. Зеленый цвет присущ лучам, исходящим от волос, ресниц, бровей Будды; желтые лучи исходят от спины, белые испускаются белками глаз и зубами, желто-красный – запястьями и ногтями на ногах, цвета утренней звезды – драгоценными волосками на макушке (унналома)[21]. Ли Тхаи подчеркивает, что все эти лучи появляются обязательно вместе, но в определенной последовательности: зеленый, желтый, красный, белый, желто-красный, цвета утренней звезды. Воспроизводится как бы имевший место разговор лучей друг с другом, почему одни идут впереди, а другие – после, и какую заслугу они символизируют.

Дальнейшее развитие этого примечательного сюжета строится на воспроизведении эпизодов из прошлых рождений Будды, в которых усматривается несомненная смысловая связь с джатаками, бесспорно известными в эпоху Ли Тхаи.

Так, зеленые лучи идут первыми, так как они символизируют эпизод из жизни Учителя, когда тот был еще бодхисаттвой в облике царя Шиви и отдал свои глаза по просьбе Индры, представившегося брахманом (сюжет, изоморфный джатаке о царе Шиви).

Желтые – связаны с эпизодом из жизни Будды, когда тот накапливал заслуги в облике юноши Вирьяпандита и радостно позволил Индре, представившемуся золотых дел мастером, расплющить в золотой лист свою срезанную плоть и использовать ее для украшения статуи Будды. Именно в память об этом эпизоде желтые лучи цветом напоминают золото.

О красных лучах говорится, что они символизируют эпизод из жизни Будды в облике юноши, радостно отдавшего свое сердце для изготовления лекарства женщине, укушенной змеей, чтобы вернуть ее к жизни.

Белые – они напоминают о том, как Будда, будучи царем Васантарой, отдал белого слона (сюжет джатаки о слоне).

Желто-красные и цвета утренней звезды – дается два варианта эпизода, в котором Будда-бодхисаттва, преисполненный веры, в качестве подаяния отдает свое тело в пищу (многократно обыгранный в джатаках сюжет)[22].

Собственно лучи обладают сверхъестественной силой проницать мироздание от высших небесных сфер до самых адских глубин, они достигают круга ветра и поддерживают его, поэтому круги воды и земли не колеблются. Они способны проникнуть в такие места, куда не попадает свет солнца и луны. Когда было сотворено это чудо, пишет Ли Тхаи, задрожала земля и океан покрыли волны, гора Сумеру пригнулась, как тростник, размягченный теплом, музыкальные инструменты стали сами собой издавать мелодичные звуки. Именно убедившись в силе чудесных лучей, обитатели мира неформ стали почитать Будду[23].

В этом художественно ярком фрагменте усматривается четкая назидательная приуроченность. И смысловое пересечение с джатаками, и собственно свойство всепроницаемости лучей маркируют Великое сострадание (махакаруна) Будды, направленное на благо живых существ. Обитатели мира не-форм в трактовке Ли Тхаи, бесспорно, высоко-продвинутые йогины, достигшие в результате своей практики рождения в высших отделах буддийского космоса.

Введением в эту проблематику одной из базовых буддийских ценностей – сострадания, которое в то же время – сущностное свойство бодхисаттвы, Ли Тхаи попытался придать психотехнике доктринально обусловленную цель и показать йогину содержательную задачу его усилий по работе над очищением сознания: именно после наглядной демонстрации примеров сострадания обитатели мира не-форм начинают поклоняться Будде.