|
|
Томас Уоррел. «Айвасс в Бездне»Томас Уоррел.
Введение Постижение истинного предназначения души было объектом многочисленных описаний в истории религии. Иногда о нем говорят как о "путешествии души" или "Поиске". В другое время оно виделось как сложный процесс в несколько стадий, приносящий душе (иные могут сказать "медленно продвигающий душу") к ее наивысшему выражению. Есть широчайший спектр мнений о том, чем заканчивается духовный путь, как мы достигаем его конца, и что встречаем по пути. Эти стадии иногда считались обстоятельным и главным руководством для претендента, но, в зависимости от того или иного авторитета, эти предписания могут быть строгими, последовательными и крайне сложными. Эти страницы посвящены размышлению о духовном путешествии и приключении глазами ключевых авторов, представляющих магико-теургическую ветвь того, что мы ныне называем Западной Эзотерической Традицией. Этот подход отличается высокой структурированностью. Но эти страницы посвящены только некоторым специфическим, но очень важным эпизодам этого многоликого духовного приключения. На Пути Возвращения в западной магической традиции есть два главных этапа. В современной магической терминологии они называются так: 1) Достижение Знания и Собеседование со Святым Ангелом Хранителем и 2) Пересечение Бездны. Первая задача мистика в том, чтобы встретить своего "Ангела", который постепенно подготовит его ко второй и окончательной цели – Пересечению Бездны. История, появление и аутентичность этих терминов может быть очень увлекательным занятием. Но это эссе имеет более скромную задачу. Будучи относительно новыми, эти термины могут кого-нибудь смутить. Так что же они в действительности значат? Будет полезно обратиться к истории мистицизма и изучить, как описывали мистический поиск авторы, прошедшие этим путем. Этой теме посвящено огромное количество литературы, так что мы найдем достаточную почву для углубления своего понимания. Это моя первая задача. Моя вторая задача более умозрительна. Природа этих двух этапов очень различается. Можно сказать, что они как день и ночь. Поскольку они так различны по характеру, и способы их прохождения мистиком могут тоже очень различными. А академическом изучении мистицизма выделяют два главных подхода: катафатический и апофатический. Эти два похода отличаются и способом медитации/созерцания. У меня долгое время было мнение, что два столь разных и по сути противоположных подхода могут быть соотнесены с двумя великими духовными вехами западной эзотерической традиции. Это не прямое соответствие, но скорее возможный подход к постижению этих стадий духовного путешествия. В этом предварительном обзоре я обращусь к нескольким мистическим авторам, в том числе: Псевдо-Дионисию, Терезе Авильской и Святому Иоанну Креста, так же, как и к работам западных теургистов, включая Пауля Фостера Кейса, Алистера Кроули и текстам Деннинга и Филипса. Эта статья разделена на три части. Сначала я опишу эти два главных мистических достижения. Затем я расскажу достижение и переживание встречи со Святым Ангелом-Хранителем (САХ). И, наконец, я постараюсь дать понимание того ужасного испытания, которое известно как Пересечение Бездны. Часть I Есть две широких категории подходов к мистицизму. В изучении мистицизма они известны как катафатическая и апофатическая традиции. Катафатическая мистика говорит о долгом ученичестве и дисциплине, необходимой для достижения того, чтобы обычно называлось "обретенным созерцанием". Для достижения светоносных состояний сознания служат обычные духовные дисциплины: молитва, концентрация, медитация, ритуал, аскетические техники, и т.д. Для достижения духовного прогресса нужны интенсивные и постоянные усилия. Будучи противоположной этому пути, апофатическая мистика говорит о пассивном подходе к духовности для открытия в себе того, что можно назвать "привнесенным созерцанием". Здесь подчеркивается культивирование принятия в себя Бога, отдача себя Ему в Дар. Подчеркивается культивирование принятие, расширение, открытие сознания. Не нужны никакие личные усилия – это не результат человеческих желаний или действий. Нет визуализаций, нет концентрации на святых словах, нет ритуалов, и т.д. Подчеркивается отсутствие личных усилий и духовных действий. Мое мнение в том, что катафатический подход более соответствует той части духовного пути, которая ведет к Получению Знания и Собеседования со Святым Ангелом-Хранителем. А второму этапу, Пересечению Бездны, более подходит апофатический метод. В действительности, есть очень мало мистических традиций, которые могут быть отнесены только к тому или иному типу. Критерий, по которому традиция относится либо к катафатический, либо к апофатической, основан не только на философских выводах, но также и на том подходе, который содержится в их учении. Но я и не стремлюсь к строгому соответствию, так как есть такие пути (например, некоторая христианская мистика), которые считают достижение САХ изначально апофатическим. Кроме того, существует время "собеседования", во время которого нужно научиться слушать. Во многих случаях апофатическая мистика (негативная и в основном пассивная) согласна с важностью катафатических методов (позитивных, дедуктивных и утвердительных), но только в качестве подготовительных. С точки зрения апофатики катафатический подход не совершенен. Духовный путь требует подготовительной дисциплины мистицизма, но всегда наступает момент, в которой все человеческие усилия бесполезны. Это подобно незаконченной пирамиде: нужно ждать, пока ее верхушку установит кто-то другой. Разница в подходах в раннем христианстве может послужить примером: "Для Оригена три стадии восхождения души… были движением к увеличивающейся освещенности; душа движется от тьмы к свету и к еще большему свету. Григорий Нисский также использует три стадии Оригена, но для него они движение от света к тьме. Для Григория Нисского догмат о непознаваемости Бога значит, что восхождение души к Богу – это спуск в глубины божественной тьмы." ("Изучение духовности", Чеслин Джонс, Джеффри Уэйнрайт и Эдвард Ярнольд) Апофатическая традиция идет от неоплатоников к Филону, Григорию Нисскому и Дионисию, и через века к неизвестному автору "Облака неизвестности", Мейстеру Экхарту (XIV в.), Святому Иоанну Креста (XVI в.) и вплоть до наших дней к цистерцианскому аббату Томасу Китингу. Писания Дионисия Ареопагита (также известного как Псевдо-Дионисий) V-VI века оказали огромное воздействие на весь западный мистицизм. Они определенно были созданы под неоплатоническим влиянием. В его работе "Мистическая теология" обсуждаются несколько важных аспектов духовного пути применительно к христианскому мистицизму, но также говорится о магическом испытании "Перехода Бездны", хотя он и не использует такие термины. Об этом последнем, окончательном испытании в действительности вообще редко упоминают западные эзотерические авторы, оставляя нас всего лишь смертными с Пустотой и в Молчании. То, как Дионисий достигает этой божественной тьмы, проливает свет на эту самую туманную доктрину. Поскольку это важнейшая стадия духовного пути, важно не повернуть назад перед этой пропастью, разверзающейся перед нами на Пути Возвращения. Тот метод или методы, которые мы используем для достижения этой критической точки, не так важны, как те, которые мы используем для того, чтобы пройти через нее. Она считается полностью неизвестной и непознаваемой. Она окончательна. Она наиболее глубинна. Она завершает все. Некоторые предпочитают хранить молчание о ней, некоторые предпочитают поэтические и символические выражения, но некоторые действительно пытаются создать в некотором роде рациональное Учение – хотя они и знают, что говорят о чем-то иррациональном или, скорее, нерациональном. Естественно было бы предположить возможную связь между мистической теологией Дионисия и Алистера Кроули. Нет никаких сомнений, что Алистер Кроули защищал такой же двучастный подход: дисциплина и практика (катафатика) необходимы для достижения продвинутой точки, но на пороге Конца происходит апофатический сдвиг. Технически, это уровень Свободного Адепта на четвертой сфире Древа Жизни. В действительности, представления Кроули о Бездне, которая отделяет ранние мистические стадии от окончательных стадий приобретения, имеют сильно сходство с представлениями ранних апофатических мистиков. К сожалению, некоторые из этих сходств вызвали небольшое смущение в оккультном сообществе. Некоторые идеи были искажены, и чистое понимание было утрачено. Одна причина, думаю, в том, что Кроули никогда и не стремился предоставить простые и детальные описания. Но благодаря ясным объяснениям этих важнейших процессов и состояний бытия, сделанным Кроули, и при помощи более традиционных описаний, можно привести Мага к лучшему Пониманию. Один из примеров путаницы я заметил, когда обратил внимание на то, что мистики стремятся соотнести их духовный статус с теми мистическими состояниями, которые они испытали. Очень легко смешать мистические переживания с качествами души. Нужно понять, что есть много разных типов транса и мистического опыта – иногда очень глубокого – но нужно быть очень осторожным, придавая им главное значение, особенно придавая важность себе, испытавшему его. Вот различие: мистические состояния – это дорожные знаки на Пути, и они очищают и исцеляют душу, но они не являются окончательной целью мистика. Мы можем услышать то же мнение из уст самого выдающегося мага: "Индус может утверждать, что Атмадаршана или, по меньшей мере, Шивадаршана, эквивалентна Переходу Бездны. Остерегайтесь таких заключений! Трансы – это просто отдельный опыт, резко отличающийся от обычного течения жизни. Пересечение Бездны – это окончательный и фундаментальный переворот в всем существе." (А. Кроули, "Магия без слез") Пока мы продвигаемся по Пути Возвращения, мы символически двигаемся по вертикали так же, как и по горизонтали. Хотя мы можем выбрать шоссе 37 как путь прямо к вершине, могут быть и другие дороги. Но все дороги сходятся на вершине. Но прежде, чем мы достигнем Вершины, мы должны найти уверенного Проводника, которому можно доверять, и это ведет нас ко второй части статьи. Часть II В большинстве случаев духовное событие, называемое Достижением Знания и Собеседованием со Святым Ангелом-Хранителем открывается ученику после долгой и упорной мистической практики. Ко времени, когда оно открывается, он полностью понимает, почему духовный путь называют Великой Работой. Это достижение действительно требует несколько жизней, ведь многие в мистическом путешествии были на этом пути раньше. Как ученик достигает этой духовной цели? Новоинициированному обычно дается ряд практик, которые развивают его природные способности: волю, воображение, интеллект и память. Мы не можем здесь дать детальное их описание, но многим известны практики, используемые в таких школах. Эти практики, выполняемые серьезно и длительное время, разбудят такие силы души, о которых ученик, возможно, и не знал никогда раньше. Центральному опыту САХ предшествует несколько менее интенсивных духовных переживаний. Иногда долгие годы мелкие эпизоды будут происходить так, что мистик и не догадывается, что они предвещают. Например, могут быть случаи, когда мистика посетит ряд удивительных озарений, пока он размышляет о таких вещах. Это может случиться во время прогулки по горам или во время глубокой дискуссии с такой же духовной личностью. Обычно это происходит в глубокой медитации. Это озарение будет полностью новым и свежим – вне связи с чем-то испытанным ранее. Оно приходит как вспышка: "Ага!" Обычно эти озарения следуют друг за другом очень быстро. Может произойти еще много духовных событий, прежде чем ученик начнет постигать их происхождение. Эти события являются началом новых отношений, которые постепенно развиваются в долгое собеседование, во время которого будут появляться вопросы и ответы. Собеседование началось. Но это только отблески более глубокого и впечатляющего опыта. Может пройти много времени, проведенного в постоянных тренировках и практиках, прежде случится главный прорыв. Он приходит как экстаз или восторг. Это может происходить очень по-разному, но обычно Ангел появляется в сознании ученика или перед ним с помощью какого-то посредника как его совершенное воплощение. Перед учеником появляется его совершенный образ, настолько совершенный, что многие ошибаются и принимают его за бога или богиню. Это Божественный Образ того, кто вы в действительности такой. Это воплощение всего, чем вы когда-то были и обещание всего того, чем вы можете стать. Сила этого видения, длящегося сначала несколько мгновений такова, что оно кажется целой жизнью. Информации "загружается" так много и интенсивно, что ученик уходит, проникнутый благоговейным страхом и изумлением. Во время этого видения, пока ученик "предстоит" перед САХ, каждая мысль становится глубже, каждый вопрос получает ответ, не будучи даже сформулированным. Это продолжается до тех пор, пока сознание не пошатнется, как шатается тело, подвергнутое долгой нагрузке. Со временем видение пропадает, но мистик больше не останется тем же человеком. Произошла глубокая и истинная инициация. Св. Тереза Авильская называла такой опыт "духовной помолвкой", потому что он непостоянен и будет происходить снова и снова без всякого контроля со стороны мистика. Все, что ему нужно – это выполнять практики. Свадебное празднество произойдет позже, что ведет нас к следующей части нашего путешествия. Часть III Как и в обычной жизни, счастье быть со своим возлюбленным, и проклятие – быть с ним в разлуке. К этому времени мы встретили Ангела и благословение отношений излилось на нас подобно святому маслу. Но долгое время Ангел отсутствует в нашем сознании. Это периодическое отсутствие создает тоску и стремление к постоянному союзу. Пока повторяются эти неустойчивости присутствия и отсутствия мы осознаем, что необходимо окончательное единение. Духовное продвижение мистика подойдет к критической точке после нескольких сияющих и глубоких видений, являющихся результатом отношений с Ангелом. Мы предчувствуем, что разрешение этого кризиса произойдет только после долгих страданий, называемых "темной ночью души", связанных с агонией, отчаянием и смирением души. Грядущие испытания ведут нас к третьей части нашей статьи: Пересечению Бездны. О чем мы говорим? Как будто речь идет об огромном космическом каньоне. В этом вопросе я снова встречал путаницу в оккультном сообществе. Я не знаю, почему это так, ведь Бездна так или иначе одна из важнейших частей любой религиозной и магической системы. Но я не могу сосчитать, сколько раз колдуны с диким глазами заявляли мне: "Я принял Клятву Бездны", ожидая, что у меня отвалится челюсть, я заверещу и поскачу на первом же верблюде в Абидос. К счастью, на этом этапе мы можем успокоить песчаные бури и пыльных демонов, и удержать наш табун из 73 верблюдов от паники. Это ключевая тема для большинства оккультистов, хотя она не часто упоминается (за исключением тех случаев, когда хотят показаться зловещими!). Она ключевая, поскольку является главным духовным горизонтом всех западных эзотерических традиций, включая: классическую ветвь (Aurum Solis, Ordo Astrum Sophia), розенкрейцеровскую ветвь (GD, BOTA, FLO) и линию Телемы (O.T.O., A.·.A.·.). "Падение влюбленного со скалы" всегда казалось мне дурацкой идеей. Может быть, потому что на самом деле я его никогда не понимал. Как дети, мы стремимся к скалам и называем это "падением влюбленного". Какого черта это значит? Что, влюбленность подобна падению со скалы (непереводимая игра слов: "falling in love" и "falling off a cliff" – прим. перев.)? Или есть другой путь? И нахождение на скале является видимым представлением этого иррационального импульса? Есть ли что-то общее во влюбленность и в "прыжке в неизвестность" (смерть, по выражению Гоббса, является "прыжком в неизвестность" – прим. перев.)? Что стоит за этим? В этом есть что-то архетипическое и изначальное. Мы все знакомы с магической философией, стоящей за арканом "Дурак" колоды Таро. На некоторых колодах он изображается как юноша, шагающий со скалы, невинный дух, делающий решительный шаг в неизвестность. Оккультисты обозначают эту карту как 0, или ничто. На старых колодах он изображался как танцующий дурак или нищий. Я не думаю, что у него был номер, но в этом есть смысл. У нищего нет ничего, и в социальном смысле он ничто. Ему некуда идти, кроме как вверх. Он всегда может быть больше, чем то, что он есть. Я думаю, этот дух или импульс точно отображен в обоих образах. "Метафизически" идея падения с Небес и возврата к ним проявлена в отдаленной планете Сатурн, прямо за Фиксированной Сферой, по представлениям древних. Всегда, думая о Дураке, я вспоминаю великого певца Яна Андерсона и его стихи: "Каждый шаг, который он делает, занимает половину жизни: Тебе не понять, о чем он говорит. Так что он связывает свои сожаления в жест печали, принося тебе любовь, шляпу в руке." (Jethro Tull, Songs from the Wood, "Pibroch") Магическая философия адаптировала неоплатоническую идею о том, что жизненные силы, эманируя из центрального, но вездесущего источника, глубоко проникая в мир, в некоторый момент достигают своего предела и поворачиваются вспять, совершая путь обратно. Этот надир (точка, противоположная зениту, то есть находящаяся под ногами наблюдателя – прим. перев.) есть точка истинной инициации. Ученик достигает западного предела и обращается на Восток. Ученик был во тьме, поскольку находился спиной к свету. Теперь он оборачивается и встречает восходящее солнце. Это сознательное начало Пути Возвращения. Для лучше всего это выражалось в вопросе, который масоны задавали кандидату: "Где вы впервые стали каменщиком?" Ответ: "В моем сердце." Пересечение Бездны – вторая из двух важнейших стадий на Пути Возвращения. Говорят, что главная задача любого оккультного ордена – подвести кандидата к выполнению первой задачи – к САХ. С этой точки его путь направляется высшими силами. Поэтому многие мистические Ордена не имеют ритуалов, обращенных к сферам, находящимся выше этого центрального духовного опыта. Некоторые Ордена могут попрощаться со своими инициированными. Некоторые могут узнать, что Ангел решил повести их иными путями, которые ведомы только Ему. Не следует забывать ни на мгновение о том, что основная и важнейшая работа Мага в достижении Знания и Собеседования со своим Ангелом-Хранителем. Выполнив это, он должен полностью отдаться в руки Ангела, на которого следует целиком и полностью положиться, и который приведет его к следующему великому шагу – пересечению Бездны и обретению степени Мастера Храма. (А. Кроули, "Магия без слез") Первая и главнейшая задача – создать эту личную связь. Все ритуалы и практики служат для того, чтобы помогать вашему поиску. Когда эта связь выкована в душе, Святой Гений будет вашим единственным проводником. Он всегда им был, но теперь это будет сознательный процесс. Храм вашей души строился воплощение за воплощением, пока вы "плыли по небу Ню в ладье, называемой Миллионы Лет" и теперь все это знание, весь этот опыт и вся эта мудрость становятся доступными вам сознательно. Продолжающиеся отношения и слияние ускоряют восхождение адепта и подготавливают его ко второму главному духовному перекрестку. Ангел поведет его к вершинам Ордена R.C. и подготовит его к невыразимому ужасу Бездны, которая лежит между Человеческим и Божественным; научит его Знанию этой агонии, научит его Посметь бросить вызов этой судьбе, научит Воле к этой катастрофе, и научит навеки Хранить Молчание после свершения этого уничтожения. (А. Кроули, Liber ABA) Мы не должны забывать положение Адепта на Древе Жизни. Вершина Ордена Розы-Креста – это степень Свободного Адепта, относящаяся к четвертой сфире – Хесед. Он или она поднимались по Древу шаг за шагом, через каждую сфиру. Древо Жизни изображает это положение так: нет пути между четвертой и третьей сфирой? Одна из примечательных особенностей западных религий и философий в том, что постепенная реализация сущности на некотором этапе встречается с разрывом или пропастью, которую нельзя перейти самостоятельно: точка, в которой привычные методы преодоления препятствий больше не работают. (Деннинг и Филипс, "Магическая философия") Да, Адепт стоит на краю Бездны, но также можем назвать ее "Стеной". Интересно также то, что одно из значений еврейского имени Четвертого Пути – "Остановка Разума" (Я знаю, что есть более общепринятые интерпретации этого прилагательного) Теперь, когда Адепт "внутри этой сфиры", важно осознать ее атрибуты. В современных соответствиях между Каббалой и Таро эта сфера Юпитера имеет голубой цвет, связывающий ее с Жрицей. Одна из сил Души, которую она представляет – личная память; и сфира Юпитера представляет космический аспект памяти. Платоническая точка зрения на то, что Истина в действительно вспоминается, может быть применена здесь наряду с тем фактом, что путь Жрицы связывает Тиферет с неделимым Единым. Пока своенравный дух возвращается, он вспоминает свою родину. Адепт находится в уникальной ситуации на Пути Возвращения. Он или она стоит на вершине, но не может подняться выше. Кроме того, он знает, что это еще не окончательная точка духовной жизни. Как ему выйти из этого положения? Одна из главных задач Свободного Адепта – укрепить свои позиции глубоким понимаем своего прошлого. Он должен делать все, что может, чтобы приготовиться. До тех пор, пока он не натренирует свое сознание относительно каждого события прошлого и не найдет цель каждого нюанса его нынешнего существования, он не сможет правильно найти верные ответы даже на Три Вопроса, которые были поставлены перед ним, даже Три Вопроса Ритуала Пирамид; он еще не готов принять Клятву Пересечения Пропасти. (Liber Thisharb) Я уверен, что эти Три Вопроса могут быть извлечены из следующих утверждений: "Я не знаю, кто я; я не знаю, откуда я пришел; я не знаю, куда направляюсь" См. Liber DCLXXI vel Pyramidos или комментарии Кроули к ней в "Джон Сент Джон", "Эквинокс", Том 1, №1. Свободный Адепт получает несколько средств для подготовки к последнему испытанию, в зависимости от магической системы. Одна из практик – Liber Thisharb, которая фокусируется на способности памяти и на ее стимуляции при помощи некоторых продвинутых техник. Другая задача в формулировке тезисов, настольно полно, насколько это возможно, заключающих ваше знание вселенной. Это объясняется: "Ибо в Пропасти усилия невозможны. Пропасть пересекается благодаря единству Адепта с его Кармой. Две силы помогают ему: 1) притяжение Бина 2) импульс его Кармы…" (А. Кроули, Liber Thisharb). Обычно Адепт ничего не может сделать с первым, но он должен потрудиться над вторым. Знание и понимание каждой грани своего прошлого делает ближе к постижению того, что называется "Истинной Волей" и дает возможность освободиться от того груза, который мы все еще храним. Словами Пауля Кейса, определяющими эту степень: "…они не могут обрести сознание Мастера Храма, пока не освободятся от заблуждения о личном волении и личном действии". (Case, "The Master Pattern") Или, словами Алистера Кроули: "Это чистота Свободного Адепта, которая уничтожает для него всякую иллюзию или опьянение существованием, и потому позволяет ему совершить великий прыжок в Бездну" (Алистер Кроули, Liber 777) Начиная с этой точки, Адепт больше не поднимается, он только принимает влияния Свыше. Адепту нужно только уйти с дороги – навсегда. Здесь вы превосходите не только индивидуальное существование, но и все миллионы жизней, которые прожили. Все они должны быть принесены в жертву. Вновь все это описывает певец: "Перемешай в чаше, которая вечно наполняется кровь всего, что рождено" (Jethro Tull, "Cup of Wonder") В последних частях мы попытаемся дать намеки на Пересечение Бездны, сфиры Даат и Черной Ночи Души. Это находится за пределами нашей способности к точному описанию. Бездна: И сам я бросаюсь в пропасть бытия. (Liber Liberi vel Lapidus Lazuli) Часть IV В последней части мы подготовимся к погружению в глубокую ночь далеко за городом. Мы собираемся препоясать чресла и отправиться в пустыню на добрые сорок лет или даже больше. Или можно сказать, что теперь мы здоровы и сильны, и можем отправиться в камеры смертников! Это сделано быстро; да, склеп опечатан. Все действия теперь пусты. Стремление вперед теперь подобно попытке свить веревки из песка. "Затем наступило безмолвие. Мы прекратили разговор ненадолго." (Liber LXV, 1:12) Карма адепта подвела его к этому перекрестку. И, как и на всех перекрестках, здесь правит богиня Геката, ведь она – управляющий дух всех границ и преддверий, жизни и смерти. Возможно, прошло много времени после явления Ангела, но теперь адепт должен встретиться с кризисом Бездны. И, как и смерть, ее нужно встретить в одиночестве. Это явление в действительности следствие контакта с Ангелом. Когда адепт, по выражению Деннинга и Филипса достиг "теистической убежденности, реализации внутреннего света, освещающего душу", ясно, что он должен быть предельно честен с собой. Вы можете рассказывать другим о себе всякие чудесные вещи и награждать себя величественными титулами, но вы не сможете спрятаться от себя. Здесь скрыта опасность, о которой мы читаем: Искать Бога Внутри прежде, чем он будет готов стать найденным – значит расстроить свой внешний фокус и не найти внутри ничего достойного служения. Это также вытекает из страхов, к которым склонны некоторые темпераменты, найти внутри неразумный, нечеловеческий Хаос бессвязного, аморфного одиночества, засасывающую, пожирающую жизнь неизвестность: Бездну. (Деннинг и Филипс, "Магическая философия", т.2) Процитированные авторы также сообщают, что слово "Бездна" (Abyss) происходит от слова "Abzu" из шумерского мифа, означающего Водную Глубину. Страх, вызванный разливами воды, великими потопами, паводками с их неожиданностью, разрушениями и хаосом, которые они приносят, с уничтожением всего, над чем трудился человек – этот страх имеет изначальную природу. Таково приблизительное описание этого главного испытания на духовном пути. Бездна имеет не только психологическую реальность, но и философскую: В Бездне нет никакой жизни: она наполнена всеми возможными формами, одинаково пустыми, и потому злыми в единственно истинном значении этого слова – то есть бессмысленными, но зловредными, страстно желающими стать реальными. Эти формы бессмысленно свиваются в кучи, подобно песчаным дьяволам, и каждое это случайное скопление объявляет себя индивидуальностью, и пронзительно кричит: "Я есть я!", хотя совершенно ясно, что ее элементы не имеют никакой истинной связи; но слабейшее возмущение уничтожает это заблуждение, подобно тому, как всадник, повстречавший песчаного дьявола, втаптывает его в песок. (А. Кроули, "Видение и Голос с комментариями") Теперь, когда мы описали столь милую картину нашей задачи и нашего испытания, я уверен, что каждый захочет собрать вещи и отправиться домой. Те, кто захотят встретиться с этим великим демоном, встретятся с ним за "вратами Даат". Это последние из четырех великих врат между каббалистическими мирами. Даат – врата между Бриа и Ацилут – миром божественности. Скрытые врата Даат Даат обозначает "знание", но оно обычно используется в специальном смысле, который я слышал столько раз, пока рос в Теннеси: "Он познал ее, ты познал сына, в библейском смысле". Некоторые считают Даат невидимой сфирой на Древе Жизни. Она находится на том месте, где путь, соединяющий четвертую и третью сфиру пересекается с путем Гимел – путь от Солнечной сфиры к Короне. Вспомните, что Бездна лежит между Высшей Триадой (первые три сфира Древа Жизни) и низшими семью. Помня об этом, вы легко найдете скрытую сфиру прямо на этом пересечении: "Даат – это Врата, через которые изливается триединый свет Нешамы, Даат расположена в бездне: но Адепт не увидит самих Врат, пока они будут для него в самом деле Вратами" (Деннинг и Филипс, "Магическая философия", т. 2) Помните, что Нешама часто считается всей Высшей Триадой. Как можно войти? Вы можете получить намек, обратившись к Древу, на котором нарисован новый путь между четвертой и третьей сфирой. Невидимый путь между четвертой сфирой и вратами Даат подобен видимому пути между Нецах и Тиферет – пути Нун или Смерти. Выбрать этот путь – значит выбрать полное отречение. Это высший путь Мистической Смерти, происходящей в Тиферет. Есть два пути, по которым можно пойти от скрытых врат: Он может подняться прямо по Тринадцатому Пути в Кетер, чтобы слиться со славой Божественности как Совершеннейший. Такой выбор не означает отказ от индивидуальности, но скорее ее восполнение, что и означает слово Совершеннейший: ведь кто может стать более собой, чем тот, кто отдал все, что он есть Йехиде, чистой Идее себя, которая сквозь все превратности существования ожидала его, подобно совершенному пламени чудесного сияния в Божественном Разуме, частью которого она является? (Деннинг и Филип, "Магическая философия", т.2) Или, как обычно делают (если слово "обычно" вообще можно здесь применить), оно может пойти прямо к третьей сфире Бина. И на Древе Жизни видно, что это высший путь Ламед. Помните, что знак Весов связан с Ламед, знак, в котором Сатурн экзальтирован. "Более того, высшее проявление ограничивающей, конкретной, определяющей силы Сатурна происходит в операциях с законом, что символизируется 11 арканом "Правосудие" (Пауль Кейс, "Таро") И в таком случае можно вообразить, какие мощные ограничивающие силы падут на адепта. Поскольку Весы ассоциированы с почками и выделительной системой, можно представить, что будет происходить. Это приводит нас истинному испытанию этого пути: темной ночи духа. Темная ночь духа Темная ночь духа – это состояние, в котором душа испытывает очистительные страдания на Пути Возвращения. Этого не происходит ниже Бездны. Я повторю: этого не происходит ниже Бездны. Действительно, влияние Сатурна распространяется на все сфиры ниже, но только здесь оно достигает такой силы. "…сфира Бина имеет много отражений и малых проявлений, с которыми адепт время от времени встретится на Пути Возвращения, и не последнее из них омрачает тридцать второй Путь. Отчаяние и инертность, порой охватывающие начинающего, здесь вовсе не беспочвенны." (Деннинг и Филипп, "Магическая Философия", т. 2) Это обычно происходит после инициации. Медовый месяц заканчивается, реальность работы приводит к разочарованию. Одно из самых печальных явлений – это когда неофит, испытывающий влияние Сатурна после инициации, покидает группу в поисках другой. Приходит временное облегчение, и он чувствует себя правым в своем решении. После инициации в другой группе история повторяется. Другая ловушка перед Бездной заключается в страдании от утраты иллюзий. Часто об этом думают, как о Темной Ночи. Но это не она. Иногда это крушение иллюзий происходит от возлагания слишком больших надежд на отдельную религию, организацию или личность; разрушение идеального образа может быть травмирующим. Таким же образом смерть возлюбленного является одним из самых тяжелых и темных времен. Это может заставить сомневаться во всем, что имело значение в жизни. Царит смятение, все рушится, и это может привести к бездне пустоты и бессмысленности. Многие полностью теряют свои веру. И все равно это еще не Темная Ночь. Это есть предзнаменования, но истинная темная ночь духа не начинается ниже Бездны. Такова печальная абсурдность тех, кто знает об этих вещах, не понимая их, связывающих каждую свою печаль с Темной Ночь Духа. … таким образом, ясно, что корни Темной Ночи лежат не в материальном мире. (Деннинг и Филиппс, "Магическая философия") Нет, это тьма, мучение и агония личной и сознательной смерти всего, что человек связывал с собой. Это также вызывается отказом от достижений и приобретений в материальном мире – чувственном мире и связанном с ними абстракциями, которые являются основой всех знаний о вселенной. Первоначальный опыт тьмы приводит к тому, что ваша личная идентификация полностью исчезает. Все, что вы связывали с собой, перестает существовать! Это необходимая прелюдия к Единому Существованию, потому что в нем нет ничего, связанного с индивидуальностью. В нем нет абсолютно ничего от личности. … Чтобы достигнуть этого Святого Места, вы должны перейти бездну полного уничтожения, в которой ваш образ себя, существовавший с вами долгие годы, перестает существовать. (Энн Дэвис, "Уроки BOTA") Говорить о таких тонких аспектах духовности очень трудно. Мало кому удалось точно передать понимание этих идей. Одна из первых и самых удачных попыток была совершена св. Иоанном Креста – "мистическим доктором" Римской Католической Церкви. Он детально описывает этапы и стадии Темной Ночи. Говоря об Иоанне Креста, Деннинг и Филипс пишут: "…они все… говорили о высших различимых уровнях человеческого сознания, о которых еще можно говорить словами той или иной традиции или школы, но сами эти идеи превосходят все ограничения. Кармелит создал подробнейшее описание опыта крайней опустошенности, которая переполняет душу, забравшуюся в такие выси, и он назвал его Темной Ночью. …ведь Темная Ночь имеет и экстатический, и горестный аспект, и в крайней степени проявления один переходит в другой. В любом случае, это опыт опустошенности, одиночества и океанской горечи, поскольку это опыт Бины." (Деннинг и Филипс, "Магическая философия", т.2) Лучше пусть говорит Мастер. Ниже – цитаты из труда св. Иоанна "Темная Ночь". Он был мистическим гением-католиком, но, как указывают выше авторы "Магической философии", он превосходит все ограничения: "Душа помрачается в плане познания, и это парализует ее волю и притупляет память. Таким образом, вся ее деятельность расстраивается…" (св. Иоанн Креста, "Восхождение на гору Кармель", I:8,2 пер. Л. Винаровой) "Вот что совершает божественный луч созерцания. Поражая душу божественным светом, он превосходит природный свет и так затемняет душу и лишает ее страстей и восприятий, вызываемых природным светом. Он оставляет духовные и природные способности человека не только во тьме, но и в пустоте. Так оставляя душу пустой и темной, луч очищает ее и наполняет божественным духовным светом, хотя душа думает, что никакого света нет, и она во тьме…" (св. Иоанн Креста, "Темная ночь") "Душа очищается и подготавливается к союзу с божественным светом так же, как дерево подготавливается к трансформации огнем. Огонь, приступая к дереву, сначала высушивает его, испаряя всю влагу, затем постепенно делает дерево черным, темным и уродливым, иногда даже заставляя его испускать плохой запах. Высушивая дерево, огонь приносит ему свет и удаляет все уродливые и темные части, которые противоположны огню. Затем, нагревая и воспламеняя его из ничего, он превращает дерево в себя, и делает таким же прекрасным, как он сам. Будучи преображенным, дерево больше не имеет никакой собственной активности или пассивности." (св. Иоанн Креста, "Темная ночь") Словами современной мистики, это подобно излиянию всей жизненной крови до капли в чашу богини. Таким образом, в этой Чаше хотя и содержатся все вещи, но под воздействием ее все они теряют себя. И потому эта Чаша в руке Бабалон, Владычицы Города Пирамид, в котором одно не отличается от другого, в который никто не может попасть, пока не потеряет свое имя. (А. Кроули, Liber ABA) О вы, живущие в Граде Пирамид в Ночи ПАНА, помните, что не узрите больше никакого Света кроме Великого Огня, который перемелет ваш прах в пепел! (А. Кроули, «Книга Лжей», кефлан 67)> Заключительные замечания Не знаю, имеет ли смысл говорить что-то еще. Но я чувствую, что оставил вам здесь, в самом конце, очень мало, или совсем ничего. Но, кажется, нужно сообщить кое-что еще. Вопрос, я думаю, в том, что происходит с адептом, который уничтожен, поглощен и преображен. Он или она все еще сидит с нами здесь, в этой комнате; и выглядит примерно так же. Парадоксально, не так ли – Адепт перешел Бездну, но в некотором смысле он все еще здесь? На самом деле, теперь он или она принадлежат полностью иному порядку бытия: Орден S.S. состоит из тех, кто перешел Бездну; … Каждый активный Член Ордена уничтожил все, что Он есть и все, что Он имел, пересекая Бездну; но в Небесах появилась звезда, изливающая свет на Землю, так что он обрел средство для того, чтобы связаться с человечеством. Качество и положение этой звезды, и ее функции определяются природой воплощений, превзойденных Им. (А. Кроули, Liber ABA) Итак, в заключение: Из Бездны выходит Никто, и Звезда поражает Землю, и наш Орден торжествует над Бездной… (А. Кроули, Liber ABA) Итак, только пыль остается от Свободного Адепта, перешедшего Бездну, окружаемая сферой за сферой ослепительным сиянием, и он становится подходящим украшением на груди Великой Матери. (А. Кроули, Liber 777) И в свете звезд, объединяющих нас всех, я надеюсь и верю, что однажды все мы провозгласим: Я был в Бездне!
Переведено по "The Ogdoadic Journal of the Western Mysteries", Vol 1, №3, 2009 г. Перевод © Sedric © Psyoffice.ru Категория: Библиотека » Учения Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|
