Примечания - Практика внимательности в повседневной жизни - Чарльз Тарт

Глава первая

Желающие обратиться к организации Ригпа за информацией, касающейся учения Согьяла Ринпоче, могут воспользоваться следующими адресами (действительны на 1994 год):

United States: Rigpa, P.O. Box 607, Santa Cruz, CA 95061-0607. Telephone: (408) 454-9103. Australia: Rigpa, 12/37 Nicholson St., Balmain, NSW 2041. Telephone: (02) 555-9952. England: Rigpa, 330 Caledonian Road, London N1 IBB. Telephone: (071) 700-0185. France: Rigpa, 22 rue Burg, 75018 Paris. Telephone: (I) 42 54 53 25. Germany: Rigpa, Hasenheide 9, 10967 Berlin. Telephone (030) 694-6433. India: Dzogchen Gompa, Dhondenling, P.O. Tibetan Settlement, KoHegal Taluk, Cist. Mysore, Karnataka State. Ireland: Dzogchen Beara, Garranes, Allihies, West Cork. Telephone: (027) 730 32. Netherlands: Sint Agnietenstraat 22, 1012 EG Amsterdam. Telephone: (020) 623 80 22. Switzerland: Rigpa, P.O. Box 253, 8059 Zurich. Telephone (01) 463 1547.

Примечание для читателя. Я не могу заставить вашу книгу "звонить" через различные промежутки времени, но мне хочется, чтобы вы тоже имели возможность воспользоваться этой практикой. Можно разместить слово "колокол" в тексте в случайно выбранных местах, но периферическим зрением вы заметите его гораздо раньше, чем до него дойдет ваш сознательный ум, а это уменьшит эффект неожиданности. Чтобы избежать подобного предвосхищения, я буду помещать фразу "колокол звонит" или что-нибудь в этом роде без кавычек или без изменения шрифта, просто как часть обычного текста.

Как только вы увидите эти слова, ОСТАНОВИТЕСЬ! И в течение нескольких секунд пребывайте, насколько вам это удастся, в состоянии покоя физически и психически. Прочувствуйте ощущения вашего тела, ощущения, приходящие к вам из окружающего мира, почувствуйте свое внутреннее состояние. Может быть, вам захочется медленно опустить на полминуты книгу и ощутить свое присутствие в том, что происходит вокруг, понять свое внутреннее состояние. Это похоже на то, когда человек находится ночью в лесу один и вдруг слышит треск сломанной ветки. Вы начинаете внимательно прислушиваться в течение нескольких секунд и можете прочувствовать себя и все вас окружающее. Однако не нужно понимать это слишком буквально – не должно быть никакого испуга, никакого физического напряжения. Просто несколько секунд воспринимайте то, что есть.

Поскольку участники семинаров хотели бы получить копию ленты со звоном колокола в произвольные моменты времени, я попросил издательство "Psychological Process Inc." сделать три варианта записей: если их менять, то адаптация наступит не так быстро. Информацию можно получить, послав один доллар в оплату каталога по адресу: "PPI, P.O. Box 8385, Berkeley, CA 94707".

Человек, концентрирующий внимание на собственном теле, именуется в системе Гурджиева Человеком Номер Один, человек эмоциональный – Человеком Номер Два, интеллектуальный – Человеком Номер Три. Использование чисел породило немалую путаницу, поскольку, если "четыре" лучше "трех", мы автоматически начинаем думать, что "три" лучше "двух", а "два" лучше "одного". В действительности же три основных типа людей совершенно разные, но не имеют никаких внутренних преимуществ друг перед другом.

Разумеется, слово "нирвана" употребляется здесь не в своем собственном, а в эскапистском смысле.

"Talking Tantra: an Interview with Robert A.F.Thurman", в осеннем выпуске "Inquiring Mind: A Semi-Annual J. of the Vipassana Community". – Рекомендую подписаться на этот журнал всем, кто интересуется медитацией и/или буддизмом. Пишите по адресу: РО Box 9999, Berkeley, CA 94709, приложив пожертвование в десять или больше долларов.

Копию кассеты, использованной на семинаре, с текстом упражнения и специальной музыкой группы "Гайст", можно заказать в издательстве "Psychological Process Inc.". (Мне хочется заметить, что я чувствую себя несколько неловко по поводу этой и других сносок, где предлагаю заказать что-то из своих работ, хотя это и имеет отношение к делу, в издательстве PPI. Не выгляжу ли я продавцом средства от всех болезней или шарлатаном? Должен, однако, сказать, что кассеты и книги, которые продает PPI, приносят определенную пользу людям, и часто это единственный способ найти их.)

Глава вторая

Я не уверен, что Гурджиеву были известны подлинные традиции кундалини-йоги, так что понимайте эту историю как символическое описание того, что может произойти, а не как последнее слово кундалини-йоги.

Кассету с записью того, как я веду это упражнение, можно приобрести в PPI.

Эта книга оказала сильное влияние на многих из нас в шестидесятые годы. Она была впервые опубликована издательством "Putnams" в 1961 году.

Об этой необычной терапии, которая лично мне кажется очень полезной, можно прочесть в книге Роберта Хофмана (Robert Hoffman) "Развестись с мамой и папой: открытия в фишер-хофмановском процессе" (N.Y.: Dutton, 1976).

Глава третья

Студентка, задающая вопрос, научилась практике чувствования-смотрения-слушания в экспериментальной группе около десяти лет назад, так что она говорит, основываясь на собственном опыте.

Эннеграмма может быть существенным источником сведений о структуре личности – ложной личности; мне лично она была очень полезна, хотя научная разработка этой темы до сих пор отсутствует. Наиболее важные книги об эннеаграмме:

Beesing, M., R.J.Nogoseko, and P.H.O'Leary. The Enneagram: A Journey of Self-Discovery. Danville, New Jersey: Dimension Books, 1984. Leviton, R., Trademarking the new age: Can spiritual and intellectual ideas be copyrighted? East /West Journal, March 1991, 33-37. Lilly, J. and J.Hart. "The Arica training." In С.Т.Tart (ed.), Transpersonal Psychologies. New York: Harper & Row, 1975. Naranjo, Claudio. Ennea-Type Structures: Self-Analysis for the Seeker. Nevada City, California: Gateways/IDHHB, 1990. Riso, D.R. Personality Types: Using the Enneagram for Self-Discovery. Boston: Houghton Mifflin Company, 1987.

Спрашивающий принадлежит к "Содружеству Ригпа".

Глава четвертая

Прекрасная молитва, переведенная с тибетского языка Согьялом Ринпоче, приводится в заключительном посвящении этой книги.

Спрашивающий занимался в 80-х годах в моей группе по совершенствованию осознавания. Группа использовала гурджиевские техники.

Глава пятая

Этот человек несколько лет назад участвовал в моей группе по развитию сознавания, где мы практиковали техники самопамятования. Информацию об этих группах см. в моей книге "Пробуждение".

Например, мое "супер-эго" было очень раздражено, обнаружив при редактировании рукописи, что я уже говорил нечто подобное о массаже и "супер-эго" раньше. Как я смею повторяться?! Спасибо "супер-эго", но большинству из нас действительно нужно повторять сказанное много раз, прежде чем инструкции или мысли дойдут до нас.

Глава шестая

Идрис Шах издал о суфиях много книг, и особенно поучительных, как считали суфии, историй, которые в наше время способны донести суфийскую мудрость до жителей Запада. Наиболее рекомендуемая литература:

The Sufis. Garden City, New York: Doubleday & Co., 1964. The Exfiloits of the Incomparable Mulla Nasrudin. New York: Simon & Schuster, 1966. Caravan of Dreams. London: Octagon Press, 1968. The Book of the Book. London: Octagon Press, 1969. Wisdom of the Idiots. London: Octagon Press, 1969. The Dermis Probe. London: Johnathon Cape, 1970. The Way of the Sufi. New York: E.P.Dutton & Co., 1970. Tales of the Dervishes: Teaching Stories of the Sufi Masters over the Past Thousand Years. New York: E.P.Dutton & Co., 1970. Thinkers of the East. London: Jonathan Cape, 1971. Reflections: Fables in the Sufi Tradition. Baltimore: Penguin Books, 1971. The Magic Monastery: Analogical and Action Philosophy of the Middle East and Central Asia. New York: E.P.Dutton & Co., 1972. The Subtleties of the Inimitable Mulla Nasrudin. New York: E.P.Dutton & Co., 1973. The Hundred Tales of Wisdom. London: Octagon Press, 1978. Learning How to Learn. London: Octagon Press, 1978. A Perfumed Scorpion. London: Octagon Press, 1978. Seeker After Truth: A Handbook of Tales and Teachings. San Francisco: Harper & Row, 1982.

Сейчас, в январе 1994 года, когда я редактирую эту рукопись, мне кажется, что вероятность создания длительной группы велика, если в районе Сан-Франциско найдется достаточно заинтересованных людей и если моя интуиция подскажет мне, что это правильно. Возможно, здесь поможет Институт трансперсональной психологии в Пало-Альто. Если вас интересует такая длительная группа по обучению внимательности или короткие семинары в других местах, напишите мне на Психологический факультет Калифорнийского университета в Дэвисе, 95616. Относительно коротких семинаров я отвечу сразу, а письма с заявками на участие в длительной группе будут храниться в компьютере до соответствующего момента.

Для тех, кого интересует эта возможность, но кто не живет в районе Сан-Франциско, могу сообщить, что Согьял Ринпоче регулярно посещает буддийские центры, расположенные во Франции, Англии, Германии, Австралии, на Восточном и Западном побережьях Соединенных Штатов и в других местах. Информацию о центрах и местах обучения можно получить, написав в "Содружество Ригпа". В последнее время на Западе появились также и другие тибетские учителя, обучающие дзогчен. О них можно узнать, написав в Office of Tibet, 107 E 31st. St. New York, NY 10016.

При окончательном редактировании этой рукописи я заметил, что мне несколько дискомфортно называть себя учеником Согьяла Ринпоче. Я, конечно, являюсь таковым: я учился у него (как и у других тибетских лам) десять лет. Однако в некоторых кругах, к которым я принадлежу, назвать себя учеником духовного учителя – значит назваться несамостоятельным последователем, чем-то вроде послушника, который ради эмоционального удовлетворения использует свои интеллектуальные способности только для оправдания того, во что он иррационально верит. Такие представления не соответствуют моим отношениям с Согьялом Ринпоче и учением дзогчен.

Я питаю огромное уважение к Согьялу Ринпоче как человеку и как представителю традиции дзогчен, и очень много получил от этого контакта. Вместе с тем я никогда не был "последователем" чего бы то ни было и к буддизму и учению дзогчен подхожу с точки зрения своей разнообразной работы и подготовки, будучи психологом, ученым, айкидистом, участником гурджиевских групп, мужем, отцом, дедушкой, американским гражданином и так далее. Необходимость совмещать учение и практику дзогчен с моими собственными представлениями о жизни временами порождает некоторые несоответствия и трудности, но вместе с тем она обогатила мое понимание того и другого.

Временами я искренне завидую тем, кто нашел учителя, к которому испытывает полное доверие и поэтому может полностью принять новые идеи, отказавшись от собственных взглядов; может быть, это ускоряет их обучение. Но я никогда не испытывал всепоглощающего доверия к какому бы то ни было учителю, хотя чувствовал огромное уважение ко многим и многому у них научился. Я не знаю, в какой степени это состояние зависит от моей полной неспособности к слепому доверию, от моей зрелости, достаточной для того, чтобы не попадать в отношения психоаналитического переноса, и от удовлетворения интеллектуальной независимостью, а возможно, и привязанности к ней, но оно является моей прошлой и теперешней реальностью. Понятно, что кем бы я ни был, полная честность по этому поводу является единственно разумной. Я надеюсь, что немногие замечания, которые я сделал по поводу буддизма, и в частности по поводу учения дзогчен, точны: это моя собственная интерпретация. Позитивная сторона моей независимости – позитивная для различных учителей, которые учили меня в течение многих лет, – состоит в том, что никого из них нельзя винить за ошибки, которые я делал!

За полтора года, прошедшие между этим устным утверждением на семинаре и окончательным редактированием книги, я обрел, как я надеюсь, несколько большее понимание, так что мне хочется набросать комментарий по поводу важных различий между сущностью учения дзогчен и тем, чему я учил на этом и других тренингах внимательности.

В нашем обычном состоянии, общепринятом сознании, наше внимание и наши энергии автоматически захватываются различными психологическими программами – так сказать, психологическими машинами, – которые искажают наше восприятие, мысли, чувства и наше знание о том, кто мы есть на самом деле. Мы слишком часто очарованы, поглощены, потеряны и много страдаем из-за этого недостатка контакта с реальностью. Мы отождествляемся с содержанием этого сансарического сознания. Драмой момента постоянно оказывается "я". В начальном посвящении мною было процитировано следующее изречение:

Хо! Завороженные бесконечным разнообразием восприятий, подобных иллюзорным отражениям луны в воде, Существа бесконечно блуждают в порочном колесе сансары.

Ужас в том, что это блуждание действительно может продолжаться бесконечно! Обучение внимательности в том виде, как оно проводится на данном семинаре, в значительной степени опирается на гурджиевскую практику, а также на различные формы классической медитации. Оно основано на намеренном психологическом дуализме – отделении одной части ума от остальных. Вместо "я", целиком тождественного текущему содержанию переживания, вы становитесь наблюдателем, который некоторым образом отделен от наблюдаемого и может следить за меняющимся содержанием опыта. Таким образом, ослабляется отождествление с переживанием в моменте, которое в противном случае осуществляется автоматически. Как будто вы учитесь говорить себе что-то вроде: "Этот сильный гнев – только небольшая преходящая часть меня, а не весь я; некоторое "я", наблюдатель, может научиться смотреть на него объективно". Или: "Эта боль, это удовольствие, этот момент скуки, этот вкус, этот вид, это привлечение, это отвращение и так далее – все это небольшие, преходящие части меня, а не целое". Такое намеренное создание наблюдателя – далеко не то же самое, что обусловленная диссоциация или отчуждение, возникающие в результате действия психологических защитных механизмов, хотя между этими полюсами возможны сложные взаимосвязи.

А поскольку наблюдатель имеет другую природу и располагает большим простором, чем обыденное "я", то это большое достижение. Вместо того чтобы постоянно быть движимым изменяющимся миром и обусловленными реакциями, мы обретаем определенный простор, спокойствие и внутреннее, необусловленное удовольствие и счастье. Тогда мы способны относиться к жизни с большей гибкостью и разумностью, можем все больше узнавать о нашей сущности, нашей внутренней природе. Парадоксальным образом наша жизнь становится все более живой.

С точки зрения учения дзогчен развитие такого рода внимательности действительно является большим достижением, но – и это очень большое "но" – присущий такому методу дуализм препятствует полному просветлению. Наша предельная сущность есть природа ума, неотделимая от чего-либо или кого-либо. Наблюдатель, как бы он ни был полезен, это все же искусственно созданная конструкция, мешающая нам увидеть предельную природу ума из-за того, что она поддерживает, пусть даже очень тонко, привязанность, отвращение и неведение, создающие, в первую очередь, психологическое состояние сансары. Учение дзогчен (я выражаю это довольно неадекватно, поскольку здесь приближаюсь к границам своего понимания) говорит о внимательности, которая превосходит наблюдателя и не имеет границ или строения.

Разумеется, достичь такой внимательности нелегко. Годы практики могут привести к мгновенным проблескам состояния "ригпа", и можно надеяться, что они станут продолжительнее по мере накопления опыта. Пребывать в этой недвойственной природе ума или в своей истинной природе – значит, с точки зрения дзогчен, достичь полного просветления.

Я не буду пытаться рассуждать о состоянии "ригпа" далее, но мне хочется заметить, что тренировка внимательности, данная в этой книге, равно как и классическая тхеравадинская медитация, кажутся мне (может быть, в иллюзорной, дуалистической перспективе) прекрасным основанием для практики дзогчен, причем с них легче начать работу над собой.

Приложение I

Кавычки, в которые заключены эти термины, должны напомнить нам, что речь идет о процессе, который трудно описать словами, а не о некой фиксированной вещи, подразумеваемой использованием существительных.

Как ученому, привыкшему к нормам научной субкультуры, мне несколько неловко часто ссылаться на собственный опыт, в особенности поскольку я не считаю себя столь уж опытным в формальной медитации или гурджиевской внимательности. Однако при изучении внимательности исследователь является первым инструментом, и попытки деперсонализировать текст могли бы только запутать читателя.

Этот пасьянс раскладывают следующим образом. Вы сдаете семь карт в ряд, из которых открывается первая (левая). Затем вы выкладываете следующие шесть поверх оставшихся закрытыми шести карт, и снова первая из них открывается, и так далее, пока последняя карта не ложится открытой на первоначальную седьмую карту в ряду. Это ваш игральный ряд или табло. Тузы ходят в этом ряду первыми, и вы кладете на них карты, соответствующие по масти и номеру: двойку бубен на туз бубен и так далее. В то же время в первоначальных стопках вы кладете красные на черные по номерам, и так далее. Цель состоит в том, чтобы расположить все 52 карты поверх тузов. В наиболее трудном варианте карты вынимаются из остающейся колоды по одной и либо кладутся как красное на черное на табло, либо прямо на тузы. Если это невозможно, они кладутся в стопки, и, поскольку колода проходится только один раз, нужные карты безвозвратно теряются. Вариант, который я использую, состоит в прохождении колоды раз за разом, пока я не оказываюсь в тупике.