Глава четвертая. Карма и перевоплощение. - Это только танец - Рам Дасс

Две концепции, неразрывно связанные между собой, которые Восток помнит, а Запад, к сожалению, выбросил из своих религий Соборами Трента и Константинополя это идея кармы и идея перевоплощения. Эти идеи сообщают нам, кем мы являемся как отдельные единицы: существами, которые время от времени воплощаются, т.е. принимают форму в некоторых частотах вибраций, называемых физическим планом, рождаясь для того, чтобы освободиться от некоторых привязанностей и вообще покончить с ними. Когда вы, наконец, заканчиваете с привязанностями, желание, заставляющее вас снова и снова рождаться, прекращается, и вы сливаетесь с Единым. Это и есть возврат в Единое. С точки зрения Дзэн-буддизма, как только вы сливаетесь с Единым, оно уже не существует. Конечно же, вы не видите Единое, потому что видеть Единое можно только тогда, когда есть двое. Как только вы слились с Единым, двойственность исчезает. Эти две модели, две концепции, совершенно по-новому освещают смысл нашей жизни, смысл человеческого страдания. Как только я увидел, что я есть некто, кто завернут в эту упаковку для того, чтобы проделать некоторую работу по очищению, я начинаю смотреть на опыт, который мне предоставляет жизнь, как на часть упражнения по очищению. И я смотрю на эту жизнь как на некоторую необходимую работу, которую я делаю. В этом состоянии вопрос смысла жизни. Однако, чтобы делать это, я не использую основные философские концепции Запада, понятия философского материализма. Я не употребляю слово "материализм" в том смысле, что я хочу сделать часы. Я имею в виду тот материализм, который утверждает, что человек это тело, и когда оно умирает, прекращается все. Поэтому бери от жизни все, что можешь, ведь она дается один раз. Если смотреть с точки зрения кастовой системы, до сих пор существующей в Индии, но в настоящее время уже умирающей, мы увидим ужасную несправедливость. Но когда мы смотрим на мир с точки зрения идеи перевоплощения, все выглядит совсем по-другому. Если к тому же сделать ряд экспериментов с выходом в другие пространства, материализм перестает казаться столь прочным. Побывав в других пространствах, вы начинаете понимать, что вы приняли это рождение с определенной задачей, и вы ее выполняете. Итак, король выполняет свою дхарму, совершенствует свое дело (его дело быть совершенным королем); дворник делает свое дело (а его дело быть совершенным дворником). И дворник не хочет быть королем, потому что желание быть королем делает его несовершенным дворником, а его дело однонаправленность мысли. Но король может быть дворником, и дворник может быть королем и т. д. Вы можете возразить, заявив, что все это фантазия. Но для человека, живущего в другом пространстве, например, в Индии, все иначе. Любой деревенский парень, которого вы спросите: "Ты знаешь, что. сотворил Махараджджи?", ответит вам: "А, понятно. А вот вы слышали..." Понимаете, для них все эти вещи обычны. В деревне, где я жил г. Индии, любой человек может сказать: "Такие вещи случаются. Это мелочи, ничего особенного здесь нет". Потому что эти люди гораздо ближе находятся к тому пространству, где все это возможно. Но для нас это "мистика", поскольку это никак не входит в принятую у нас философскую систему. Далее, перевоплощение не следует рассматривать в линейном смысле. Скорее его следует рассматривать в терминах прошлого, настоящего и будущего, происходящих одновременно. Существует много способов понимания пятого измерения, бесконечной последовательности повторений измерений и т.д. много способов понимания идеи перевоплощения. Я проводил исследования в области личности человека. Мы пытались предсказать: когда с отцом и матерью происходило то-то и то-то (некоторый набор данных), каким должен быть их ребенок с точки зрения теории тождественности Фрейда? Мы учитывали четыре фактора: сопротивление соблазну, чувство вины, сокровенность ценностей, сексуальная тождественность четыре фактора, предполагающие тождественность. На протяжении многих часов мы опрашивали родителей. С помощью тончайших способов мы изучали их ребенка. Затем все эти данные вкладывались в фантастически сложную вычислительную машину, и методом сложнейшего факторного анализа мы получали, как правило, корреляцию где-то между сорока и шестьюдесятью. Ученый может сказать: "Хорошо, но если вложить в машину большее количество переменных и применить какой-нибудь более сложный метод... Нельзя же предсказать на основании одной переменной?" Или еще: "Мы, к сожалению, не располагаем более точной теорией. Но если бы такая была, дело обстояло бы совсем по-другому". Я совсем не сомневаюсь в том, что мое тело обусловлено наследственностью, а также то, что на мою личность оказал влияние такой фактор, как сокровенность ценностей. Я не подвергаю это сомнению и понимаю, что это и есть моя упаковка, но не то, кем я являюсь на самом деле. С точки зрения закона перевоплощения человек, перед тем как воплотиться, в точности знает, что он "покупает". Он не покупает кота в мешке. Он говорит: "Я покупаю этих родителей, этот опыт. Я иду в эту жизнь, у меня будет один глаз, я буду калекой и закончу свою жизнь на одной из улиц Бенареса меня забьют до смерти. Это и есть то, в чем я нуждаюсь. Порядок! Теперь я иду!" Человек погружается, и на него опускается вуаль. И вот мы здесь, мы проходим то, что проходим. Освобождаемся от этого, возвращаемся и вновь просыпаемся. Очень хорошо, с этим вы покончили, это вы прошли. Дальше вы говорите себе: "Теперь мне нужно побыть князем" и ... ждете тысячи лет, пока такая возможность вам представится.

Я понимаю, что слишком давлю на вас, но я только хочу, чтобы вы почувствовали. Поймите, игра эта гораздо интереснее, чем мы о ней думаем. Вы начинаете понимать, что физический план это не что иное, как школа для тренировки. Как только вы перестаете трактовать опыт, который проходит другой человек и который не вмещается в ваше представление о нем с точки зрения, например, галлюцинаций, иррациональности... Не говорите, что это психоз, отклонение и т. п., а примите его как просто информацию... Понимаете, проблема состоит в том, что, как правило, вы начинаете с того, что осуждаете, становитесь судьей. Судья говорит: "Стоит ли мне принимать к сведению то, о чем он говорит? Он приятный малый, но, видно, он принял слишком много наркотиков..." В каждом из нас есть такой судья. Мы все занимаемся тем, что пропускаем свой опыт через рационалистический, логический разум, потому что считаем его чем-то очень важным и придаем ему большое значение. Но, как я уже говорил, существуют другие способы познания. Они называются сиддхи (сила). И познание с помощью интеллекта это просто одна из сил. Аналогично тому, как в свое время наличие хватательной способности руки считалось чем-то очень важным, но потом появилась способность познания мира с помощью полушарий мозга. В индийской йогической традиции говорится: "Помни, каждая вещь очень важна, но не попадайся ей на крючок". Вместо того, чтобы сказать: "О, это хорошо, я буду использовать это и установлю контроль над этим..." Дело в том, что мы все заинтересованы в том, чтобы стать хозяином чего-то. Мы можем летать на Луну, разве это не величие? Я скажу вам, но вы, может статься, не услышите, я скажу с точки зрения Махараджджи. Он сказал: "Я Луна". Зачем в таком случае ему летать туда? То, что человек все время делает, он берет очередной инструмент, который ему дается и использует его для увеличения своей силы как отдельного существа. В действительности же существует другой, более высокий уровень реальности, где вы становитесь частью процесса, потому что вы поняли, что ваша отдельность это часть необходимого вам для проработки опыта. И вы теперь уже не отождествляете себя как отдельную единицу. В китайской философии это называется Дао. О гармонии с Дао говорится в одной маленькой книжечке, написанной, предположительно, философом Лао Цзы. В ней приводится определение того, что такое поток, что такое естественный закон.. Вы постепенно становитесь похожими на реку. Когда река превращается в пар, она не думает "я должна следовать законам гравитации" или "сегодня я превращусь в пар". Здесь нет самоосознания. Мы же считаем, что наличие его это то, что нас спасает, однако в действительности это то, что способствует нашим потерям. Это мгновенная прибыль, но долгосрочная потеря.

В моем путешествии наблюдается любопытная вещь: чем дальше я иду, тем меньше я думаю. Дао говорит, что ученик познает, каждый день чуточку увеличивая свое познание, Путь. Путь, о котором говорит Христос: "Я есмь Путь". И этот Путь, эта Гармония достигается ежедневной потерей: потеря за потерей до тех пор, пока наконец не приходит Путь. Помните, я вам рассказывал о приведении ума к одной точке. Я рассказывал, как сидел по шестнадцать часов в день, наблюдая за своим дыханием, думал обо всех книгах, которые я прочел и мог бы прочесть еще, о всех знаниях, которые я приобрел. Вполне возможно, приведя ум к одной точке, узнать все это, не сознавая того, что ты это знаешь, аналогично тому, как вы постепенно приближаетесь к идеальной программе, которую вы закладываете в вычислительную машину. Эта программа не фиксирована, она постоянно меняется. Она оптимизирует все данные, поступающие в машину, в терминах необходимой функции. Это должна быть оптимальная программа. Программа, которая находится в совершенной гармонии с оптимальностью в любой момент.

Мы привыкли считать, что если на минутку перестанем думать, все полетит к черту. Бывает так, что вы проходите некий период, когда действительно ждете, что сейчас все полетит к чертям, вам действительно так кажется. Вот почему временами необходимо умирание, мы нуждаемся в изменении программы. Вы входите в такое место, где вы думаете все меньше и меньше, а случается с вами все больше и больше, при этом вскрывается все больше и больше информации, содержащейся в подкорке мозга. Вы становитесь все более и более открытыми, и с вами начинает случаться все больше и больше вещей. Я работал терапевтом. Входит пациент. У меня была готовая модель того, что представляет собой этот пациент. "Я врач, ты пациент". Я был последователем Фрейда.

Я получил образование в психоаналитическом заведении. У меня была модель, какими именно бывают психосексуальные стадии. У меня было множество моделей. Пациент говорит: "О да". Для категории А я должен был давать ответ 3. Я рассказываю вам неточно, рисую лишь приблизительную картину. Пациент говорил: "Моя мать". Я записывал это, и пациент обучался... Я имею в виду вот что: все мы знакомы с такими исследованиями, в которых показано, каким образом врач научает своих пациентов быть последователями Фрейда или Роджера или еще кого-нибудь. После чего он говорит: "Вы здоровы". Это означает, что пациент теперь думает так, как думает врач. Теперь представьте, что у вас в уме вообще нет никакой модели. У вас даже нет модели, что существует пациент и что вы являетесь врачом. Есть существо, которое вы встречаете. Вы можете его встретить в автобусе, в постели, в общественном заведении и т.п. Кто знает, где вы его встретите? Здесь мы есть. Кто мы? Кого я вижу, когда смотрю на другое существо? Я сфокусировался? На каком уровне сфокусирован мой микроскоп? Вижу ли я тело? Если я, например, испытываю сексуальное желание, я увижу именно его. Пройдет мимо существо прекрасного пола, я скажу "хм-м". Вы знаете, что когда человек испытывает сексуальный голод, идя по улице, он видит только объекты своего желания. Вы можете пройти мимо булочной, не заметив ее. Но если вы, наоборот, хотите есть, вы заметите булочную и не обратите внимания на проходящую мимо симпатичную девушку. Установка здесь такая: желания человека, его мотивы оказывают влияние на его восприятие. И это все мы хорошо знаем. Далее, предположим, вы прошли уже некоторый курс понимания и дисциплины. Вы сидите, например. Желания окружают вас со всех сторон, они функционируют как обычно, наподобие смазки в автомобиле: когда она необходима, зажигается красная лампочка, и вы подаете в двигатель масло. Но, при этом вы не должны быть маслом. Масло делает свое дело, газ свое, все делает свое дело. Вы же просто при этом есть . Когда я смотрю на человека, сначала я вижу тело, потом личность, далее, настроившись чуть глубже, и вот мы здесь. Мы здесь сидим. Вы сидите в одной упаковке, я в другой. "Вы там?" "Да, я здесь". Но это проявляет себя через личность, через тело через весь процесс функционировании упаковки. Обусловленность состоит в следующем: определяете ли вы другого человека как упаковку или как сущность?

Если посмотреть на различные уровни человека, можно увидеть сущности, имеющие индивидуальные различия. Это астральные различия, то, о чем говорит астрология, в противоположность ММРI, где речь идет о личности. Астрология это ММР1 следующего уровня. Наподобие метода Роршаха, вы продолжаете смотреть, продолжаете настраиваться, проходите один план, затем второй, и т.д. до тех пор, пока, глядя в глаза другого человека, вы будете смотреть в свои глаза. Потому что за пределами всех индивидуальных различий существует только ОДИН. В тот момент, как я это переживаю, есть лишь два существа во вселенной. И часто в этот момент кажется, что существует лишь ОДИН. Один из этих двух тот, кто продолжает думать "я есть", и другой Бог. Или же ВСЕ ЕСТЬ БОГ. Каждый, кого я встречаю на своем пути, учит меня. И причина того, что я вижу других как других, заключена в моих желаниях, к которым я до сих пор привязан, включая этот план реальности, на котором мы все находимся. Причина, объединяющая нас с вами, заключается в желаниях, включающих именно это пространство частот вибраций. Мы все родились в нем и, за редким исключением (например тот парень, которого я встреч.1л в Индии), большинство из нас считает, что такова и должна быть реальность. Это можно сравнить со школой, в которой дети не выходят за ее территорию. Или с метафорой Платона, находящиеся в пещере люди все закованы, и они уже так давно находятся в ней, и видят лишь отблески солнца на стене. На этом своем видении они построили целостную картину мира. И, более того, целую культуру. И вот однажды одному из них удается освободиться от цепей. Он выходит из пещеры, видит солнце, деревья и т.п. Он бежит обратно и кричит: "Друзья, я хочу вам сказать, что..." И они забивают его камнями до смерти. Такова метафора Платона. Они убивают его потому, что не хотят знать. Они не хотят испортить свои планы, потому что эти планы очень удобны им. Они получают от них доход, получают награду. Они по-прежнему привязаны к осуществлению своих желаний даже ценой тоге", что свет не прольется на них. Часто перед смертью с человеком происходит такая вещь: все, что было столь важным для него, неожиданно становится, по выражению Сурбера, чепухой. Человек оказывается лицом к лицу с этой чепухой и не понимает, как это все произошло. К счастью, большинство из нас видит эту чепуху немного раньше мгновения смерти.

В настоящее время в культуре Запада, в силу развития технологии, (именно "в силу", а не "несмотря на нее") постепенно выявляются ограничения рационалистического ума. И эти ограничения, если о них говорить в терминах осуществления желаний, становятся очевидными все раньше и раньше. Двенадцатилетний ребенок, благодаря телевидению, уже пережил, скажем, двести всевозможных ролей. Он уже слетал на Луну, побывал в роли юриста, шефа полиции Лос-Анжелеса, был шпионом ЦРУ. Вы спрашиваете его: "О чем ты говоришь?" Он подошел к такой точке, когда он находится в здесь и теперь. Он имеет возможность видеть президента, Фрэнка Синатру, он может видеть всех этих парней, которые делают культуру и сказать: "Эх, приятель... Я не хочу так, потому что я вижу, что здесь что-то не то". Общая тенденция к сексуальным излишествам влияет на него так, что он не хочет ждать двадцати лет, чтобы получить свой первый сексуальный опыт. Чаще всего, в пятнадцать лет он уже все испытал. Игра меняется. Статистика употребления марихуаны и других наркотиков говорит о том, что он уже играет в расслабление сознания и побывал на других планах реальности. Спросим: что это за существо? Кто он? И все это, между прочим, есть следствие развития технологии. Все это проистекает из философского девиза нынешней культуры:

"Чем больше, тем лучше". Мы накапливали все больше и больше, забыв о том. что "больше" никогда не бывает "достаточно". Разочарование вот то, что мотивирует следующий шаг. Это как раз то, о чем мы сейчас говорим. Человек полностью влюблен в свою власть, в свой интеллект, он может купить все, что пожелает, он хозяин, словом, он живет в "мире богов". Я могу быть Богом и все же остаться Рам Дассом или Ричардом Алпертом. Я могу знать что-то, могу быть хозяином чего-то. Однако, наступает такой момент, когда становится ясно, что все это эфемерно. Даже тогда, когда мы что-то имеем, нам этого недостаточно. Мы знаем мудрецов и святых (на Западе не очень много таких людей) существ, полностью закончивших путь. Они обладают таким пространством вибраций, что, находясь рядом с ними, вы чувствуете необычайный покой. Безусловно, если бы великий покой зависел от владения вещами, тогда в нашем обществе должно было бы быть много прекрасных, сильных, успешно выполняющих свою работу существ, излучающих этот великий покой. Однако таких людей очень-очень мало. Итак, как я уже сказал, затем наступает разочарование, которое является необходимой предпосылкой для всего путешествия: человек начинает возвращаться внутрь себя, а возврат внутрь себя есть начало нового уровня, и это, грубо говоря, то, что большинство из нас сейчас делает. Некоторые это делают в свободное время, некоторые отводят для этого воскресенье, другие в субботу ночью. Некоторые пытаются включить это в свою работу, а некоторые говорят:

"Я ничего не буду делать, а просто посмотрю, пройду все путешествие и посмотрю, что будет происходить". Для меня как психолога было чрезвычайно валено освободиться от многих моделей. Теперь, когда пациент входит ко мне, садится и говорит: "Моя проблема брр... я страдаю..." я смотрю в его глаза (а глаза зеркало души человека), смотрю сквозь всю эту чепуху, которую он говорит. Когда он выговорится, я говорю ему: "Хорошо, я слышу все, что вы мне говорите. Я понимаю вас. Мы здесь. Вы рассказываете мне о своей мелодраме, но она не есть то, чем вы являетесь. Это чепуха. Это похоже на то, как если бы вы мне рассказали о цвете своего "кадиллака", который можно изменить в любой момент". Я считаю, что уровень терапии зависит от уровня врача. Врач, который думает, что он врач, может создать пациента, который будет думать, что он пациент. Врач, который думает, что он личность, может сделать единственное, заменить у своего пациента одну личностную упаковку на другую. Он не может даже предположить, что существует бытие, ничего общего не имеющее с личностью. Бытие, относящееся к сущности человека. Так, с точки зрения личности, большая часть моей патологии еще не исчерпана. Когда я занимался психоанализом, аналитик внутри меня изрек: "Ты еще очень слаб, чтобы функционировать в обществе". Это было в 1958 году. Аналитик, который внутри меня, был, конечно, прав. Так обстоит дело и по сей день. Чепуха продолжает оставаться, но только теперь это для меня не больше, чем чепуха, чепуха, чепуха...

Попробую вкратце рассказать вам, как я веду игру. В течение всей нашей с вами беседы, на протяжении всего утра, отождествлял ли я себя с докладчиком? Вам это может показаться невероятным, но я не отождествлял себя с ним. Я просто сижу здесь и все происходит. Сюда я вошел абсолютно пустым, без мыслей. У меня не было ничего, что я намеревался вам сказать. Вы спросите, как я накапливаю информацию. Может, я рассчитываю на то, что вы скажете:

"О, это интересно?" Или. может, я возьму ее с собой домой, занесу в книгу вырезок и прочее: "Они высоко оценили то-то и то-то..." Понимаете, я делаю это. потому что я делаю это, аналогично тому, как сапожник шьет башмаки. Что вы из этого извлечете вопрос вашего собственного предрасположения. Оно не имеет ко мне никакого отношения. То, что я делаю, я делаю как работу над собой. Я не озабочен общественным мнением. Выть озабоченным этим еще одна привязанность, у меня нет желания быть хорошим. По мере того, как я освобождаюсь от привязанностей, я становлюсь лучше. Рассмотрим Десять Заповедей. Например, "Не убий". Вы можете следовать им из страха или вы можете понимать, что они описывают некую функцию во вселенной. И вы в действительности становитесь этими Десятью Заповедями. Вы не следуете им, вы есть они. Если я не привязан к своему телу и личности, как я могу украсть у вас? У кого я буду красть? Чтобы украсть, я должен подумать: "Мне нужно то-то и то-то". Как если бы одна рука крала у другой.

У меня был интересный случай. Книга "Будь здесь и теперь" была издана огромным тиражом, издатели получили по 40 центов прибыли с каждого экземпляра. Вскоре они сидели уже на 150.000 долларах. Деньги эти развратили их, они стали... Поэтому я был вынужден обратиться к тому, кто занимался распространением книги, и сказать ему: "Давайте изменим всю игру и сократим цену так, чтобы доход каждого составил..." Я занялся приведением в порядок цен, и приехал в то время к своему отцу очень респектабельному республиканцу из Бостона, владеющему огромным состоянием. Он сказал мне: "Ты что, против капитализма?" Я сказал: "Нет. я не против капитализма. Я считаю его прекрасным. Я счастлив, что ты капиталист и что ты наслаждаешься этим все это прекрасно. А я счастлив, что я делаю, то, что я делаю, и я не собираюсь тебя изменять. Если бы таких, как ты, было бы больше, чем таких, как я, тогда мы должны были бы играть по вашим правилам игры, находясь в вашем пространстве. Если бы таких, как я было бы больше, тогда вы должны были бы играть по другим правилам игры. Так происходит Игра, понимаешь? Это процесс". Он сказал:

"Я не понимаю, почему ты урезал цену, если это такая ходкая книга, все хотят купить ее. Ты же мог бы получить с нее приличную сумму и сделать с этим капиталом что-нибудь полезное". Я спросил его: "Почему ты считаешь, что я сделаю с деньгами, полученными от продажи книги, что-то более полезное, чем человек, ее купивший? Ты юрист. Помнишь, ты вел дело своего дяди? Много ты взял с него за ведение этого дела? Конечно, немного. Сколько же? Ровно столько, чтобы покрыть свои расходы, затраченные на ведение этого дела". Он возразил: "Он ведь мне дядя, как-никак". Я ответил: "Ну хорошо. А моя установка состоит в том, что любой человек является моим дядей что же мне делать в таком случае?" Мысль основывается на субъекте-объекте. Когда вы смотрите на другого человека, включая и себя, вы видите его как "его" или "ее" или "их". По мере того, как вы становитесь все менее и менее привязаны к реальности, ваш опыт все более становится опытом "мы", опытом единства. Так как опыт определяет действие, вы уже перестаете действовать так, чтобы оптимизировать свое положение как индивидуальности, поскольку вы теперь видите, что это порождает многие проблемы. Единственную инструкцию, которую я получил от своего гуру и которой я теперь следую, можно выразить такими словами: люби каждого, служи каждому и помни о Боге. Из этих трех, памятование Бога вот то, о чем я все время веду разговор с вами. Сейчас сложное время. Все наши беседы возвращаются вновь и вновь к таким понятиям, как "Бог", "Дух" и пр. И это то, ради чего были созданы религия, наука и философия: они пытаются, каждая, найти свой способ выхода в такое пространство, в котором человек не привязан к разделенности. Это как раз то, что в религиозных традициях называется "жить в Духе". Когда вы находитесь в гармонии со вселенной, вы видите то, что мешает вам все время жить в Духе. Это может звучать неправдоподобно, но это так: истинную силу нельзя иметь, ею можно только быть. Когда Христос говорит: "Поверь, и ты сдвинешь гору", он говорит буквально. Но если вы способны сдвинуть гору, тогда вы уже не будете "вы", вы будете Бытием существом, которое сотворило эту пэру. Но существует только одно Существо. На некотором уровне, таком же реальном, как и этот физический план, существует только один из нас.

Мой путь это путь сердца, путь преданности. Существует много различных путей: путь мудрости, путь успокоения ума, путь открытия сердца. Мой путь это путь любви.

Гурджиев говорил о трех уровнях любви: физиологической (биохимической) "давай сделаем это", романтической это личностная любовь, любовь к объекту, включающая в себя любовь и ненависть, обладание и т. д. все психодинамические аспекты, которые мы называем романтической поэзией и т. п. и сознательной любви когда вы входите в такое пространство, в котором вы становитесь любовью. Не любите (глагол), а вы есть любовь. Окружающие люди (конечно, если они открыты) чувствуют эти вибрации... Когда вы говорите: "Я влюблен в кого-то, я люблю так-то и так-то", в действительности же вы этим самым говорите следующее: "Он или она являются ключом-стимулом, приводящим мой внутренний механизм в такое место, где я есть любовь". В действительности, если я живу в таком месте, где я есть любовь, всякий, кого я вижу, является моим возлюбленным. И для этого ничего не требуется от человека, ничего не нужно специально делать. Мы все здесь в любви. Когда, будучи в таком состоянии, вы встречаете кого-то, то настолько, насколько этот человек готов, он будет резонировать с вами в этом месте. Это напоминает гармонический резонанс: оба резонируют в том месте, которое есть у каждого человека, но обычно занавешено очень сильной паранойей. В этом месте каждый есть любовь, не он "любит", а он "есть любовь". Вдруг мы очутились в океане любви, которая носит название Христовой любви. Эта любовь свободна от обладания. Что я буду коллекционировать? Ваше тело? Вряд ли это возможно. Может, я буду коллекционировать вас во времени и пространстве? Такой нужды у меня тоже нет, поскольку я сам есть время и пространство. Часть той иллюзии, в которой мы родились, является результирующей отрицательных "захватов", которые становятся частью нашей эгоструктуры, и которые приводят нас к захвату самих себя. И тогда мы не способны уважать и вкушать нашу божественность, нашу собственную красоту, нашу собственную любовь, наше собственное присутствие.

Как только вы посмотрите на другого человека, сфокусировавшись именно в таком месте в себе, и позволите всей остальной чепухе быть просто чепухой, парящей рядом, тогда, по мере того, как его от этой самой чепухи станет тошнить, она начнет исчезать. Это известно под названием "феномен зеркала". Гуру, сознательное существо это чистое зеркало для других. Это не теория обратной связи. Это именно зеркало. Оно пустое. Вот сейчас, разговаривая с вами, я делаю мантру. Внутри меня, с самого начала, идет РАММММ, РАММММ. Мое имя Рам Дасс. Дасс означает "слуга", Рама одно из воплощений Бога. Я слуга Бога: не моя воля, но Твоя. Это имя способ моего обучения. Мой гуру сказал мне: "Теперь ты не Ричард Алперт, теперь ты Рам Дасс". Когда он обращается ко мне, он говорит "Рам Дасс", и только после этих слов он говорит мне то, что хотел сказать. И я понимаю, что он говорит не тому, кем я являюсь согласно моим "обыденным" представлениям. Он говорит тому, кем я должен быть, тому, кто должен перестать думать, что он кто-то. Когда я сказал ему: "Мне страшновато возвращаться в Америку". Он ответил: "Ты не должен бояться ничего". Я сказал: "Единственное, чего я боюсь, это собственной нечистоты". Потому что, как я уже говорил раньше, мы всегда видим свою собственную нечистоту когда вы испытываете сексуальное желание, вы видите секс, когда вы голодны, вы видите пищу. Мы всегда видим свою нечистоту. Гуру подошел ко мне, внимательно осмотрел меня с головы до ног и сказал Я не вижу никакой нечистоты Я подумал Он разыгрывает меня, но потом понял Нет, не то, потому что оттуда, откуда он смотрит, нет нечистоты.

Мы все с вами хорошо обучены тонкостям индивидуальных различий. Причиной того, что сегодня мы собрались вместе под видом серьезных интеллектуалов, является то, что мы все большие мастера в этой игре индивидуальных различий. Мы умеем систематизировать. анализировать и создавать всякого рода разграничения очень искусно. И поэтому мы находимся сейчас все вместе, в этом помещении. Конечно, нелегко сделать вышеупомянутые способности своими слугами. И если они ваши хозяева, это означает, что вы влипли, вы пойманы в ловушку. Но позади всего этого есть истинное "Я", истинное "Мы". Я здесь. Мы здесь. "Оно" здесь.

Привязанность.

Обычно вопрос о привязанности сводится к следующему как случилось, что все мы оказались такими несвободными? Почему мы обусловлены? На это я могу дать вам лишь поверхностный ответ. Я имею в виду, что не могу дать вам ясный ответ потому, что, как я уже говорил, закон вселенной нельзя познать рационалистическим умом, эти законы находятся вне рамок логического ума, они не принадлежат к логической рациональной системе. Они являются подсистемой некоей метасистемы, включающей в себя всевозможные парадоксы и противоречия. Почти в каждой религии есть изречение на эту тему. В Иудаизме есть положение "В начале", почти в каждой религии есть подобное. В нем утверждается, что из всех вещей, которые может изучить ученик Торы, существует одна вещь, которой его не может обучить учитель, и никакая книга не может ему помочь в этом. Он может узнать это только через медитацию, погружаясь внутрь самого себя, в такое место, где он станет самим ответом. Вы не можете знать ответ, вы можете быть ответом. Подругому, может быть, несколько грубо, звучит ответ Будды: "Это не наше дело". "Не наше дело" в смысле, человека, который ставит вопросы и отвечает на них.

На вопросы о привязанности я мог бы предложить вам сотни ответов, которые уже давались всевозможными религиями на протяжении всей истории. Почему все началось? Почему существует страдание? Почему нуль переходит в единицу? Почему единица во множественность? Вам, наверное, знакомы такие системы, которые описывает цикличность. Начинается все с нуля, потом единица, нуль. Но если взять другую точку отсчета, то ничего не происходит, потому что все это во времени. Если выйти на уровень, находящийся вне времени, тогда все это было, есть и будет, и ничего не происходит. Я считаю, что существует много уровней игры, с которых можно дать ответ на эти вопросы. Я же отвечу вам с того уровня, на котором я в данный момент нахожусь я не знаю. Я не знаю. Это не означает, что это непознаваемо. Просто, я не знаю. Обычно всетаки настаивают на вопросе почему все началось. Что все это такое? Например, вопрос о смысле страдания. Существует стадия, когда вы пытаетесь избежать страдания, вы боитесь смерти. Вся наша философия в жизни строится на страхе перед смертью и страхе перед страданием. Но потом вы приходите в такое место, где вы видите уже немного больше, теперь вы уже не так боитесь смерти. Вы даже проявляете любопытство по этому поводу. Далее вы приходите в такое место, где начинаете видеть, что страдание это очищение и, подобно огню, страдание закаляет вас. И тогда страдание приобретает для вас абсолютно другое значение. И вы совершенно поновому смотрите на эту вселенную. Когда я находился у постели двадцатитрехлетнего юноши, который умирал от неизлечимой болезни (это происходило в Калифорнии), мы разговаривали с ним о его неизбежной смерти и подготовке к ней. Говорили очень спокойно. Но я видел, как окружающие говорили: "Разве это не ужасно такой молодой и умирает?" Но я не считаю это ужасным. Откуда мне знать, когда человек заканчивает свою работу? Я не знаю, в чем заключается его работа. И только мой собственный страх смерти заставляет меня хотеть, чтобы какой-то человек оставался живым как можно дольше. Я не привязан к этому.

Представим себе, что все мы находимся здесь в школе, причем не в какой-то элитарной, а в школе низкого пошиба. Представим себе, что какомуто человеку нужно сделать совсем немного, и он может это сделать за три года. Он приходит сюда, делает свою работу за три года и по окончании трех лет умирает от менингита или еще чегонибудь. А мы говорим: "Где же Бог, если у нас забрали трехлетнего сына?" Но этот человек, это существо закончило свою работу. Это абсолютно другая философская точка зрения, отличная от той, когда человек жалуется на судьбу. Пожалуй, лучше всего по этому поводу сказано в Библии: "Боже, за что?" "Потому что ты мой избранник". Ты мой избранник. Потому что страдание очищает. Поэтому, когда приходишь к пониманию, что страдая (я не ищу страданий специально, я не мазохист), не только страдаешь, но и работаешь со страданием, тогда ты видишь страдание. По мере того, как меняется ваша философская позиция по отношению к вопросу о страдании, меняется и ответ на этот вопрос, меняется также и причина задавания этого вопроса. С одной точки отсчета, страдание это горе, с другой радость, а с третьей ничто.

Как мы узнаем?

Существует три способа познания: вы познаете непосредственно через свой опыт; вы знаете, что кто-то, кто знает, сказал вам; вы познаете с помощью своего логического мышления, экстраполирующего вовне. Моя обусловленность состоит в следующем у меня было большое количество переживаний, которые я не оформил концептуально, и они, эти вопросы, повисли в воздухе. Когда я что-то читаю или общаюсь с кем-то, кому я верю (как например, тот человек в Индии, мой гуру), и он мне чтонибудь говорит, тогда, в силу того, что все эти вопросы продолжают оставаться во мне, они находят внутренний отклик да, это так. Возможно, тот, у кого нет этих вопросов, скажет:

"Я не знаю, это его точка зрения". Понимаете? Во всяком случае, многое, что я знаю на эту тему, пришло ко мне либо через таких людей, как мой гуру, либо благодаря прочтению священных книг мира, представляющих собой описание различными святыми и мистиками некоторых состояний сознания. Сюда входят работы теософов, книги, относящиеся к буддийской традиции, книги христианских мистиков, таких как Иоанн, Тереза и др., работы восточного греческого ортодоксального христианства, традиции суфиев, мусульманской традиции, а также большое количество работ традиций Древнего Египта, в которых описываются состояния сознания. Коечто из того, что я читаю, проходит мимо меня, потому что я еще не готов воспринять это, т. е. у меня на это еще нет вопросов, а коечто находит во мне отклик: "Да, это правильно".

Существуют привязанности, которые индивидуум может проработать и реализовать на физическом плане. Другими словами, только приняв рождение, он может проработать эти привязанности. Проработать привязанности означает, что вы работаете с какимто желанием до тех пор, пока вы перестанете быть привязанным к нему. Само желание может продолжать оставаться, но только вы уже не привязаны к нему. Другие работы могут быть сделаны на других планах, в пространствах других частот вибраций. Есть планы, где существа могут принимать тело по желанию, тело, которое им нужно для определенной работы. Существуют тела, сделанные из света, существует много различных астральных планов. Некоторые из них описаны в книгах, например, у Иогананды в "Автобиографии йога". Во многих книгах по теософии дается описание таких астральных планов. Лидбитер, например, дает тонкое описание различных планов. Что происходит с индивидуумом, зависит от того, где находится его сознание в момент смерти. В момент смерти, если человек цепляется за жизнь (в противоположность тому, как это случилось с Ганди), например, момент, когда человека убивает пуля... Он произносит: "Ох", "Не проклинай их" или "Прощайте" и т. д. С Ганди же было так: он вышел на улицу, в него выстрелили, четыре пули одновременно ударили в его тело. Падая навзничь, он сказал: "Рам". Он произнес имя Бога. Он ушел так. Ганди был готов к уходу вещи его упакованными стояли на выходе у двери. В тот день он вышел из дому, чтобы пойти на прессконференцию. Он был настолько готов, что его застрелили. Падая, он не подумал:

"Я должен вспомнить Раму". Он просто сказал: "Рам". Оставляя тело, такие существа, как Ганди, находятся в совершенно иной обусловленности по сравнению с теми людьми, которые думают, что они есть тело. Большинство существ, думающих, что они это тело, умирая, попадают в пространство, которое в христианской традиции носит название ада. Это можно сравнить с состоянием парения в пространстве, полном смятения и противоречий, потому что человек не может осознать, что он есть и что он совсем не тот, кем себя считает. Но к этому вы не можете подготовиться с помощью, например, прослушивания лекций на эту тему, чтобы потом, в миг смерти, сказать себе: "Ах, да, в этой лекции говорилось как раз об этом!" Нет, в этот момент наступает ужас абсолютная, полная смятения паника.

В буддизме Тибета очень интересна подготовка людей к смерти. В ней присутствует семь планов. Число "семь" это число, участвующее во всей этой мелодраме. Подготавливая человека к смерти, ему говорят следующее: "Когда ты выйдешь отсюда, первое, что ты испытаешь, первое место, в котором ты очутишься такоето, если ты достаточно свободен, чтобы находиться в этом пространстве, в пространстве, где ты больше не существуешь... Это Сияние... Значит, ты достиг, ты сделал это, ты закончил". Но если, с другой стороны, вы минуете это место (потому что запутаны, испуганы или слишком привязаны), вы попадаете в другой план. Но если вы и его боитесь, или это слишком много для вас, вы летите дальше, в другой. Пытаетесь остановиться здесь. Если и здесь не можете, идете в другой план, дальше. Так вы проходите все семь планов и, наконец, план, где принимаете новое рождение. Таким образом, вас подготавливают ко всем этим планам. Аналогично делают в Японии: если человек знает, что вскоре умрет, он вешает перед собой полотно с изображением Будды, Его чистой земли. Это билет, железнодорожный билет в следующий план. Ему говорят: "0'кей, ты готов к отходу. Вот место, куда ты идешь. Держи его крепко в своем уме. По дороге не останавливайся, не откупайся от нищих, стоящих на обочине дороги, проходи мимо". Нищие это желания, которые все еще остаются у человека. В действительности же, для удовлетворения большинства наших желаний вовсе необязательно тело. Лишь немногие из них требуют наличия физического тела. Большая часть их может быть удовлетворена в более тонких телах: желания, соответствующие уровню мыслей и чувств, чувство любви, желание быть любимым и т.п. Пожалуй, самым сильным желанием является желание быть отдельным и любимым без тела на астральном плане, например, в течение 500000 лет. Время в тех пространствах протекает совершенно по-иному, чем в нашем. Когда вы заканчиваете с этим планом, вы смотрите назад и 60 лет вам покажутся как... (щелчок пальцами), или вечность все зависит от того, насколько глубоко вы погрузились в тот план. Нирвана пространство, находящееся между семнадцатью триллионами моментов мысли вечна. Вы можете быть там вечность.

В книге Рут Монтгомери есть ужасное и прекрасное описание одного юноши по имени Форд. Форд был медиумом. Он умер, и после своей смерти он воспользовался Рут Монтгомери, чтобы передать некоторые сообщения с того света. Для большинства из нас, воспитанных в традициях западной науки, все это кажется просто сентиментальной чушью. Но я считаю это вполне правдоподобным, это настоящая связь, это действительно имело место. Итак, этот юноша живет в сфере, порожденной его желаниями. Видите ли, по мере своего развития вы начинаете все больше осознавать, что разум творит материю. Вы начинаете понимать, что создаете вокруг себя вселенную наподобие того, как я уже говорил когда вы голодны, вы, идя по улице, видите булочные, они являются для вас в этот момент чем-то доминирующим. А в другой раз, при ином сюжете, вы и не заметите их существования. Это достаточно точная иллюстрация. То, что мы называем небесами и что зачастую оборачивается для нас дьяволом (для Соединенных Штатов это особенно характерно) пространство, в котором можно получить все, что хочешь. Потом, конечно, этого полученного оказывается недостаточно. Конечно, боги могут иметь все, это еще не все. Есть такая вещь, которая называется покой. Его нельзя иметь, им можно только быть. Вы не можете получить покой. Точно так же вы не можете получить мудрость, потому что мудростью можно только быть. Можно получить знания, но мудрость получить нельзя, ею можно только быть. Мудрость и знание это два совершенно разных пространства.

Итак, большинство людей после смерти проходит через очень сложный, полный смятения период. Но и тогда они ведомы, и их обучают точно так же, как ведут и обучают всех нас здесь. Только большинство из нас не осознает, что их ведут. Пробуждение это осознание того, что тебя ведут. Вот почему я сказал, что для меня существует только двое: я и Бог. И танец моей жизни это обучение, при котором вселенная учит меня каким-то вещам, которые способствуют моему приближению к Единому. Например так, как делает мой гуру: он держит меня на крючке, как форель, и постепенно, очень медленно водит, посвящает меня я прохожу с его подачи через различные сюжеты, накапливаю опыт, хотя думаю, что это я сам делаю то-то и так-то. Но потихоньку дело делается, и все, что со мной происходит, есть часть моего освобождения. Если глубоко и внимательно всмотреться, мы увидим, что все святые делают дело на благо других. Однажды ко мне подошел один врач и сказал: "Если святые такие высокие существа, почему не облегчат они страдание другим? Почему они ничего не делают?" Я ответил:

"Понимаете, прежде чем спрашивать, почему они делают то, что они делают, вы должны понять то, что понимают они. Облегчение одного человеческого страдания это лишь увеличение иллюзии человека. Вы должны понимать. Вы не можете судить другого человека, прежде чем не узнаете то, что знает он. Потому что они могут знать больше. Все, что вы должны делать, это очищать себя, вместо того, чтобы осуждать других". Итак, существа проходят состояние смятения, если они не подготовлены. Если они готовы, они сразу идут туда, где их ждет следующая работа, на каком бы плане реальности она не находилась. Таким образом, человек, который полностью подготовлен, выходит и сразу же может принять следующее рождение. Кто-то может долго барахтаться в одном пространстве, пока его не поведут в другое, где он должен делать свою дальнейшую работу, может быть, для другой формы жизни и другого плана; или же может вернуться и родиться человеком. Можно станцевать и такой танец. Есть существа, которым уже не нужно рождаться. Они занимаются тем, что участвуют в очень тонком кармическом процессе, прорабатывая планы чистой мысли. Они вообще не проявляются в форме, а также и в эмоциях.

Это Абсолют Платона идея чистой Идеи. Дело в том, что вы можете настраивать себя. Разные святые настроены на разные планы частот вибраций, они встречают разных существ, аналогично тому, как мы можем встречать разных существ, например, чертей и т. п. Это существа очень низких планов, некоторые из них еще сильно запутаны и пытаются вернуться в физическое тело. Они пытаются завладеть человеком, чтобы обладать им и пр. Но человеком можно завладеть только тогда, когда у него самого еще есть аналогичные желания, т.е. если он хочет власти. И вот кто-то, проходящий, говорит ему:

"Смотри, я дам тебе власть, власть быть вне физического тела. Но для этого позволь мне воспользоваться твоим телом". Так обычно выглядит вся эта колдовская возня. Но если человек чист и ищет Бога, он пройдет, даже не заметив ее. Аналогично, вы идете по улице, вокруг вас множество воришек и жуликов. Но если вы идете куда-то по делу , вы не замечает их. Для вас они просто существа. Но если вы решили "обделать дельце", вы, вдруг, увидите, что вокруг вас множество таких же, как вы, ловкачей. Мой учитель говорил мне: "Знаешь, когда карманный вор встречает святого, единственное, что он видит это его карманы. Он никогда не увидит его святости".

Сущности этих низших планов реальности очень похожи на нас, но, в отличие от нас, у них нет физического тела. Обычно их возможности сильно преувеличивают. Далее, существуют высшие планы, называемые в литературе Небесами, в отличие от низших, которые носят название ада. Небеса и ад это бирки, придуманные человеком для обозначения пространств различных частот вибраций, пространств, в которых сущности выполняют различную работу. Посредством медитации или с помощью мантры можно настроиться на некоторый план, в котором вы встретите сущность, которая называется "Владыка Небес". Повстречав такую сущность, вы воскликнете: "О, я видел Господа" Но Владыка Небес, Господь, это просто другое существо, отрабатывающее свою карму на том плане реальности. И в этом круге (так случилось) он Владыка Небес. Точно так же, как например, вы идете в Белый Дом и встречаете там Никсона, владыку земли, или назовите его еще как-нибудь. Итак, рай и ад просто определенные планы реальности. Позади них находится Мысль или Закон, а позади последнего не существует ничего. Или, другими словами, существует, но в непроявленной форме, или, еще по-другому, существует проявленное и непроявленное одновременно. Это здесь. Не там, а здесь. На высших планах есть существа, которые рождаются в человеческой форме, потому что их работа на высших планах требует некоторой доработки, которую можно осуществить только на физическом плане. Но, в отличие от нас, рождающихся бессознательно, они принимают такое рождение сознательно. Как Иисус Христос.

Иисус сын Бога в TОM смысле, что он астральная сущность, принявшая физическую форму для того, чтобы сделать определенную работу. Например, нас может смущать такая вещь, как Концепция Непорочности. Как такое может быть? Как может человек обойтись без воды и пищи? Нам это непонятно. Поскольку мы не вмещаем в себя такие вещи, мы говорим: "Все это только ерундовые гипотезы, они только мутят воду". И, тем не менее, существа таких планов реальности проявляются в материи, мы называем их гуру (как мой, например). Такое существо это проход. Он не тот, кто он есть. Когда я прохожу через этот проход, я встречаю другое существо, которое может не иметь форму гуру это может быть просто некоторое чувство или ощущение присутствия. И это, в свою очередь, будет новым проходом. Все это проходы (двери) китайского шарика открыв одну, вы обнаруживаете другую, открыв которую, обнаруживаете третью и т.д., до тех пор, пока не откроете последнюю и тогда вы Есть. Ты есть. Таким образом, мой гуру это лишь один из методов, и не нужно привязываться и повисать на гуру на физическом плане, потому что это лишь способ, не более того, способ, аналогичный медитации, мантре, пению священных гимнов и т. п. Всего лишь одно из путешествий. И гуру знает, что он есть не только эта физическая оболочка... В действительности же, он не знает ничего. Например, вы сидите и заняты тем, что омываете ему ноги, и вдруг вы неожиданно понимаете, что омываете лапы собаке. Его не заботит, омываете ли вы ему ноги или нет, но он все время приговаривает: "Это прекрасно, это прекрасно, что ты моешь мне ноги". И у вас, вдруг, возникает чувство: "Неужели я недостоин мыть его ноги?" Потом, опять же внезапно, вы чувствуете, что вас поймали. Снова поймали. И тогда вы встаете и садитесь поодаль, пустой. Теперь вы только смотрите на него и, вдруг встречаетесь с ним в другом месте, на астральном плане. И снова чувствуете, что попались. Очарование, восхищение, поклонение и т.п. являются причиной застревания в этих планах. Большинство людей застревают в том или ином плане. После смерти они "приземляются" в том плане, в который у них при жизни была склонность влипать, и продолжают там делать свою работу. Полностью сознательное существо, оставляя тело, оставляет его так, как мы делаем очередной вдох. Без какой бы то ни было мелодрамы. Он просто оставляет тело и все. Он все сделал.

Поэтому одна из наших задач работа с умирающими. Вот почему в настоящее время я много времени посвящаю созданию Центра для умирающих такого места, где люди современной культуры могли бы подойти к своей смерти сознательно. Их должны окружать люди, которые не боятся смерти и которые могли бы создать для них особую атмосферу до и в миг смерти. Сейчас на повестке дня также стоит вопрос о создании Бюро обслуживания для членов семьи умирающих, с тем, чтобы подготовить родственников быть сознательными с умирающими. Этого можно достичь с помощью лекций и семинаров. Кроме того, необходимо снабдить семьи различного рода анестезирующими препаратами, облегчающими боль, но от которых человек не терял бы сознание, а был, наоборот, полностью сознательным в миг смерти. Научиться умирать так же необходимо, как и научиться жить. Это обучение заключается в том, чтобы быть здесь и теперь. Я расскажу вам вкратце, как умирал Олдос Хаксли. Он принял ЛСД. ЛСД дала ему жена. Приняв его, спустя немного времени он сказал: "Вот сейчас я не чувствую своих ног, теперь не чувствую таз..." Он медленно покидал тело, покидал его в состоянии любознательности. И это одно из интеллектуальных путешествий. То есть, последующие миллион лет он проведет в таком пространстве, где он сможет удовлетворить свою любознательность. В некотором тонком, отличном от физического, пространстве. Потому что, в принципе, человек не должен испытывать даже любознательности, он должен сделать только следующий вдох и все. И это то, что должен сейчас делать каждый из нас: ведь каждый миг это миг рождения и смерти, и мы здесь, и все отлично что это? А теперь что это? А это что? Это оптимальный способ для трансформации. Это просто трансформация энергии, не более и не менее. Но если вы думаете, что вы нечто большее, чем энергия, тогда вы будете бояться, потому что вы думаете, что что-то теряете. Вот почему я считаю, что исследования в области ЛСД, проводимые здесь, являются огромным прорывом в нашей культуре. Насколько я могу судить, ЛСД помогает людям психологически умереть еще до их физической смерти. ЛСД дает возможность до некоторой степени разрушить эго. Дело в том, что наркотик заглушает желание. Желания остаются в тонкой форме, и эти тонкие формы определяют следующие воплощения. Таким образом, употребляя психоделики, вы не сокращаете свое путешествие, вы просто оптимально используете эту жизнь. Однако, каким бы образом вы не проходили через это ваша карма находиться в этом Центре в качестве больного раком, и умирать здесь ваша кармическая установка. На самом деле, вы не можете вырвать, одним махом уничтожить привязанность, т. к. это тоже привязанность. Привязанности отпадают наподобие того, как змея сбрасывает кожу пожалуй, это наиболее удачная аналогия. Все, что вы чувствуете, переживаете, делаете это всего лишь субъективный опыт, так как на самом деле нет никакого делателя, который что-то делал бы. Субъективный опыт делания чего-то возникает потому, что человек противопоставляет себя некоторому желанию. И нужно не очень много мудрости, чтобы понять, что вы не являетесь этим желанием. Такая мудрость мало-помалу начинает вытеснять желание. Медитация, одноточечная концентрация способствует такому вытеснению несколько больше, потому что в такие мгновения вы свободны от него. Существуют различные стратегии работы с желанием. Одной из таких стратегий является не делать того, с чем связано какое-то желание. Мой гуру поставил передо мной чашку с чаем и спросил: "Ты хочешь чаю?" Я ответил:

"Да". Он сказал: "Тогда не пей чай". Конечно, это очень суровая стратегия. Понимаете, здесь возникает такая установка: вы можете в течение последующих, например, пяти часов хотеть этот чай. Это аналогично обету безбрачия, который принят церковью. Человек в этом случае озабочен тем, чтобы не вступать в половую связь. Он думает: "Я не должен завтра вступать в половую связь. Я знаю, я могу перейти это. Я не собираюсь думать о сексе..." Но вы не можете не думать о носороге в тот момент, когда кто-то говорит вам: "Не думайте о носороге". Вы можете приостановить что-то заранее, но, в любом случае, вы лишь питаете это. Своей озабоченностью вы усиливаете и питаете реальность этого. Таким образом, оптимальная стратегия состоит в том, чтобы делать то, что вы делаете, но стараться оставаться, настолько это возможно, в состоянии свидетеля, что, в терминах механизма защиты, носит название диссоциации, разрыва ассоциативных связей. Эта диссоциация возникает не из чувства возбуждения (желание покончить с этим), диссоциация возникает из вашего роста, поэтому она не есть механизм защиты. Просто вы находите в себе такое место, которое и есть ваше "Я". Одно время я пристрастился к пиву, которое, как вы понимаете, не является пищей йогов. Меня это стало беспокоить. Однажды, сидя у себя в комнате, я подумал:

"Посижу-ка я просто, ничего не делая, это так прекрасно". И совершенно неожиданно, минуту спустя оказался возле холодильника с намерением достать и выпить бутылку пива. Я подумал: "Черт побери, я все испортил. Какой же я никудышный". Затем голос внутри меня произнес: "Пей пиво, погрузись в процесс питья пива". Другими словами, во мне был голос, который не судил: его абсолютно не волновало, пью я пиво или нет, он просто наблюдал, что происходит. Это не судья, это абсолютно бесстрастный свидетель. Это не суперэго. Он никогда не скажет: "Ты никогда не станешь хорошим йогом, потому что ты плох". Вместо всего такого он говорит: "Ты есть. Есть то, есть то и то". По мере того, как в вас развивается такая мудрость, вы начинаете проводить все большее и большее количество времени именно в этой части себя. И тогда вы начинаете говорить такие вещи: "А, вот желание достижения, а вот желание власти, а вот еще такое-то желание..." Это похоже на вспышку подсознания. Человек делает что-то, исходя из желания, которое его в этот момент поглощает. И когда он это делает, бывает, наступает такой момент, когда он видит то, что он делает. Обычно такой момент сопряжен с осуждением. Но когда появляется свидетель, который свидетельствует вашего судью, тогда вы начинаете проходить эти маленькие вспышки подсознания, которые возникают одновременно с вашими желаниями. Желания еще продолжают существовать, так как вы не можете их остановить, в этих желаниях еще много силы.

Глубокие желания, связанные с выживанием и продолжением рода.

Одни желания более сильные, другие менее. Пожалуй, самые сильные желания, желания, связанные с выживаемостью и воспроизводством вида: секс, пища, и т.п. Они, действительно, очень глубоки и сильны. Но в вас уже все больше и больше развивается этот Свидетель, все больше и больше происходят вспышки подсознания. Сначала свидетель приходит один раз из десяти, потом два, а потом все чаще и чаще. Например, сейчас, находясь внутри себя, я наблюдаю свое говорение, а также ваше слушание, не отождествляясь при этом ни с оратором, ни со слушателями. Процесс протекает, а я лишь наблюдаю его, аналогично тому, как если бы кто-то сейчас вошел, сел и подумал: "Хорошо, я послушаю его, но не буду верить ничему, что он скажет". Находясь в таком месте в себе вы вскоре начинаете видеть происходящее вот приоткрывается рот Как интересно! потом видите улыбку. Пока в вас есть эго, вы можете сказать себе: смотри, наблюдай. (Щелчок пальцев.) Посмотри-ка, вон еще что-то. И когда вы видите это, и видите свою реакцию на это, вы видите и то, и другое, и говорите себе Хорошо, так устроена вселенная. Такова природа, так она действует.

В стоящей перед вами личности до сих пор есть некая часть, желающая, чтобы ее любили. Она не есть то, кем я являюсь, и все же эта персона живет своей собственной жизнью, совершает свое путешествие. По мере того, как вы становитесь все больше и больше свидетелем, вы все меньше и меньше подпитываете эти свои аспекты. Это похоже на то, как если бы, занимаясь любовью, вы оставались сознательными на протяжении всего акта (то, о чем говорит тантара). Вы бы очень быстро поняли, что это очень трудно, если вообще возможно для кого-то, потому что в этот момент вы теряете себя в том, кто испытывает чувственное удовольствие. Но как только вы теряете себя в таком переживании, вы теряете своего Свидетеля. В буддизме существует медитация употребления пищи. Она может показаться вам невероятной. Вы ставите перед собой пищу. Протягивая руку с ложкой, вы говорите "Тяни, тяни." (Каждая фраза повторяется дважды) "Поднимай, поднимай", "Клади в рот, клади в рот", "Вкушай, вкушай", "Жуй, жуй", "Глотай, глотай", "Переваривай, переваривай", "Тяни, тяни", "Поднимай, поднимай". Я понимаю, что гурманам не очень-то понравится такая вещь. Но если вы попытаетесь делать это на протяжении, например, года, ваше отношение к еде абсолютно изменится, уверяю вас. Потому, что вы станете свидетелем всего этого процесса, а не тем, кто наслаждается.

Вы не можете одним махом освободиться от того, кто наслаждается, однако, наступает время, когда он начинает чахнуть. Большинство из нас вкладывает капитал в то, что приносит наслаждение. И когда оно начинает истощаться, мы расстраиваемся, потому что привыкли считать его чем-то ценным. Приведу пример: я потратил много сил, времени и денег на то, чтобы получить лицензию пилота и купить самолет. Через какое-то время я достиг того, что мог находиться в полете на протяжении целых четырех часов! Правда, приземлившись, я был вынужден бежать в уборную, меня трясло, я наглотался газа. Подумаешь, большое дело! Кому все это нужно? И все же я заплатил 7.000 долларов за самолет и потратил сотни часов, чтобы получить лицензию. Мне понадобилось немало времени, прежде чем я понял, что насилую вещи. Дело в том, что все мы занимаемся насилием, мы насилуем все, а не даем всему быть как оно есть. Но когда мы по-другому смотрим на это, мы, действительно готовы как можно быстрее предоставить всему возможность быть так, как оно есть. Так мы поступаем по отношению к определенным желаниям. Но по отношению к другим продолжаем пытаться урвать что-то, потому что думаем, что можем получить от них нечто ценное. В частности, к ним относится секс, пища и т. п. ерунда. Чтобы вывести все это в сознание, нужно заострить внимание на них, а это значит засвидетельствовать их, т.е., окружить их некоторым количеством субстанции Свидетеля вот способ работы с желаниями. Тогда, поскольку они готовы, а также поскольку вы уже стали немного мудрее, ваш ум стал немного спокойнее, и чистота глубже, желание истощается. Оно продолжает все больше и больше чахнуть.

Например, как я уже говорил, в настоящее время моей инструкцией является любить, служить и понимать. Я не облекаю ее ни в какую форму, и часть моей работы над собой состоит в том, чтобы быть как можно легче. В настоящее время я брожу. Я брожу по стране, по миру, у меня нет формы, нет ничего, что я должен делать. Это очень трудно быть свободным бродягой. Это напоминает парашютиста в состоянии свободного падения. Вам хочется вклеиться во что-нибудь, как то мне следует сделать расписание лекций или мне нужно делать добро, и т.п. Однако игра состоит в том, чтобы оставаться в состоянии свободного падения и делать то, что ты делаешь. Так, как я это делаю сейчас. Пришел Лок и попросил:

"Приходи и говори". И вот мы здесь. Я здесь, потому что было приглашение, а не потому, что у меня была надежда. У меня нет никакой модели относительно того, что я делаю то-то и то-то в своей жизни. Я ничего не накапливаю. У меня нет цели. Я лишь чистый инструмент в этой игре. Оставить привязанность к тому, кем вы себя считаете, и к тому, что вы думаете, делаете, действительно страшно. Меня спрашивают: "Что ты делаешь со своей жизнью?" Я не знаю, что я делаю. "Тогда кто ты?" Я не знаю, кто я. Как вы думаете, кто я? Вот, например, вошла группа людей. Сознание этой группы понимает какие-то вещи, и это, в свою очередь, извлекает что-то из меня. Если бы я сейчас находился с группой духовных людей, было бы раннее утро, и мы сидели бы на берегу моря, поверьте, то, что вышло бы из меня, было бы совершенно не похоже на то, что извлекла из меня вошедшая группа молодых людей. Я заметил этот факт, когда прослушивал записи. Я вижу, что когда я читаю лекцию в Объединении Меннингера, она совершенно непохожа на ту лекцию, которую я читал в Холл-Энджеле. Содержание то же самое, но меняется метафора, потому что метафора определяется сознанием.

Другие формы жизни.

Я считаю, что все, имеющее форму, подвержено карме, но я не знаю, как ее отсчитывать. Аналогично тому, как я не знаю, почему камень это камень, и почему атомы, образующие камень, являются тем, чем они являются. Я также не знаю, каков уровень этой игры. Если вы читали Мехер-Баба, вы знаете, что существует царство минералов, животных, растений и т. д., и что все они участвуют в перевоплощении. Я не думаю, чтобы это была истина. У меня не было такого опыта, поэтому я не знаю. Однако я думаю, что рождение в форме человека считается столь ценными по причине наличия в человеке некоторой степени самосознания. Например, корова не осознает, что она корова, и собака (даже собака, которая временами может быть очень воспитанной) имеет очень слабое осознание себя как собаки. Именно наличие самосознания является критическим фактором, необходимым для так называемого "пробуждения" в этом рождении. Поэтому я считаю, что почти всякое рождение, за исключением рождения в виде человека, есть не что иное, как механическое действие кармы. В индийской системе существует понятие трех гун, трех сил, действующих во вселенной: тамас, раджас, саттва сила инерции, сила огня и сила чистоты. Все состоит из этих трех сил. Можно сказать, что камень, в основном тамасичен, огонь раджасичен, воздух саттвичен, а существа проходят через все эти три силы. Но все это очень сложно и выше моего разумения.

Понимание.

Когда вы говорите: "Я не могу этого понять", и это происходит потому, что механизм думания, с которым вы работаете, находится во времени, таким образом, что время и пространство является матрицей, согласно которой вы и мыслите. О категориях измерений, которые не являются линейными (ни во времени, ни в пространстве), где здесь и там здесь, и теперь и потом теперь мы о них не можем думать. Это некий постулат. У Мориса Николя есть книга под названием "Живое время". В ней подробно говорится о таких вещах. У меня был опыт (может, у некоторых из присутствующих тоже), когда я, глядя на человека, видел все его воплощение. Я видел одновременно мальчика и старика, и весь процесс умирания. И все это было здесь. Только в силу вашей установки протяженности времени вы думаете, что имеете отношение к той или другой частям целостного процесса. Такое переживание, которое было со мной, относится к области восприятия человека. Пожалуй, больше я не могу сказать по этому поводу ничего. Все, что я хочу сказать необходимо выйти на несколько уровней, чтобы время перестало что-либо значить. Вот сейчас, например, вы слушаете меня. Если вы закроете глаза и будете слушать, не видя моего тела, и я спрошу вас, сколько мне лет, вам будет трудно ответить, так как я не думаю о себе с точки зрения собственного возраста. Я знаю, что моему телу сорок один год, но я себя не считаю сорокалетним человеком. Иногда, слушая меня, вы может быть, скажете, что я очень пожилой человек, очень мудрый, в другой же раз вы можете сказать, что я маленький мудрый мальчик. Все эти разновозрастные существа присутствуют во мне, потому что у меня нет жесткого клише относительно собственного возраста. Пожалуй, поэтому 99% людей, с которыми я имел дело, были не старше 25 лет, и я никогда не чувствовал разницы в возрасте между собой и ими. Думаю, что их тоже это не волновало, потому что их интересы находились вне возраста и вне времени достаточно перейти на другой уровень, чтобы увидеть, что тот, кем вы являетесь, не движется во времени. Время описывает некоторое воплощение, изменения такой-то упаковки.

Желания.

Желание получить просветление это по-прежнему желание чего-то. Но постепенно вы начинаете прикасаться к таким местам в себе, которые находятся вне вашего образа самого себя. Понемногу вы начинаете пробуждаться, блаженство становится более интенсивным, понимание тоже становится более интенсивным, но так же растет и жажда пробуждения. Жажда эта и есть то желание, которое заканчивает цепочку всех желаний. Теперь, оставшись только с ним, вы понимаете, что это желание просветления и есть то, что удерживает вас от просветления. И тогда, чтобы получить просветление, вы должны оставить желание просветления. В действительности это означает умереть. Это психологическая смерть, потому что последнее желание является последним образом самого себя. Но закон состоит в том, что тот, кто вы есть, не может войти в дверь. Вы можете дойти до двери, можете стучать, но не можете войти. Говорится "оно" может войти, "вы" не можете. Тот, желание которого проникало через дверь, оказался стоящим перед дверью. Ему говорят: "Желание должно выйти отсюда. Простите, но оставьте свою обувь за дверью. Теперь вы можете войти". Именно в этой точке желание отпадает. То, что теперь со мной происходит, очень интересно: несмотря на то, что во мне продолжает существовать множество желаний, желание просветления становится все более слабым. Если быть честным с самим собой, то я не знаю, в каком воплощении я нахожусь, и когда оно закончится. Я ничего не могу сделать с этим. Единственное, что я могу это жить как можно более сознательно, быть как можно более открытым и честным. Это более всего соответствует: "Это есть. Что теперь?" Я даже не могу стараться быть сознательным, потому что такое старание тоже бессознательность. Поэтому я теперь не стараюсь, я просто есть. Я пытался медитировать и делал это, пока однажды не понял, что это было еще одним путешествием моего эго. И тогда я прекратил медитировать, и теперь, временами, медитация приходит ко мне сама. Медитация случается со мной. Теперь в большей степени жизнь случается со мной гораздо чаще, чем я пытаюсь, чтобы она (жизнь) со мной случилась.

Вне двойственности.

В каком-то смысле это трансформация. Все меньше и меньше я бываю тем, кто переживает какой-то опыт (это тоже может казаться вам неправдоподобным), потому что мы привыкли измерять точку своего нахождения природой опыта, который имеем. Когда мы достигаем какой-то высоты, чувствуем свет или какое-то присутствие, мы говорим:

"Ах, прекрасно!" И делаем еще одну пометку: "Я достиг еще этого". Понимаете? И наконец вы приходите к тому, что понимаете: накопление опыта (например, желание просветления) это еще одно из таких достижений. И здесь вы начинаете давать возможность всему случаться. Когда приходит опыт, вы просто наблюдаете его и позволяете ему пройти. В конце концов вы становитесь мертвыми к мирской жизни, однако вы по-прежнему полны жизни так, как жива вода. Вы просто делаете свое дело, но теперь вы не озабочены накоплением. Теперь вы не являетесь тем, кто переживает опыт, накапливает его. Конечно, может показаться ужасным то, что я умер, что я сижу на собственных похоронах, присутствую на собственной смерти. Но именно так выглядит процесс, через который я прохожу. Я становлюсь все более чистым инструментом. Чем меньше я, тем больше он, чем оптимальнее работает он, тем меньше я беспокоюсь о нем, тем меньше я пытаюсь править им, чтобы он был кем-то... Аналогия с Рамакришной вы знаете, Рамакришна любил божественную мать Кали настолько, что хотел только одного всегда быть с Кали, чтобы поклоняться ей. Однажды его гуру сказал ему: "Ты должен оставить Кали". Рамакришна ответил: "Если я должен оставить Кали я не хочу дальше идти". Тогда гуру взял заостренный камень и вонзил его в межреберье Рамакришне и давил им до тех пор, пока Кали не рассыпалась на миллион частей в уме Рамакришны, после чего Рамакришна вошел в следующее пространство, которое вне двойственности.

Это аналогично тому, как если бы вы хотели совершенного любимого и, наконец, нашли бы такого, но вам трудно было бы с ним слиться, потому что здесь уже не было любимого. Не было бы ни любимого, ни любящего. И здесь вы выходите за пределы двойственности. Переживающий опыт, желающий чего-то, блаженствующий и т.д. все это лежит в двойственности. Вне двойственности вы никто, и нет ничего. Есть лишь чистый инструмент. В этом и состоит истинный отказ: "Не моя воля, но Твоя". Другими словами, умирать в служении, или быть инструментом Бога. Вы передаете все в руки Бога, независимо от того, собираетесь ли вы жить или умирать, служить или не служить, и вы не решаете для себя, что лучше.