Трактат о критическом разуме

Трактат о критическом разуме
        «ТРАКТАТ О КРИТИЧЕСКОМ РАЗУМЕ» («Trarktat tiber kritische Vernunft») — программная работа X. Альберта — ведущего представителя философии науки критического рационализма в Германии и одного из наиболее последовательных учеников К. Поппера. Впервые опубликована в 1968 в Тюбингене; пятое расширенное издание — 1991; рус. пер.: М., 2003. Основная задача работы — преодолеть узкие рамки разработанной Поппером критицистской модели рациональности, не выходящей за границы научной деятельности, дать такое понимание рациональности, которое позволило бы распространить ее на все сферы познавательной человеческой практики. Для ее решения необходимо было навести мост между знаниями и практическими результатами научных исследований, между познанием и решением, между методологией и реальной практикой познания, между теорией и практикой. Эту проблему Альберт именует «проблемой перехода», являющейся, по сути, проблемой связи познания и решения, проблемой совместимости рациональности и ангажемента, определенные виды которого коррумпируют рациональное мышление, что, безусловно, препятствует непредубежденному поиску истины и чревато тоталитарными последствиями. На пути ее решения он приходит к выводу о необходимости устранить неопозитивистское разграничение фактических и ценностных высказываний на основе сформулированного им постулата осуществимости: долженствование предполагает «сделать возможной научную критику нормативных высказываний» (S. 76). Преодоление демаркационных границ между сферой сущего и сферой должного приводит Альберта к переосмыслению самой природы познания: за познанием стоят, в конечном итоге, решения. Данное «открытие» поставило под сомнение не только радикальное противопоставление познания и решения, но и тезис об иррациональности всех решений. Отныне становится очевидным, что различие между рациональностью и иррациональностью должно затрагивать и практику, и потому она должна занять свое достойное место в области оценок и решений. Таким образом, познание рассматривается Альбертом как часть человеческой практики, неотделимой от решений. Отсюда следует возможность вывести рациональность за сферу познания и распространить ее на область человеческой практики.
        Эта разрабатываемая на основе принципа перехода идея рациональной практики оказалась тем основным орудием, с помощью которого рациональный критицизм вторгается во все сферы общественной жизни, обретая тем самым статус всеобщей методологии. Придав своей критицистской модели рациональности универсальный статус, Альберт последовательно применяет ее к теории познания (главы 1, 2), морали (глава 3), идеологии (глава 4), теологии (глава 5), герменевтическому и аналитическому мышлению (глава 6), и политике (глава 7).
        Исходной точкой в разрабатываемой Альбертом модели рациональности выступает критика методологии новоевропейского стиля философствования, которую можно рассматривать в качестве образца критики всякой философии науки, имеющей в своей основе методологию фундаментализма. Стержень такой методологии образует принцип достаточного обоснования. Альберт убедительно показывает, что строгое следование этому принципу приводит в конечном итоге к ситуации с тремя альтернативами, именуемой им «трилеммой Мюнхгаузена»: 1) регресс в бесконечность; 2) логический круг; 3) прерыв процесса обоснования в определенной точке. И поскольку первых два пути неприемлемы, то остается признать третью возможность, которую нем. философ и именует фундаментализмом. Суть его сводится к тому, что вводят догму, утверждение, истинность которого якобы очевидна и потому не нуждается в обосновании.
        Альберт показывает, что две основополагающие традиции классической философии — рационализм и эмпиризм — как раз являют собой классический образчик философии фундаментализма, каждая из которых абсолютизирует один из источников процесса познания. Трудности, к которым приводит классическая модель рациональности, дают нем. философу право поставить под сомнение основополагающий методический постулат классической теории познания, а тем самым — и всю классическую методологию фундаментализма. По его мнению, можно избежать трудностей, связанных с трилеммой, и самой трилеммы, если отказаться вообще от программы обоснования, в частности от идеи поиска абсолютного (достоверного) основания. Это было бы вполне оправданно, поскольку в действительности не существует никакого достоверного знания в смысле классического идеала, т.е. принципиально несомненного (очевидного) знания. С отказом от классического фундаментализма изменяется сама теоретико-познавательная ситуация и открывается возможность для нового понимания познания, которое исходит из идеи критической проверки. Последняя, в отличие от принципа обоснования, не требует апелляции к каким-либо догмам и не допускает догматизации в решении каких бы то ни было проблем. Этим отвергается одновременно и требование непогрешимости какой-либо инстанции в пользу последовательного фаллибилизма.
        Предлагаемая Альбертом методология критицизма включает три тесно связанные друг с другом основополагающие идеи: 1) последовательный фаллибилизм; 2) методический рационализм; 3) критический реализм. Идея последовательного фаллибилизма следует из утверждения Альберта о несовместимости двух человеческих потребностей: стремления к «достоверности» и стремления к «истине». Первое означает стремление достичь знания, у которого выработан «иммунитет от критики», а второе предполагает постоянную критику нашего знания. Это разграничение «истины» и «достоверности» приводит, с одной стороны, к отказу от идеи гарантированной истины, а с др. — к замене требования достаточного основания требованием критической проверки, иначе — критицизмом, признающим принципиальную погрешимость человеческого знания. Фаллибилизм, по сути, означает, что никакое знание о действительности не исключает принципиальной возможности в будущем критики и ревизии. Отсюда ведет свое происхождение понимание Альбертом процесса познания, осуществляемого посредством конструирования и критики, где важную роль играет поиск альтернативных теорий. Тем самым фаллибилизм оказывается у Альберта тесно связанным с теоретическим плюрализмом, который исходит из положения, что никогда нельзя гарантировать истинность той или иной теории, даже если она решает поставленные перед ней проблемы. Следовательно, необходимо постоянно искать альтернативы, др. теории, которые, возможно, лучше, имеют большую объяснительную силу, позволяют избежать ошибок или вообще преодолеть трудности, с которыми сталкивалась прежняя теория.
        Идея последовательного фаллибилизма, представляющая собой «методологический скелет» критицистской программы, дополняется идеей критического реализма, призванного быть «философской плотью» этого «скелета», а именно той объясняющей философской теорией, которая реалистически трактует трансцендентальный вопрос. Идея критического реализма базируется на трех следующих основоположениях: 1) существование независимой от субъекта реальности; 2) возможность познания этой реальности; 3) ее познаваемость средствами науки.
        С идеями критического реализма и последовательного фаллибилизма сопряжена идея методического рационализма, отличающегося от классического рационализма отказом от всеобщего принципа обоснования и принятием принципа критической проверки. С идеей критического реализма методический рационализм связывает то, что методический рационализм исключает онтологическое понимание структуры мира и его познаваемости; он выступает лишь в качестве методического принципа, открывающего возможность критиковать любые воззрения.
        Важно отметить, что публикация «Т. о к. р.» вызвала большой резонанс не только в Германии, но и во всем философском сообществе: вышли десятки рецензий как положительного, так и критического характера; в спор с Альбертом вступили представители практически всех основных течений современной философской мысли — от философов аналитического направления до представителей протестантской теологии. Можно без преувеличения сказать, что каждая глава этого труда стала в дальнейшем мишенью для ожесточенной критики. В свою очередь, эта критика стимулировала написание Альбертом всех своих последующих работ. Третье издание «Т. о к. р.» (1975) Альберт дополнил специальным приложением «Критицизм и его критики», в котором пытался дать ответы на возражения оппонентов, прояснить и уточнить некоторые положения критицизма.
        Главными критиками «Т. о к. р.» стали нем. теолог Г. Ебелинг, выдвинувший 70 тезисов против альбертовского критицизма, католический теолог X. Кюнг, основатель современной герменевтики Х. -Г. Гадамер, неопозитивист В. Крафт, ведущий представитель трасцендентальной прагматики К.-О. Апель, конструктивисты X. Камбартель, Ю. Миттельштрасс, К. Хольцкамп, неомарксисты Р. Рюле, Р. Моцек и многие др.
        Наибольшее раздражение среди критиков «Т. о к. р.» вызвала критика Альбертом идеи обоснования, и это естественно, т.к. она подрывала основания фундаменталистского способа мышления, характерного не только для классического стиля философствования, но и для большинства влиятельных направлений современной философской мысли.
        ИЗ. Шишков

Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин. 2009.