бог как источник и гарант познания

бог как источник и гарант познания
        БОГ КАК ИСТОЧНИК И ГАРАНТ ПОЗНАНИЯ — одна из центральных идей мифа и философии, начиная с античности. Такие древнегреческие боги и полубоги, как Аполлон, Гефест , Гермес, Прометей, Асклепий, выступают прямыми покровителями наук, практических и изящных искусств, практической сметки. Музы, следующие за Аполлоном Мусагетом, воплощают собой главные сферы интеллектуальной деятельности от поэзии до астрономии и отвечают за способность человека приобщиться к этим видам знания. В широком смысле всякое античное божество учит людей особому знанию в рамках своей сферы компетенции: Зевс — искусству справедливого правления, Посейдон — искусству мореплавания, Арес — военному искусству, Афродита — искусству обольщения и т.п. Вещие сны, оракулы и многообразные способы гадания, так же как и епифания божества, служат человеку источником знания об индивидуальной судьбе и перспективах коллективных предприятий. Соответственно различию тайного и злого знания, с одной стороны, и общедоступного, благого знания, с другой, происходит разделение на ночную (лунную, женскую) религию Гекаты-Прозерпины и дневную (солнечную, мужскую) религию Зевса-Аполлона. В философии Платона Бог становится абстрактным источником творческого вдохновения (Эрос), а в божественном «топос ноэтос» обитают идеи справедливости, истины, блага и красоты, служащие основой всякого знания. Наивысшим источником знания в средневековой европейской философии считается божественное откровение, значение которого отходит на второй план только с распространением учения о двойственной истине. Однако идея теоретического познания и связанных с ней нормативов (априорности, достоверности, всеобщности, законосообразности, предсказательности и объяснительности) еще многие столетия продолжает опираться на авторитет божественного всеведения, противостоящего ограниченному и поверхностному человеческому опыту.
        И.Т. Касавин
        В философии науки Нового времени обращение к идее Бога позволяло ответить на два взаимосвязанных вопроса: 1. Почему мир таков, что его можно познавать? 2. Как осуществляется связь между познающим субъектом и познаваемой реальностью? Подобные проблемы стали особенно насущными для классической науки, важнейшим допущением которой является разделение субъекта и объекта познания. В наиболее жесткой форме это разделение осуществлено в философии Декарта с ее дуализмом мыслящей и протяженной субстанций. Принятие такого допущения вынуждает констатировать, что внешняя реальность (материя, или протяженная субстанция) не может оказывать никакого воздействия на познавательную деятельность субъекта, поскольку тот есть субстанция мыслящая. Попытка решить указанную проблему, предпринятая в рамках эмпиризма (напр., у Т. Гоббса или Дж. Локка), с помощью признания телесности познающего субъекта ничего не дает. Она лишь приводит к появлению не менее трудной проблемы: объяснить, как физический процесс, возникающий в человеческом теле, может привести к появлению ментального события (напр., мысли). Обсуждение этой проблемы (известной как mind-body problem) продолжалось еще и в 20 в. (без видимого прогресса). В европейском рационализме ( Р . Декарт, Г. Лейбниц) прямое взаимодействие между субъектом и познаваемой реальностью отвергается. Все знание о мире возникает благодаря субъективной деятельности, опирающейся на исходные постулаты, непосредственно усматриваемые интеллектом. Такое знание оказывается истинным, т.е. полностью соответствующим положению дел в мире, только благодаря посредничеству Бога. Сообщенные им субъекту исходные постулаты представляют собой те самые законы, которые Бог положил в основание мира. Таковыми являются законы логики, математические аксиомы, ключевые метафизические принципы (напр., закон достаточного основания). Таким образом, Бог оказывается источником и гарантом познания, а получаемое субъектом знание о мире — всеобщим и необходимым. Однако наиболее радикальную форму мысль о Боге как источнике познания приняла в рамках эмпиризма, прежде всего у Д. Беркли. Последний, принимая основное допущение эмпириков о чувственном (а не интеллектуальном) характере всякого знания, заявляет далее, что никакая материальная субстанция не может быть источником чувственного восприятия. Более того, само существование материальной реальности (т.е. внешней для познающего субъекта) признается Беркли бессмысленным допущением, которое не может быть подтверждено никакими чувственными данными. Источником восприятия является, согласно Беркли, либо самоаффектация, либо прямое воздействие Бога. Причем только от него может исходить опыт как совокупность ясных, отчетливых, устойчивых и согласованных восприятий.
        В Новое время были предприняты две основные попытки описать познание, не прибегая к идее Бога: скептицизм Юма и априоризм Канта. Юм предлагает рассматривать знание как совокупность субъективных привычек, выработанных на основании восприятий. Причем относительно источника восприятий и их соответствия какой-либо реальности невозможно сделать никаких достоверных заключений. Согласно Канту, познание есть собственная активность субъекта, развиваемая на основании априорных принципов. Картина реальности, конструируемая в результате этой активности, не может быть сопоставлена с реальностью самой по себе. Будучи всеобщей и необходимой (благодаря априорности), она, однако, может претендовать лишь на формальную истинность (т.е. на внутреннюю согласованность).
        Г.Б. Гутнер

Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин. 2009.