|
символсимвол СИМВОЛ (от греч. symbolon — знак, примета, признак). Существует множество теорий и трактовок С. Наиболее общим является понимание С. как универсальной формы человеческого познания и творчества. С. — категория, отражающая специфику образного познания в искусстве и др. формах культуры (мифология, религия). С. является зримым выражением идеи или мысли и соединяет в себе свойства абстрактного понятия и художественного образа, окруженного множеством ассоциаций. Изучение С. дает возможность для эпистемологии раскрыть механизм образного познания. В искусственных формализованных языках под С. подразумевают понятие, тождественное знаку, но С. не равен знаку, прямо указывающему на определенный объект, превосходя его мощностью внутреннего содержания. Важнейшей характеристикой С. является репрезентативность, способность представлять др. объект. С. предполагает традиционное соотнесение, но, в конечном счете, должен соотноситься с трансцендентностью. В основе С. лежит соотнесение (пара А — В), первый элемент которой взят из повседневной жизни, а второй принадлежит сфере трансцендентного и существует для нас постольку, поскольку может быть представлен через символический образ. Такое понимание восходит еще к неоплатонизму, где впервые появилось понятие С. и где главной характеристикой С. считалась его неисчерпаемая, уходящая в бездны реальности глубина, а также к нем. романтизму, где велись поиски субстанциональной основы С. По Ф. Шлегелю, С. является образом бесконечной субстанции, один конец которой связан с вещественным миром, другому же уходит в бесконечное. Подлинной основой символизма можно считать соответствие, связующее вместе все уровни реальности, присоединяющее их один к другому и простирающееся от природного порядка в целом к сверхъестественному порядку ( Р. Генон). Так, Ф. Шлегель полагал, что все чувственные явления окружающего мира, в том числе и минералы, растения, животные, могут быть рассмотрены как «буквы», обозначающие бесконечное. С. обязательно стоит ниже той вещи, на которую он указывает. Характеристиками С. являются наличие простой, но вместе с тем выразительной формы, что отмечалось еще неоплатониками. Прокл, напр., отмечал двойственный характер С, который со стороны формы отличается прозрачностью и ясностью, со стороны содержания — темнотой и таинственностью. С. (наряду с метафорой) является наиболее характерной формой интуитивного познания, о чем говорил еще Дионисий Ареопагит, указывая на значительную роль С. в постижении истины и противопоставляя логическому символический путь познания. Именно на этом последнем обнаруживается подлинное знание первооснов и может открыться человеку высшая истина. Символическая образность является языком, подлинное значение которого открывается на пути мистических озарений. С. является также формой познания человеком самого себя. Согласно определению Ф. Шлегеля, С. представляет собой знак напряженной пульсации между субъектом (творческой личностью) и объектом (безграничным универсумом). Важнейшие характеристики С, особенно, его способность соединять в себе идею и богатый ассоциациями образ, могут быть объяснены с помощью голографической модели. Голография — единственный известный сегодня способ кодирования информации, представляющий собой слияние смысла и образа, с помощью которого возможно объяснить эпистемологическое значение С. Голограммы также обладают свойством распределенности, означающим, что один фрагмент голограммы несет всю информацию об объекте. Так и в С, по словам И. Гёте, частное представляет всеобщее, являясь живым, мгновенным откровением непостижимого. Голографическая запись, кроме того, является ассоциативной. Ассоциативные свойства голограмм означают, что хранимая в памяти информационного устройства группа данных может состоять из отдельных подгрупп, фрагментов, подобразов, любая комбинация из которых может быть пригодна в качестве ключа к целостному образу С. и являются такими элементами, позволяющими воссоздать утраченную целостность. Голографическому пониманию С. соответствует понимание символических фигур как различных проекций трансцендентного на план имманенции, представленное Ж. Делёзом и Ф. Гваттари. Данное понимание сближается с голограммой в силу лежащей в его основе идеей проективности и трактовки фигуры как проекции на некоторую область плана. По мнению Ж. Делёза и Ф. Гваттари, трансцендентность может быть сама по себе совершенно пустой, но она получает наполнение, поскольку проходит сквозь ряд иерархически организованных уровней, которые все вместе проецируются на некоторую область плана. Проецируясь на план имманенции, трансцендентность покрывает его фигурами, в числе которых китайские гексаграммы, индуистские мандалы, еврейские сефироты, христианские иконы. Гексаграммы, напр., представляют собой сочетания сплошных и прерывных линий, отходящих одна от другой на различных витках спирали, изображающей совокупность моментов наклонения трансценденции. Мандала являет проекцию на поверхность, где божественный, космический, политический, архитектурный, органический уровни поставлены в соответствие как величины одной и той же трансценденции. Трактовка С. как голограммы, таким образом, предоставляет возможность взглянуть на фигуру и с позиций взаимоотношения с трансцендентным. По мнению современного исследователя символизма М. Элиаде, С. осуществляет миссию выхода за ограниченные рамки человеческой жизни и интеграцию человека в систему культуры и Вселенной. О связи символизма с глубинной основой реальности, как известно, говорил также нем. философ К. Ясперс, рассматривающий С. как шифры трансценденции. Среди др. наиболее важных трактовок С. можно отметить его понимание как основного средства культуры Э. Кассирером в «Философии символических форм». Для психоанализа С. является порождением сферы бессознательного (К.Г. Юнг). И.В. Полозова Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин. 2009. Синонимы: Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Энциклопедия эпистемологии и философии науки Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|