Гуманистическая психология (humanistic psychology)

Г. п. — это одновременно общественное движение, зародившееся внутри психологии, и теорет. перспектива, выдержавшая испытание временем. Оба этих аспекта требуют должного внимания и анализа. В самом понятии Г. п. содержится некое противопоставление научной психологии. В большинстве своих проявлений Г. п. отдает приоритет челов. опыту и наполненной смыслом жизни разумного об-ва, к-рое соприкасается с ее воплощениями в произведениях иск-ва и документальных источниках прошлого и современности. Большинство сторонников Г. п. занимались (и занимаются) психотер., обеспечивающей привилегированный доступ к челов. опыту, а гуманистическое движение всегда было тесно связано с прикладной психологией личностного роста и изменения.

Предшественники

В 1920—1930-х гг., в американской психологии господствовал догматический бихевиоризм. Сторонники этого позитивистского направления считали сознательный опыт человека выходящим за рамки научного понимания. В этой неблагоприятной обстановке, в конце 30-х, появилась психология личности. После знакомства с подходами к личности представителей европейской феноменологии и нарождающегося экзистенциализма Гордон Оллпорт предложил широкую теорет. перспективу для изучения зрелого Эго и процессов его развития. Генри Мюррей развил и отстаивал в американской психологии подход к личности, отличающийся выраженной фрейдо-юнгианской ориентацией и уделяющий особое внимание недоступным для сознания глубинам души, чье содержимое могло прорываться на поверхность и в форме творчества, и в форме невроза. Сразу после Второй мировой войны были изданы книги двух др. крупных психологов — Гарднера Мёрфи и Джорджа Келли, в к-рых излагались их собственные теорет. представления о личности, принципиально расходившиеся с позицией бихевиоризма.

Тем временем все еще господствовавший в американской психологии бихевиоризм, в его утонченной версии Джона Долларда и Нила Миллера, стремился найти почву для объединения с психоан. (находившимся тогда на вершине славы) и, по существу, оставался в оппозиции взглядам на личность Оллпорта и Келли, к-рые отвергали как механистические положения бихевиоризма, так и биолог. редукционизм классического психоан. Психология личности, оформившаяся после Второй мировой войны в относительно самостоятельное направление, и стала той питательной средой, из к-рой возникла Г. п.

Создание гуманистической психологии

Конференция, состоявшаяся в 1964 г. в Олд-Сейбруке, штат Коннектикут, дала начало Г. п. как общественному движению в психологии. Активное участие в нем принимали выдающиеся представители психологии личности и др. гуманистических дисциплин: Гордон Оллпорт, Генри Мюррей, Гарднер Мёрфи и Джордж Келли из поколения отцов-основателей; Шарлотта Бюлер, представлявшая европейскую традицию исслед., к-рую позже стали называть «перспективой времени жизни» (или «перспективой жизненного пути»); Жак Барзун и Рене Дюбуа — представители гуманизма в литературе и биологии; а также Карл Роджерс, Абрахам Маслоу и Ролло Мэй, ставшие интеллектуальными лидерами этого движения.

Роджерс, Маслоу и Мэй определили первоначальный характер Г. п. и по сей день остаются ее самыми уважаемыми фигурами. С т. зр. Роджерса, функционирование человека предполагает наличие внутренних тенденций к самоактуализации. Эти тенденции могут блокироваться различными превратностями социализации, однако их можно разблокировать в тех случаях, когда отношение «терапевт—клиент» характеризуется безусловным положительным принятием, правильным эмпатическим пониманием, искренностью и полнотой. Маслоу начал свой путь в психологию с изучения поведения обезьян. Под влиянием идей Курта Гольдштейна Маслоу развил иерархическую модель мотивации человека, согласно к-рой физиолог. потребности должны быть удовлетворены прежде всего и только затем наступает очередь потребностей в безопасности и защите, в принадлежности и любви и в уважении. Кроме того, и Роджерс и Маслоу воспринимали самоактуализацию как эмпирический принцип и как нравственный идеал. Они разделяли романтические воззрения Жан-Жака Руссо, утверждавшего, что человек по своей природе добр, только испорчен об-вом, в отличие от гоббсианского взгляда Фрейда, считавшего природу человека противоречивой, с неизбежной примесью зла, и от бихевиористских утверждений в духе Локка о податливости человека средовому программированию.

Находясь под сильным влиянием теологии культуры Пауля Тиллиха, Мэй привнес в Г. п. европейскую струю экзистенциалистской и феноменологической мысли. Его книги вводили американских психологов в круг идей, берущих начало от Кьеркегора и Хайдеггера, в то время как в более поздних своих работах, рассчитанных на широкий круг читателей, он уделял пристальное внимание трагическим по своей сути сторонам положения человека в мире. За подходом Роджерса, придающим особое значение эмпатическому пониманию субъективного мира конкретного человека, закрепилась слава «феноменологического».

Влияние контркультуры

Образование Г. п. как «Третьей силы» практически совпало с возникновением контркультуры «детей цветов» и употребляющих наркотики «хиппи» — феномена 60-х.

В психол. аспекте, контркультура обладала рядом черт, созвучных идеям Г. п. Прежде всего ее отличал индивидуализм: стремление каждого реализовать себя, фактически ни во что не ставя взаимную зависимость и не связывая себя обязательствами перед др. людьми. Была в ней и сентиментальная вера в способность чел. к совершенствованию, сочетающаяся с пренебрежительным отношением к политическим и этическим способам улучшения существующей жизни среди несовершенных созданий, находящихся в противоречии с самими собой и с окружающими. Был в ней и акцент на важности самораскрытия. Люди искали легкой, но поверхностной близости, пытаясь обойти стороной тот труд, к-рый требуется для создания и поддержания заботливых личных отношений. Особая важность придавалась жизни здесь и сейчас, когда прошлое обесценивалось, а будущее не связывалось ни с какими планами, что плохо сочеталось с самоконтролем и обязательствами перед собой и др. людьми. В том же ряду стоял гедонизм, к-рый подразумевается, когда живешь в состоянии здесь и сейчас, с минимальным грузом моральных обязательств. И наконец, иррационализм, проявлявшийся в пренебрежении возможностями науки и рационального решения проблем, в полагании на интуицию, а не на факты, в слепом влечении к оккультизму и в прославлении наркотического «кайфа».

Основатели Г. п. не стояли на позициях «антинауки». Они скорее стремились выправить уклоны бихевиоризма и психоан., чтобы создать психологию, более правдиво отражающую челов. жизнь и более полезную для ее улучшения.

Движение групп встреч

Движение групп встреч, к-рое оказалось в центре внимания Г. п. в 60—70 гг., имело несколько источников. Одним из них была работа Я. Л. Морено, психиатра мессианского толка из Австрии, к-рый до 1920 г. писал о психол. «встречах» (encounters — соприкосновениях, столкновениях) и использовал в практике спонтанный театр психодрамы (его термин), к-рый он впоследствии продвигал в Америке в качестве психотерапевтического метода. Др. источником был тренинг сензитивности, созданный Куртом Левином и его учениками. Левин был представителем «теории поля» в психологии. Он, фактически, является создателем совр. американской соц. психологии и, кроме того, автором методики практ. обучения людей умениям налаживать и поддерживать взаимоотношения — т. н. «самообучающихся групп» (self-studying groups), в к-рых психолог исполняет роль не «руководителя», а «фасилитатора» (т. е. человека, оказывающего профессиональную помощь и поддержку членам группы). Тренинг сензитивности стал полноправным направлением, независимым от академической соц. психологии и все более тесно связываемым с индустриально-организационной психологией по мере ее становления. Нек-рые аспекты этого направления впитало в себя движение групп встреч. Третьим источником стала гештальт-терапия, представленная в Эсаленском ин-те ее главным разработчиком Фрицем Перлзом: групповой подход, в к-ром терапевт играет самую активную роль, используя разнообразные методики (включая разыгрывание ролей), с тем чтобы сосредоточить участников на целостном эмоциональном переживании «здесь и сейчас».

В Эсаленском ин-те такая «интенсивная работа в группах», оркестрованная в соответствии с принципами гештальта, — обычно в форме «уик-энд марафонов», — тж сочеталась с методиками телесно-ориентированной терапии в русле идей Вильгельма Райха, нек-рыми формами массажа, медитативными техниками и упражнениями из йоги, позаимствованными из восточных религий. Алан Уотте пропагандировал и всячески поддерживал восточную религию в качестве идеологии для психотерапевтов, что предопределило мистическую сторону гуманистического движения.

Трансперсональная психология

Границы Г. п. оказались тесными для иррационалистических, мистических тенденций, прорывающихся из контркультуры. Внутри гуманистического движения, не отвергая его, развилась концепция «трансперсональной психологии», к-рая открыто признавала свое тяготение к суфизму и др. формам мистицизма и сосредоточивалась на гипотетических процессах, связывающих индивидуальные сознания с духовным океаном, с к-рым они сообщаются, — отголоски идей, высказанных в свое время К. Г. Юнгом. Г. п. как общественное движение реагировала т. о. на недостаток в нашей культуре веры, надежды и милосердия, но этой своей реакцией она ставила себя в положение религии и тем самым теряла контакт с психологией как наукой.

Другие аспекты гуманистической психологии

Гуманистическое движение не было целиком поглощено Эсаленом и группами встреч; необходимо отметить и др. его направления, существовавшие в то время. Среди них следует назвать логотерапию Виктора Франкла — религиозно-экзистенциалистскую версию психоан. (во многом напоминающую подход Ролло Мэя), придающую особое значение челов. потребности поместить смерть и страдание в некий смысловой контекст, с к-рым можно жить, причем даже в крайне тяжелом положении. Сюда же относится трактовка Амадео Джорджи феноменологической философии Мерло-Понти: своего рода философская Г. п., почему-то так и не ставшая элементом «фасада» гуманистического движения. Еще одна мировоззренческая концепция — это интерпретация Дэвидом Бэкеном диалектически связанных принципов действия (agency) и общности (communion).

Движение породило собственных критиков. В частности, Ричард Фарсен, в прошлом ученик, сотрудник и единомышленник Карла Роджерса, возражал против бездумного преклонения перед терапевтическим трюкачеством, к-рое, на его взгляд, разлагало Г. п. Были также попытки «одомашнить» движение, вернуть его в лоно академической научной психологии, реформируя на ходу саму академическую психологию в гуманистическом направлении. Психологи тж пытались преодолеть противоречия между механистической бихевиористской психологией и Г. п. Однако практ. сближение академической и гуманистической психологии не разрешило вопросов филос. характера, лежащих в основе их спора. В лагере бихевиористов Альберт Бандура расширил рамки своей теории соц. научения с тем, чтобы она отвечала основным гуманистическим интересам. В результате он создал теорию реципрокного детерминизма, в к-рой ему удалось учесть самоконтроль и личную инициативу при образовании окружающей среды человека.

Секулярный гуманизм: пренебрегаемая версия гуманистической психологии

Г. п. как общественное движение упорно обходила вниманием магистральный путь психол. мысли, получивший отличные «рекомендательные письма» от европейских гуманистов, а именно психологию «секулярного гуманизма». Концепция секулярного гуманизма лучше всего поддается толкованию в рамках экзистенциалистской традиции гуманистической мысли. Человек, по утверждению Паскаля, — «мыслящий тростник», слабейшее из творений природы, — и потому нуждается в Благодати Божией. В духе противоположной традиции секулярного гуманизма Шекспира и Монтеня Ницше в XIX в. и Сартр в XX в. предложили экзистенциалистские, — если судить по значению, к-рое эти философы придавали ответственности наделенного самосознанием человека, — концепции мирского, нерелигиозного гуманизма.

Для религиозного экзистенциалиста аутентичная оценка положения человека в мире ведет к неизбежному признанию челов. бессилия перед лицом жизни и смерти, причем облегчить свое положение люди могут только на пути смирения перед всемогуществом Бога. Для атеистического гуманиста, напротив, надежда на Бога служит признаком регрессии к стадии детской зависимости; челов. достоинство требует опирающегося на разум признания за людьми способности самостоятельно выбирать способ своего существования в нейтральном по отношению к ним мире. Смысл человека — в его творчестве. Воззрения представителей религиозного и секулярного гуманизма на природу человека невозможно примирить, хотя и те и другие требуют в качестве предварительного условия внимания к трагическим составляющим челов. существования, полностью игнорируемым господствующим направлением в Г. п.

Гуманизм и наука в психологии

С самого начала XX в. разграничение наук на «науки о природе» и «науки о духе или культуре», введенное немецким философом Дильтеем, отзывалось эхом в различных направлениях совр. соц. мысли. Возможно, наиболее полно это разграничение выражается в противопоставлении перспективы каузального (причинно-следственного) объяснения, традиционно даваемого с внешней по отношению к субъекту поведения позиции, перспективе истолковательного понимания в рамках внутреннего мира самого субъекта — области интуиции, смыслов, интенций и ценностей.

Каузальная перспектива, когда она применяется для объяснения челов. поведения, обеспечивает непрерывную связь наук о человеке с естественными науками о физ. и биолог. мире. Истолковательная перспектива подчеркивает уникальность челов. существ — этих обладающих культурой и способностью к символизации созданий, способных действовать с учетом прошлого и будущего, наполнять смыслом или бессмысленностью свое существование, обманываться и вводить в заблуждение др., но вместе с тем видеть друг друга насквозь. Совершенно очевидно, что обе эти перспективы применимы к человеку.

Когда эти перспективы ясно обозначены, они образуют противоположные полюса знания, необходимые, подобно полюсам магнита, но не поддающиеся синтезу в единую теорию. Может быть, это все, на что мы способны в нашем теоретизировании, но не только это вызывает неудовлетворение. Подобная раздвоенность никак не помогает нам в объяснении того, что в феноменах лично выбираемого поведения смыслы или интерпретации, к-рые мы приписываем нашим характерным чертам и поступкам, на деле оказываются важными причинными факторами наших действий. Имея в виду именно этот случай, можно утверждать: в том, что касается такого исключительно челов. мира, интерпретация и каузальное объяснение должны быть каким-то образом объединены; или, говоря иначе, единственной удовлетворительной наукой о челов. опыте и деятельности должна быть наука, в к-рой герменевтическая интерпретация, соединенная с каузальным объяснением, играет главную роль.

Задачи, стоящие перед гуманистической психологией нашего времени

Научная психология претерпела значительные изменения с момента основания гуманистического движения как «Третьей силы». Теперь, когда это движение потеряло былую силу и сплоченность — отчасти из-за своих «порочных» связей с контркультурой, а отчасти в ответ на изменившуюся ситуацию в психологии, — возможно, наступило время задаться вопросом: какие особые сферы внимания продолжают оставаться многообещающими с точки зрения Г. п.

Во-первых, Г. п. берет на себя особое обязательство — всегда быть «обращенной окнами» на актуальный челов. опыт. По мере того как психотер. становится все более технологичной, а новая когн. психол. занимается построением блок-схем обработки информ., сохраняется потребность в более пристальном внимании к челов. опыту при проведении психол. исслед.

Во-вторых, попытка понять рефлексивные аспекты личности конкретного человека представляет собой серьезный вызов. Если рефлексивность личности действительно предполагает, что личность, по существу конституируется под влиянием символически-культурального содержания истолкований чел. самого себя, то нашим теориям личности придется уделять более серьезное внимание ист. и культурному контексту, при условии, что они будут претендовать на статус подлинно научных теорий.

Два развивающихся направления в психол. исслед. могут с наибольшей вероятностью унаследовать мантию Г. п. в духе гуманистической науки, к-рый характеризовал поколение ее основателей. Одно связано с возрождением холистического подхода в исслед. личности. Другое — междисциплинарное (в к-ром психология занимает центральное место) — известно под названием «развитие человека на протяжении всей жизни» (life-span human development). Развивая это направление, сторонники «перспективы времени жизни» целенаправленно изучали диалектическое взаимодействие между челов. жизнями в их соц. контексте и ист. изменении. Изучение развития чел. в перспективе жизненного пути тж поставило под вопрос ранние допущения о постоянстве психол. особенностей и детерминирующем влиянии раннего детского опыта.

См. также Бихевиоризм, Экзистенциализм, Религия и психология

М. Б. Смит