5.COЛЬ » 9 страница

Мужская, солнечная природа правой части quaternio не знает ни холодности, ни тени, ни тяжести, ни меланхолии и т. д., потому что до тех пор, пока все идет хорошо, она, насколько это возможно, отождествляется с сознанием, а последнее, как правило, является представлением человека о самом себе. В этом представлении тень обычно отсутствует: во-первых, потому что никому не нравится признаваться в какой бы то ни было неполноценности, а во-вторых, потому что логика решительно препятствует тому, чтобы белое называли черным. Хороший человек

* Странное утверждение, особенно в свете Книги Экклезиаста 1:18. — Прим. перев.

обладает хорошими качествами, и только плохой человек обладает плохими качествами. Ради собственного престижа мы храним полное молчание касательно нашей тени. Известным примером мужской предубежденности является выведенный Ницше Сверхчеловек, который презирает жалость и сражается с "Самым безобразным человеком" — рядовым человеком, которым является любой из нас. Тень не следует замечать, ее существование следует отрицать, ее следует подавлять или превращать во что-то совершенно экстраординарное. Солнце всегда светит и все улыбается ему в ответ. Ни для какой подрывающей престиж слабости места нет, и поэтому человек никогда не видит sol niger. Он боится его появления только в часы одиночества.
331 С Луной дела обстоят по-другому: раз в месяц она становится черной и исчезает; она не может скрыть это ни от кого, даже от самой себя. Луна знает, что она может быть одновременно и светлой, и черной, но кто слышал о черном солнце? Мы называем это свойство Луны "близостью женщины к природе", а ослепительный свет и горячий воздух, обрамляющий поверхность вещей, нам нравится называть "мужским умом".
332 Но что там не говори и как не напускай туману, черное солнце, бессознательный фактор, все же существует, и это оно повинно в на удивление широко распространенном феномене раздвоения мужского сознания, когда правая рука не ведает, что творит левая. Это расщепление психе у мужчины и регулярное почернение луны у женщины вместе взятые объясняют тот примечательный факт, что женщину называют причиной всего того темного, что существует в мужчине, в то время как он сам лелеет мысль о том, что является истинным источником жизненной силы и знаний для всех окружающих его женщин. Между тем, ему следовало бы глубоко усомниться в остроте своего ума. Такому типу разума (который, помимо всего прочего, является, подобно Меркурию, большим фокусником) нетрудно абсолютно убедительно признаться в наличии у него огромного количества грехов и даже, руководствуясь спонтанным ощущением нравственного превосходства, объединить их в одно целое, и при этом даже близко не подойти к подлинному просветлению. Озарение не может быть достигнуто без помощи чувства; но разум признает существование чувства только тогда, когда находит это выгодным для себя. "Новолуние" женщины — это источник бесконечных разочарований для мужчины, которые легко превращаются в горечь, хотя с таким же успехом могли бы стать источником мудрости, если бы были поняты. Последнее, разумеется, возможно только в том случае, если мужчина готов признать существование своего черного солнца, то есть своей тени.
333 Подтверждение нашему толкованию соли как Эроса (то есть как чувственной связи) можно найти в том факте, что горечь является источником цвета (пар. 245). Нам достаточно только взглянуть на рисунки и картины пациентов, которые дополняют свой анализ активным воображением, чтобы увидеть — определенные цвета соответствуют определенным чувствам. Как правило, в начале, чтобы выполнить быстрый набросок сновидения, внезапно пришедшей в голову идеи или фантазии, используются только карандаш или ручка. Но с определенного момента пациент начинает использовать краски и это, как правило, есть момент, когда простой интеллектуальный интерес уступает место эмоциональной увлеченности. Периодически этот же феномен можно наблюдать и в сновидениях, которые в такие моменты становятся цветными или в которых начинает доминировать определенный цвет,
334 Разочарование, которое всегда является шоком для чувств, это не только мать горечи, но и самый сильный толчок к дифференциации чувств. Крушение больших надежд, разочарование, принесенное поступком любимого человека, могут дать толчок как к более или менее сильному взрыву эмоций, так и к внесению в чувства определенных изменений, то есть к их дальнейшему развитию. Если чувство подкрепляется раздумьями и рациональным озарением, то кульминационной точкой этого развития является мудрость. Мудрость никогда не прибегает к насилию: там, где правит мудрость, не существует конфликта между мышлением и чувством.
335 Такое толкование соли и ее качеств вынуждает нас задаться вопросом, как и во всех случаях с утверждениями алхимиков, приходили ли эти мысли самим алхимикам. Из литературы нам известно, что они прекрасно осознавали нравственное значение amaritudo, а под sapientia они понимали в принципе то же самое, что и мы понимаем под этим словом. Но по вопросу, каким образом мудрость рождается из горечи и каким образом горечь может быть источником цвета, они оставили нас в неведении. И у нас нет никакого основания полагать, что они считали эти связи настолько очевидными, что любое объяснение казалось им излишним. Если бы это было так, то кто-нибудь обязательно проговорился бы. Гораздо более вероятным представляется то, что они высказали эти вещи без всякого осознанного акта познания. Более того, практически ни один из авторов не подытоживает эти мысли; один высказывает одну мысль, другой — другую, и чтобы нарисовать картину целиком, как это попытались сделать мы, нужно проанализировать их все разом661. Алхимики сами предложили этот метод, и я должен признать, что следуя именно их советам я впервые встал на путь психологического толкования. В Rosarium говорится, что книги нужно "читать от корки до корки", и что у "человека должно быть много книг", и что "одна книга — это всего лишь начало другой". Тем не менее, полнейшее отсутствие вплоть до девятнадцатого века какой бы то ни было психологической точки зрения (которая и сегодня зачастую сталкивается с абсолютно неправильным пониманием) говорит о том, что в сознании алхимиков вряд ли имело место что-то, напоминающее психологическое толкование. Их нравственные концепции развивались исключительно на основе синонимов и аналогии, короче говоря, на принципе "соответствия". Большинство их утверждений порождены не осознанным, а бессознательным актом мышления, который порождает также сновидения, внезапные идеи и фантазии, значение которых мы постигаем в результате тщательного анализа и сравнения.
336 Но самая большая загадка, конечно же, заключается в вечном вопросе о том, что алхимики на самом деле понимали под своими субстанциями. Например, что означает "sal spirituale"? Мне представляется, что на это можно дать только один ответ: химическая материя была им совершенно неизвестна, что немедленно сделало ее носителем проекций. Ее тьма была настолько заряжена содержимым бессознательного, что состояние participation mystique662 или бессознательного тождества возникло между ними и химической субстанцией и заставило эту субстанцию вести себя (по крайней мере отчасти) подобно содержимому бессознательного. Об этой связи алхимики имели смутное представление, однако достаточное, чтобы сделать заявления, которые могут пониматься только как психологические.
337 Кунрат говорит: "И Свет был создан Солью, телом соли, солью мудрости"663. Тот же автор замечает, что "точка посередине соли" соответствует "Тартару более большого мира", то есть аду664. Это совпадает с концепцией скрытого в соли огня. Соль должна обладать парадоксальной двойной природой таинственной субстанции. Так, в "Gloria Mundi" говорится, что "в соли есть две соли", а именно, сера и "изначальная влага", две самые мощные противоположности, которые себе можно только представить, и по этой причине ее также называли Ребис665. Вигенер утверждает, что соль состоит из двух субстанций, поскольку во всех солях присутствуют сера и ртуть666. Это соответствует "царю и царице", "красной и белой водам", о которых говорит Кунрат667. В ходе работы соль "принимает вид крови"668. Дорн говорит: "Несомненно, что соль, естественный бальзам тела, возникает из крови. Она содержит в себе разложение и защиту от разложения, потому что в природе ничто не содержит столько зла, сколько его содержит добро"669. Дорн был врачом и его замечание характерно для эмпирической точки зрения алхимиков.
338 Темной природой соли объясняются ее "чернота и мерзкий запах670. При растворении живых тел она является "последним остатком разложения", но она является и "главным фактором воспроизводства"671. Милиус выразительно отождествляет соль с уроборосом-драконом672. Мы уже упоминали ее отождествление с морем-Тифоном; а потому ее можно с легкостью отождествить с морским чудовищем Левиафаном673. И наконец, имеется любопытная связь между солью и Левиафаном у Абрахама Элиа-зара, слова которого перекликаются с Книгой Иова 40:15674:"Ибо Бегемот есть дикий бык, которого Высочайший засолил вместе с Левиафаном и сохранил для грядущего мира"675, явно в качестве пищи для обитателей рая676, или того места, которое понимается под "грядущим миром".
339 Еще один страшный аспект соли заключается в ее связи со зловещим Сатурном, что имел в виду Грассеус, когда писал о белой голубке и философском свинце. Говоря о тождестве соли и моря, Вигенер указывает, что пифагорейцы называли море "слезой Крона", из-за его "горькой солености"677. В силу своей связи с Тифоном, соль также обладает и убийственным качеством678, что мы увидели в главе, посвященной Сере, где Соль наносит Сере "неизлечимую рану". Это довольно любопытная аналогия с "Парсифалем", где Кундри наносит рану Амфортасу. В притче о Сере Соль играет роль зловещей молодой луны.
340 Как естественный продукт, соль "содержит в себе столько же зла, сколько и добра". Как море она — ????????, "мать всех вещей"; как слеза Крона, она — это горечь и печаль; как "морская пена", она — это грязь Тифона, и, как "чистая вода", она — это сама Sapientia.
341 В "Gloria Mundi" сказано, что aqua permanens — это "очень прозрачная вода, настолько горькая, что ее совершенно невозможно пить"679. Далее текст продолжается в стиле гимна: "О, вода с горьким вкусом, что сохраняешь элементы! О, природа родства, что растворяешь природу! О, лучшая из природ, что преодолеваешь природу самой себя!... Ты увенчана светом, и искусство рождается..., а суть возникает из тебя"680. Эта вода не похожа ни на что на земле, за исключением того "источника в Иудее", который называется "Источником Спасителя или Блаженства". "С большим трудом и по милости Божьей философы отыскали этот благородный источник". Но местонахождение этого источника содержится в настолько большом секрете, что только очень немногие знают, что он вообще "бьет", и они не знают пути в Иудею, где его можно найти. Поэтому философ681 восклицает: "О, вода с резким и горьким вкусом! Как тяжело и трудно любому человеку найти этот источник"682. Здесь речь явно идет о таинственной природе и нравственном значении воды, а кроме того ясно, что это — не вода благодати и не вода доктрины, но ключ, бьющий из lumen naturae. В противном случае, автор не подчеркивал бы, что Иудея находится в "тайном месте", поскольку речь тогда шла бы о учении Церкви, которое не нужно искать в каком-то "тайном месте", ибо доступ к нему открыт для всех. Помимо этого, было бы совершенно непонятно, почему философ восклицает: "О, вода, оставайся бесполезной! По причине ее никчемности и извилистости683 никто не может достичь совершенства в искусстве, или постичь все его достоинства; ибо в этой воде содержатся все четыре элемента". Не может быть никакого сомнения в том, что это — aqua, permanens или aqua pontica, первичная вода, содержащая четыре элемента.
342 Психологическим эквивалентом хаотичной воды начала684 является бессознательное, которое древние авторы могли воспринимать только в спроецированной форме, точно так же, как большинство современных людей не замечает бревна у себя в глазу, зато замечает пылинку в глазу своего ближнего. Политическая пропаганда эксплуатирует эту примитивность и порабощает наивных с помощью их же собственной слабости. Единственным спасением от этой страшной опасности является признание существования тени. Взгляд в эту тьму сам по себе является просветлением, расширением сознания посредством интеграции доселе неосознаваемых компонентов личности. Усилия Фрейда по доведению тени до сознания являются логичным и полезным ответом на почти повсеместные среди широкой общественности бессознательность и склонность к проекциям. Фрейд, ведомый безошибочным инстинктом, словно пытался предотвратить угрожавшие Европе психические эпидемии общенационального масштаба. А вот чего он не увидел, так это того, что встреча с тенью — это не безобидное мероприятие, исход которого можно решить с помощью "разума". Тень — это дикарь, который все еще живет и действует в цивилизованном человеке, и наш цивилизованный разум для него ничего не значит. Ему нужно, чтобы им повелевала высшая власть, вроде той, какой обладают великие религии. Когда в начале Французской Революции восторжествовал Разум, то даже он был быстро превращен в бога и возведен на трон в соборе Парижской Богоматери.
343 Тень излучает опасное очарование, которому можно противодействовать только с помощью другого fascinosurn. Даже самый рациональный человек может его обрести с помощью не разума, а только просветления, степень и тип которого соответствуют тьме, но являются полной противоположностью "просвещению". Ибо то, что мы называем "рациональным", есть все то, что кажется "подходящим" человеку с улицы. Тогда встает вопрос, не окажется ли, в конце концов, это "подходящее" "иррациональным" в отрицательном смысле этого слова. Иногда эту дилемму нельзя разрешить, даже имея самые лучшие намерения. Это тот момент, когда дикарь вверяет себя высшей власти и починяется решениям, недоступным его пониманию. Цивилизованный человек, в своем ближайшем окружении действует как положено, то есть рационально. Но если по причине какой-нибудь явно неразрешимой дилеммы, он оказывается за пределами цивилизации, он снова становится дикарем; тогда у него появляются иррациональные идеи и он руководствуется чувствами; тогда думает уже не он, а "это" думает в нем; тогда, чтобы вернуть чувство безопасности, ему нужны "магические" обряды; тогда пробуждается от спячки автономия бессознательного и начинает проявляться так, как она всегда это делала в прошлом.
344 Принесенные алхимией хорошие новости заключаются в том, что раз в Иудее забил источник, значит есть тайная Иудея, путь в которую найти нелегко, и есть потаенный источник, воды которого кажутся такими бесполезными685 такими горькими, что от них вообще не может быть никакого толку. По имеющимся у нас многочисленным косвенным данным686 мы можем судить, что внутренняя жизнь человека — это "тайное место", в котором и следует искать aqua solvens et coagulans, medicina catholica или панацею, искру света природы687. Из нашего текста видно, какое значение в своем искусстве алхимики придавали божественному откровению, и что они рассматривали его по крайней мере как существенное дополнение к работе покаяния. Да только немногим из них было дано выковать золотую цепь, соединяющую землю с небом, и все же это они являются отцами современных естественных наук. Они были невольными зачинщиками раскола между верой и знанием, и это они заставили мир осознать, что откровение не было ни полным, ни окончательным. Церковный деятель семнадцатого века писал: "Поскольку дела обстоят так, то этого достаточно, чтобы человеческий разум, озаренный светом веры, увидел преломленные лучи Божественного величия в мире и в сотворенных вещах"688 "Преломленные лучи" соответствуют "определенному свечению", которое, по словам алхимиков, было изначально присуще естественному миру.
345 Откровение сообщает общие истины, которые ни в малейшей степени не проясняют ту конкретную ситуацию, в которой находится индивид, и оно не было тем традиционным откровением, которое дало нам микроскоп и машину. А поскольку человеческая жизнь не протекает исключительно (или даже в значительной степени) в плане более высоких истин, то источник знания, открытый старыми алхимиками и врачами, оказал человечеству большую и долгожданную услугу — услугу настолько большую, что для многих людей заодно померк и свет откровения. В рамках цивилизации человеку вполне достаточно его волевой рациональности. За ее пределами светит или должен светить свет веры. Но там, где тьма не понимает его (а это есть прерогатива тьмы!), те, кто трудится во тьме, должны попытаться завершить opus, которое заставит "рыбьи глаза" светиться в глубине моря или поймать "преломленные лучи божественного величия", даже если это порождает свет, который тьма, как правило, не понимает. Но когда свет возникает во тьме, которая понимает тьму, тогда тьма больше не царствует. Стремление тьмы к свету реализуется только тогда, когда тьма больше не может рационально объяснить существование света. Ибо у тьмы есть свой особый интеллект и своя логика, к которым надо относиться очень серьезно. Рассеять тьму может только "свет, который тьма не понимает". Все, о чем тьма способна думать, все, что она постигает и понимает, является тьмой; стало быть, ее рассеивает только то, что неожиданно, нежеланно и непостижимо. Психотерапевтический метод активного воображения дает прекрасные возможности убедиться в этом; бывает, что непонятное сновидение или какое-нибудь внешнее событие дают такой же результат.
346 Алхимия объявила о существовании источника знания аналогичного, если не равного откровению из которого хлещет "горькая" вода, абсолютно непригодная для нашего человеческого здравого смысла. Она острая и горькая, как уксус689, ибо горькое это дело — признать тьму и черноту umbra solis и пересечь эту темную долину. И поистине горько обнаружить за чьими-то возвышенными идеалами ограниченные и фанатические убеждения, которые и лелеются — то по причине своей ограниченности и фанатичности, а за чьей-то героической маской не найти ничего, кроме примитивного эгоизма, детской жадности и самодовольства. Внесение этих болезненных корректив является неизбежной стадией любого психотерапевтического процесса. Как говорили алхимики, он начинается с nigredo или порождает его как обязательное условие синтеза, ибо если противоречия не преобразованы в комплекс и не доведены до сознания, они никак не могут быть сведены в единое целое. Фрейд остановил это процесс на этапе низведения до низшей части личности и был склонен не обращать внимания на демоническую опасность темной половины, которая никоим образом не состоит из одних только относительно безвредных инфантилизмов. Человек не настолько разумен и не настолько праведен, чтобы он мог справиться ео ipso* со злом. Тьма вполне способна поглотить его, особенно, когда он находится в компании людей с таким же состоянием ума. Массовое сознание усиливает бессознательное и тогда зло движется, как лавина, что убедительно доказала современная история. Тем не менее общество может также приносить и пользу; оно даже необходимо по причине нравственной слабости большинства человеческих существ, которые, чтобы окончательно не упасть, должны иметь возможность опереться на какое-то внешнее добро. Великие религии — это психотерапевтические системы, которые

* В силу этого (лат.) — Прим. ред.

являются посохом для всех, кто не может устоять на своих ногах, то есть для большинства.
547 Несмотря на свои несомненно "еретические методы", алхимики своим положительным отношением к Церкви доказали, что были умнее многих современных апостолов просвещения. Кроме того — в полную противоположность рационалистическим тенденциям современности — они продемонстрировали, невзирая на "запутанность", замечательное понимание образности, на которой построен христианский космос. Этот мир образов в его исторической форме безвозвратно утерян для современного человека; его утрата духовно обеднила массы и вынудила их искать некачественные заменители, настолько же ядовитые, насколько и бесполезные. Никто не виноват в таком развитии событий. Оно объясняется скорее неровным темпом духовного роста и перемен, движущие силы которых находятся далеко вне поля зрения индивида. Он может только надеяться на то, что ему удастся идти с ними в ногу и пытаться понять их, пока они полностью не поглотили его. Ибо в массовых движениях, даже положительных, тревожит то, что они требуют и не могут не требовать слепой веры. Церковь никогда не могла доказать истинность своих образов, потому что она не признает иной точки зрения, кроме ее собственной. Она движется исключительно в рамках своих образов, а ее аргументы всегда должны быть голословны. Стадо покорных овец всегда было символом доверчивой толпы, хотя Церковь быстро узнает одевших овечью шкуру волков, которые сбивают многочисленных верующих с истинного пути, чтобы погубить их. Трагедия заключается в том, что слепая вера, которая ведет к погибели, в равной степени поощряется самой Церковью и провозглашается высшей добродетелью. А ведь наш Господь сказал: "Итак, будьте мудры, как змии"690, и сама Библия подчеркивает ум и хитрость змеи. Но разве эти необходимые, если не достойные всяческих похвал качества оценены подобающим образом? Змей стал синонимом всего нравственно отвратительного, хотя тот, кто не так умен, как змей, может попасть в большие неприятности благодаря своей слепой вере.
348 Алхимики знали о змее и "холодной" половине природы691, и они сказали достаточно, чтобы их последователи поняли, что с помощью своего искусства они пытались провести этого змеино-подобного Нуса тьмы, этого serpentus mercurialis, через стадии трансформации к вершине совершенства (telesmus)692. Более или менее символическая или спроецированная интеграция бессознательного, которая шла рука об руку с этим, явно давала столь много благоприятных результатов, что алхимики почувствовали себя вправе выразить сдержанный оптимизм.

«4. ЛУНА Вверх Примечания»