Джеймс Эшелман. Мистико-магическая система А.·.А.·. Глава 9

Джеймс Эшелман.

Глава 9 (5°=6°)

Степень Младшего Адепта (Допущенный во Храм)

Степень Младшего Адепта — центральная тема наставлений A.·.A.·. Данная ступень знаменуется Достижением Познания и Собеседования со Священным Ангелом- Хранителем <…>. В этом состоит основная задача каждого человека; и она не имеет себе равных по важности как в плане личного развития, так и в деле помощи ближним. До тех пор, пока человек не исполнил ее, он остается самым несчастным и слепым из всех животных. Он осознает свое неописуемо бедственное положение, но никак не может его исправить. Достигнув же Познания и Собеседования, он становится — ни больше ни меньше — сонаследником богов, Владыкой Света. Он осознает свой священный путь и готов следовать ему с полной уверенностью. Младший Адепт почти не нуждается в помощи и руководстве даже со стороны вышестоящих членов Ордена («Звезда видна»).

Достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем — это и есть то, что отличает Адепта у Врат Храма от Адепта, Допущенного во Храм.

Как и всякий член Ордена, Адепт по-прежнему подотчетен своему непосредственному наставнику, который до сих пор руководил его продвижением по степеням. В первую очередь он несет перед своим наставником ответственность за учеников предшествующих ступеней, по отношению к которым выступает наставником сам. Наставник Адепта, со своей стороны, обязан по-прежнему поддерживать его и помогать ему советом, но эта обязанность постепенно сходит на нет, потому что Адепт уже обрел своего истинного наставника — Священного Ангела-Хранителя, к которому отныне будет обращаться за помощью все чаще и чаще. Об этих переменах вкратце сказано в «Liber 13»:

В действительности это [т.е. Познание и Собеседование] — единственная задача; все остальные полезны лишь постольку, поскольку способствуют этой Единственной Работе и помогают к ней подготовиться.

Более того, как только эта задача будет исполнена, всякая нужда в помощи и наставлениях со стороны других людей отпадет: этого уже будет вполне достаточно для того, чтобы достичь затем высочайшей цели.

Эту же идею Кроули высказывает и в своих личных магических дневниках: «Если Адепт осознанно и добровольно перешел под опеку своего Священного Ангела-Хранителя, нам больше нечего ему дать».

К этому краткому замечанию Адепту стоит отнестись очень внимательно: они раскрывают самую суть его степени.

Важно отдавать себе отчет, что с человеком, достигшим этой стадии развития, уже произошли колоссальные перемены. Соответственно, об этой и последующих степенях мы будем говорить уже в ином ключе, нежели о предыдущих. Во-первых, кардинально изменился характер Работы, потому что Адепт «осознанно и добровольно» принял наставничество Ангела. Во-вторых, изменились принципы, на основании которых оцениваются успехи соискателя и принимается решение о его продвижении по степеням: во Внутренней коллегии уже невозможно сформулировать точные требования для каждой из степеней и выделить те вехи, которые отмечают переход со степени на степень. Скорость освоения той или иной степени тоже невозможно определить заранее: летописи Ордена свидетельствуют, что на каждую из степеней Внутренней коллегии может подчас уйти целая жизнь или даже не одно воплощение. Великая Работа у каждого Адепта своя по форме; каждого Адепта его Священный Ангел-Хранитель ведет через пути и сефирот особой дорогой — в зависимости от того, какой опыт необходим ему для тех или иных внутренних трансформаций. Распознать подобные «испытания», посланные Ангелом (но, на первый взгляд, возникшие естественным путем — порожденные событиями и всем ходом жизни соискателя), как правило, нетрудно^[1] — особенно после того, как Адепт их уже пройдет! Разумеется, ситуации такого рода возникали и на предыдущих степенях, и постепенно развивающееся умение узнавать и наблюдать подобные тонкие вмешательства Ангела — один из признаков укрепления связи между Ангелом и посвященным.

Несмотря на то, что Младший Адепт, Допущенный во Храм, вступил в осознанные отношения со своим Священным Ангелом-Хранителем, их союз пока еще ни в коей мере не может считаться «совершенным». Сама природа этих отношений такова, что они не могут достичь совершенства, пока соискатель не перейдет в Третий орден, Орден Серебряной Звезды. На протяжении всех трех степеней адептата (Младший Адепт, Старший Адепт и Свободный Адепт) связь между Адептом и его Ангелом будет постепенно созревать и крепнуть. Каббалистическим напоминанием об этом служит тот факт, что наивысшее из влияний, под которыми теперь работает Адепт, представлено путем Гимел, а слово «Гимел» означает не только «верблюд», но и «созревать», а также «отлучать от груди».

Роза и Крест Адепта

Крест на мантии Ордена Розы и Креста (степени от 5°=6° до 7°=4°), в отличие от креста на мантии Владыки Предела, полностью золотой, а не восьмицветный.

Достижение адептата — процесс, а не единичное событие, несмотря на то, что события, ознаменовавшие начало этого процесса, преобразили вселенную соискателя до неузнаваемости. Это преображение можно уподобить рождению — которое, будучи событием исключительной важности, все же остается только началом воплощения, а не всей инкарнацией целиком.

Большинство исследователей, изучающих биографию и труды Алистера Кроули, упускают из виду этот процесс постепенного становления. Несмотря на то, что личный путь Кроули (как и любого другого адепта) невозможно принять за общий стандарт, все же следует учитывать, что этот человек сделал очень много для построения формальной иерархической системы A.·.A.·., ввиду чего история его адептата особенно интересна и поучительна. Обратившись к этой истории, мы сможем лучше понять определения, которые Кроули использовал в тот или иной период жизни, и уточнить, какой смысл он вкладывал в них в данном контексте. Например, к сентябрю 1908 года Кроули уже многого достиг в области магии и мистицизма. Он изучил и, в целом, освоил как восточные, так и западные методы. В 1904 году он обрел «Книгу Закона». В 1906-м он провел операцию Абрамелина (тем самым достигнув степени Младшего Адепта, Допущенного во Храм) и 9 октября того же года объявил об этом достижении. В конце 1907 года он получил еще восемь телемических Священных книг, включая две важнейшие из них — «Liber 65» и «Liber 7». Но, несмотря на это, осенью 1908 года, во время своего магическое затворничества, предпринятого для перехода на степень Старшего Адепта (см. «Джон Сент-Джон»), Кроули описывал процесс своего адептата в следующих словах:

…я начинаю приводить в порядок свои мысли и сосредоточивать их <…> на вопросе затворничества и общения с тем, кого я решил называть Священным Ангелом-Хранителем, Познание и Собеседование с которым я ставил своей целью — и, в большей или меньшей степени вкушал — на протяжении последних десяти лет^[2].

<…> Но я и впрямь желаю Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем, на скорое достижение которого указывают добрые плоды всей моей жизни и трудов; я желаю Благовония и Видения <…> Я желаю добиться несомненного его явления в том самом смысле, в каком удостоился его Абрамелин; и, более того, я намерен продолжать, пока не добьюсь.

Многие, вероятно, предполагали, что «несомненного явления» Ангела «в том самом смысле, в каком удостоился его Абрамелин», Кроули достиг гораздо раньше, но, судя по собственным его словам, это не так.

В свете всего, что было сказано о процессе становления, нетрудно сформулировать первейшую обязанность Младшего Адепта, а именно: стремиться поддерживать, укреплять и углублять ту близость со Священным Ангелом-Хранителем, которую даруют Познание и Собеседование. Повторим цитату из схолий к «Liber Samekh», которую мы уже приводили в предыдущей главе: «Итак, истинная цель всей этой операции для Адепта — уподобиться Ангелу и слиться с ним в единое целое посредством непрерывного осознанного общения».

Ниже, в разделах, посвященных путям Мем и Ламед, мы увидим, что этот процесс уподобления Священному Ангелу-Хранителю тесно связан с конкретными путями Древа Жизни, ведущими к следующей степени — степени Старшего Адепта.

Голос в Безмолвии

Кроме Алистера Кроули, лишь немногие западные адепты открыто высказывали свои мысли и мнения по поводу собственного адептата и делились опытом в этой области. Редкое и тем более ценное исключение составляют письма одного из самых скрытных адептов Телемы — Карла Й. Гермера, Брата Сатурна, которого Кроули признал вначале Младшим Адептом (5°=6°), а затем, несколькими годами позже, и Мастером Храма (8°=3°).

Отвечая на частные вопросы, касающиеся Священного Ангела-Хранителя, в начале января 1951 года Гермер написал Джин Вульф (Сестре Эстай) длинное письмо, отрывки из которого мы приводим ниже:

Насколько я могу судить сейчас, степени Тиферет (5°=6°) я достиг в июне 1927 года. Это был потрясающий опыт <…> но в последующие годы я время от времени сталкивался с некоторыми удивительными… скажем так, «явлениями», даже не догадываясь, что они исходят от Священного Ангела-Хранителя. Только в 1946-м (или, быть может, в 1945-м) меня буквально взяли за руку и заставили против моей воли поступать определенным образом, что впоследствии определенно и безоговорочно пошло мне на пользу. Тогда я написал об этом А.К., и его ответы помогли мне лучше понять, что происходит <…>

Очевидно, все мы допускаем ошибку в своих предположениях об этом Ангеле. Мы думаем, что рано или поздно дойдем до такой стадии, на которой будем слышать его голос и созерцать Его Величество Священного Ангела-Хранителя точно так же, как видим и слышим другого человека на физическом плане. Вскоре после того случая в 1927 году, когда мой Ангел заметил, что я и не догадываюсь, что он говорит с моей душой, мне сообщили: чтобы научиться понимать его язык, я должен приспособить свою собственную речь и образ мысли к его плану. Иными словами, чтобы поддерживать постоянное общение с ним, нужно подняться в более тонкие сферы. Но я не последовал этому совету — из чистого упрямства и, возможно, по причине известной приземленности своей натуры.

А.К. привел мне несколько практических примеров того, как Священный Ангел-Хранитель может вмешиваться в человеческие дела. Однажды, в 1946 году, у А.К. сломался шприц, а он был один в своей комнате в Незервудском пансионе. Никто не мог помочь ему сделать укол. <….> на дворе бушевала метель, но вдруг какой-то человек <…> живший за милю или две от него, безо всякой видимой причины решил зайти к нему — и нашел А.К. лежащим на полу. Он позвонил тому единственному врачу, который знал, что нужно делать и имел при себе все необходимое; врач приехал и спас А.К. жизнь. Еще четверть часа — и он бы умер. Это, конечно, особый случай. Но главное, чему мы должны научиться и к чему должны быть готовы, — это слышать голос Ангела в самых обычных событиях нашей жизни. <…> Когда работа на высших планах войдет в вашу плоть и кровь, подобная власть Ангела над обыденными вещами станет для вас совершенно естественной.

<…> Сосредоточенные, страстные и глубокие практики и инвокации учат душу отзываться на голос Ангела и лучше понимать его язык.

Вероятно, стоит добавить еще несколько соображений. Я уверен, что А.К. осознавал все вышесказанное очень медленно и постепенно. Как явствует из его дневников, его собственный Священный Ангел-Хранитель нередко посылал ему исключительно ясные и внятные сообщения через таких женщин, как Уарда-Пророчица, Мария д’Эсти <…> и прочих посредников. Но А.К., обладавший поистине блестящим аналитическим умом, обычно подвергал вестника такому тщательному допросу, что человек, пытавшийся сообщить ему какие-то важные вещи, в конце концов, не выдерживал этого натиска и сдавался.

Этот пример учит нас тому, что всем нам следует набраться мужества и не отчаиваться: даже если до сих пор у нас ничего получалось, нужно учиться и исправлять свои ошибки.

Если даже сам 666 — да и не он один — нередко брел ощупью в потемках, то нам и подавно приходится! Даже в самом лучшем случае мы уловим лишь один-единственный луч из тех миллиардов и триллионов, которые ежедневно — и безвозмездно — посылает нам Солнце. Нам под силу выбрать лишь тот особенный луч, который родствен нашей индивидуальной природе. И луч этот будет совершенно уникальным, не таким как другие. Ван Гог был непохож на Гогена, и так далее. Не опускайте руки! Вы ничем не хуже остальных! Вас все любят и уважают, все вами восхищаются! Другое дело — то, что вы сами недовольны собой. А это — именно то состояние, которое непосредственно предшествует обновлению, новому рождению. Спросите любого художника, политика или даже бизнесмена, что происходит с ними в преддверии какого-нибудь важного решения <…> Я постарался помочь вам развеять сомнения, постарался укрепить вашу уверенность, но все это я делаю не одной из лишь приязни к вам. Дело в том, что я и сам бился над этой проблемой лет двадцать, если не больше. Несколько раз я обращался с вопросами к А.К., но так и не понял тогда его ответов; загвоздка в том, что это невозможно объяснить, а можно только понять изнутри; каждому приходится «блуждать среди ужаса чащ»[3] в одиночестве, и ответ приходит только тогда, когда иссякает все устремление, кончаются все силы на борьбу…

7 июля 1952 года Гермер написал письмо Филлис Секлер (Сестре Мераль) — вскоре после того, как она, в свою очередь, достигла Познания и Собеседования (1 июля того же года). В этом и следующем письмах, из которых мы приводим здесь самые важные отрывки, Гермер предстает как достойный наставник для молодого, новоиспеченного Адепта:

…Дорогое дитя, ваши вопросы затрагивают самую суть одной из глубочайших проблем, которые с незапамятных времен озадачивали и мучили всех посвященных, — в чем вы можете убедиться сами, обратившись к жизнеописаниям и дневникам различных святых (как мужчин, так и женщин), великих гениев и так далее. Я предполагаю, что причиной всему — конфликт между пребыванием в человеческом теле и тем обстоятельством, что вы поднялись в Тиферет или даже выше^[4], в те области, где голос Тайного Вожатого постепенно становится все явственней и обращается к вашей душе все более ясно. Как мне представляется, этот этап начинается с 20-го Эфира. Но в этих вопросах наставник из меня никудышный. Сам я пережил этот опыт в 1927 году. Но я настолько туп и глух (вы видели мой гороскоп? Если нет, я пришлю вам данные), во мне столько Земли, тянущей меня вниз, что я обратил внимание на вожатого и его голос только в 1947-м или 1948-м!!! Должно быть, вам это покажется невероятным. Но, с другой стороны, не исключаю, что у меня особый случай. Я так много и так близко общался с А.К., что все время полагал, будто все побуждения моего Ангела исходят от самого А.К. как от человека. И эта уверенность мешала услышать голос Ангела непосредственно. Когда же А.К. умер, я понял, как ошибался. Не повторяйте моей ошибки. Сопротивление Голосу стало для меня второй натурой, из-за чего я долгие годы напрасно страдал и навлек на себя много несчастий. Учитесь следовать голосу Ангела в тот же миг, как его услышите, не задавая лишних вопросов. Я уже упоминал старинное присловье мистиков «Perinde ac cadaver»^[5]? Если нет, упоминаю сейчас и объясняю: суть в том, чтобы следовать Голосу Ангела МГНОВЕННО, даже если это грозит вам гибелью «трупа» то есть физического тела, и даже если рациональный ум бунтует против такого подхода.

Полагаю, это самый сложный из всех уроков, которые нам надлежит усвоить. Сам я усвоил его лишь с преогромным трудом — и буду счастлив, если мне удастся преподать его хотя бы одному человеку, избавив его тем самым от страданий, выпавших на мою долю.

Продвинувшись дальше в своей работе с «Liber 418»^[6], вы увидите, что Ангел растет с каждым шагом. Иными словами, путь бесконечен. Ваши нынешние представления и ваша точка зрения на эту проблему с годами изменятся. Или вы думаете, что сам А.К. в семьдесят лет смотрел на нее точно так же, как и пятьдесят?! «Всегда стремись к большему! и если ты истинно мой…»^[7]

Все, что вы можете сделать, — это поддерживать близость со своим Ангелом, оттачивать свои тонкие чувства и развивать свою душу, обучая ее воспринимать все более тонкие и высокие побуждения; иногда эти побуждения кажутся (или могут показаться) жестокими и ужасными, но не придавайте этому значения. Ваш Ангел видит дальше, чем мы, простые смертные. Единственная опасность заключается в том, что в незримой вселенной есть и другие сущности, приходящие к нам, чтобы сбить нас с пути истинного (или испытать нас). Вот почему так важно воспламенять себя молитвой — тем самым способом, который укажет ваш Ангел.

Да, может казаться, что в этой работе мы совершенно одиноки, — но лишь до тех пор, пока мы не осознаем в полной мере близость нашего вечного спутника…

Когда-нибудь, если появится такая возможность или если мы сможем перевезти документы на Запад, я покажу вам кое-какие записи А.К., относящиеся к похожим вопросам, и вы увидите, как он сам подчас оставлял без внимания голос своего Ангела. Всем нам следует учиться на его примере и не повторять его ошибок. Да, и еще: «Liber VII» — моя любимая книга; пожалуйста, изучайте ее…

И вот еще несколько отрывков из письма Брата Сатурна Сестре Мераль, датированного 5—6 мая 1953 года:

…Ход вашего духовного развития мне нравится. Доверьтесь своему Священному Ангелу-Хранителю: лучшего наставника для дальнейшего продвижения вы не найдете.

<…> На ранних этапах наша примитивная природа требует подлинных, зримых и ощутимых доказательств того, что с нами общается некая внешняя сущность. Помню, как сам я в начальный период иногда просил подать мне такой ощутимый знак, чтобы, во-первых, почувствовать поддержку в минуту слабости, а во-вторых, убедиться, что я по-прежнему на верном пути. И я получал знаки; но, тем не менее (и в моем случае это важно), я никогда не связывал их с деятельностью какой-то конкретной внешней сущности. Я думал, они исходят просто от «Бога» или что-то в этом духе. Толком осознавать своего Священного Ангела-Хранителя я начал только после смерти А.К. Смешно? Невероятно? Но это так! Мой Ангел изо всех сил, отчаянно и даже почти насильственно пытался донести до меня факт своего существования, присутствия и влияния на мою жизнь. Но я был, да и остаюсь поныне, слишком толстокожим, так что еще в 1927 году А.К. однажды упрекнул меня: «У вас, должно быть, черепаший панцирь вместо кожи!» И это он сказал вовсе не в шутку, а, скорее, от отчаяния.

Вам повезло, что вы устроены иначе! Со временем послания становятся уже не такими явными и ощутимыми, и во многих случаях их бывает трудно отличить от так называемого «голоса совести». Человек слышит чей-то голос, ведет беседу с ним или получает сообщения каким-то иным образом; но все равно остается вопрос: из какого источника исходят эти послания?

Ахад получал такие послания до последних дней своей жизни; но после того, как он отвернулся от 666, они исходили уже не от Ангела, а от его тени, от Личины Зла. На относительно поздних этапах следовать голосу Ангела нелегко, потому что многие вещи, которых он требует, кажутся возмутительными, попирающими всю мораль и этику. Поэтому так легко пасть жертвой сладких нашептываний другого голоса; вспомните искушения Иисуса на горе! Ахад же поверил обещанию, что он станет тем самым «ребенком», о котором идет речь в AL III:45, и сам А.К. соблазнил его и укрепил в нем эту уверенность, написав «Liber Aleph», — хотя то было всего лишь магическое испытание!

«Не пренебрегай утренней медитацией!» — одно из самых важных предписаний А.К. (хотя я могу лишь повторять снова и снова: сам я ему не следую! Я не способен медитировать!) Желательно добиться того, чтобы это вошло в привычку: так вы придете во всеоружии к тому часу, когда Ангел решит, что настало время для одного из (назовем это так) формальных посвящений или озарений <…> В концлагере я сидел в одиночной камере (в те самые решающие несколько недель). Я работал почти без перерыва; сон у меня был рваный, так что проспать больше трех часов подряд не удавалось, да и то я засыпал совсем неглубоко и, очнувшись, сразу же возвращался к работе. Если вы читали «Джона Сент-Джона» в первом томе «Эквинокса», вы поймете, о чем речь; разница только в том, что А.К. провел свою оп[ерацию] на чистой силе воли и завершил ее за 12 дней. Что я хочу сказать, так это то, что Ангел долгое время готовит для нас такие высокие барьеры втайне, а когда складываются подходящие условия, тайное становится явным — и нам приходится брать заявленную высоту. Но, так или иначе, стоит научиться просыпаться мгновенно и полностью, по первому же требованию: это всегда полезно.

Символы степени Младшего Адепта

Степень Младшего Адепта, как уже вполне очевидно читателю, соответствует шестой сефире — Тиферет, Красоте. Тиферет, в свою очередь, соотносится с Солнцем и стихией Воздуха.

Кроме того, к этой степени относится символика 23-го (Мем, ?) и 22-го (Ламед, ?) путей, которые ведут (от Ход и Тиферет соответственно) в сефиру Гебура, подготавливая Младшего Адепта к переходу на степень Старшего Адепта.

«Мем» означает «вода», 23-й путь действительно соответствует стихии Воды. Также с ним связан XII аркан Таро — карта «Повешенный», эзотерическое название которой — «Дух Могучих Вод».

«Ламед» означает «бычье стрекало», а также «обучать, воспитывать» и «наказывать». Чтобы в полной мере понять значение этой буквы, следует вспомнить, что название первой буквы еврейского алфавита, Алеф, означает «вол», и что буква эта символизирует (среди прочего) вечное движение духовной составляющей соискателя. Если Алеф понимать как Дао, то Ламед — это Дэ. Ламед соответствует знаку Весов и 8-му аркану Таро — карте «Исправление», эзотерический титул которой — «Дочь Владык Истины, Повелительница Равновесия».

Адепт как мистик

Младший Адепт развивает и углубляет свою сознательную связь со Священным Ангелом-Хранителем, и эту работу можно охарактеризовать как мистическую. На то имеется по меньшей мере три причины.

Во-первых, путь, открывающийся взору Младшего Адепта в первую очередь, — это путь Гимел, ведущий к непосредственному слиянию с Божеством. Гимел — «Верховная Жрица» Таро — это путь чистого мистицизма.

Во-вторых, следующий путь, который Адепту предстоит пройти в своем естественном восхождении по Древу Жизни, — это путь Мем, соответствующий Воде и аркану Таро «Повешенный». Как мы объясним чуть ниже, Мем — тоже мистический путь, и это должно быть очевидно уже в силу его соответствия Воде.

И, наконец, в-третьих, на этой стадии изменился сам предмет наших устремлений. До сих пор душа соискателя стремилась к Тиферет, и главным символом этого устремления оставалось Солнце. Само название Внешней коллегии — «Орден Золотой Зари» — было тесно связано с Солнцем. Но теперь ситуация изменилась. Несмотря на то, что главной задачей адепта остается последовательное сближение со Священным Ангелом-Хранителем, главным символом этой работы становятся Влюбленные, предстающие в образе Розы и Креста. Духовной целью адепта Внутренней коллегии становится сефира Бина — первая ступень Третьего ордена, Ордена Серебряной Звезды^[8]. Теперь его задача заключается в том, чтобы самому стать Святым Граалем — сосудом для сознания Бины, воспринимающим потоки Горней триады в мире Ацилут.

Что бы ни выступало символом этой задачи — Бина, Гимел или Мем, — суть ее от этого не меняется: в любом случае адепт стремится к мистическому слиянию с Запредельным.

Гексаграмма как интерпретация священного слова ARARITA (???????).

Судя по всему, Мастер Терион прекрасно осознавал, что степень Младшего Адепта носит отчетливо мистический характер. Правда, писал он об этом не так уж много, но в одном из своих магических дневников оставил предостережение для тех, кто пойдет по его стопам. Эта запись была сделана на острове Эзопа, где Кроули проходил магическое затворничество. Там он вернул себе воспоминания о нескольких предыдущих инкарнациях и, в частности, пришел к выводу, что в одном из воплощений он был Эдвардом Келли, помощником Джона Ди. Кратко описывая духовную ошибку, которую он совершил в той жизни, Кроули отметил:

Цепляясь за 6°=5°, Келли не смог извлечь почти ничего полезного из 5°=6°, которой достиг в своей предыдущей инкарнации^[9], так что [следующее свое воплощение] ему пришлось прожить безымянным мистиком; в нем он прошел все трансы и достиг vie unitive^[10] примерно к двадцати двум годам.

Частные задачи Младшего Адепта

Помимо всего вышесказанного, степень Младшего Адепта, Допущенного во Храм, связана еще с несколькими задачами частного характера. Первая из них упоминается в комментариях Мастера Териона к «Книге Закона»:

Следующая сфера, которой достигает соискатель, носит имя «Красота» и соответствует числу 6, сердцу, Солнцу и золоту. Здесь посвященный обретает звание Адепта. Тайная истина этой сферы заключается в том, что Бог есть Человек; символ этого — гексаграмма (состоящая из двух переплетенных треугольников).

В предыдущей сфере [Йесод] он постиг, что его Тело — Храм Розы и Креста, то есть оно дано ему как место для Магической Работы по соединению противоположностей своей Натуры. Теперь же он постигает, что Сердце его — Средоточие Света. Оно не темное, таинственное, глубокое и неясное даже ему самому; оно — обитель души, озаряющая Светом шесть сфер, что его окружают и олицетворяют различные функции его разума. И эта Книга теперь становится для него «как золото» — совершенный металл, символ самого Солнца. Теперь он повсюду видит в ней Бога.

В эту сферу соискатель приходит по пути, который называется «Умеренность», — возносится из девятой сферы в шестую, словно стрела, спущенная с тетивы Лука-Радуги. Он и прежде видел Свет, но то был Свет разделенный. И никаким иным путем покорить эту сферу нельзя — только путем Умеренности, под каковым названием скрывается искусство добровольно излить всю нашу Жизнь, вплоть до последней капли крови, но притом не потерять ни единой капли впустую.

О второй частной задаче Младшего Адепта речь идет в очерке «Звезда видна»:

[Младший] Адепт, Допущенный во Храм. Вступив в Коллегию Святого Духа^[11], он допускается к практическому применению формулы Розы и Креста.

Его задача — являть миру Красоту Ордена таким способом, какой предписывают ему вышестоящие и диктует его гений.

Кроме того, есть и третья задача, формально поставленная перед соискателем еще в самом начале пути, но практический смысл приобретающая только на стадии Младшего Адепта. О ней также говорится в очерке «Звезда видна»:

Ни одно достижение не получает официального признания A.·.A.·. до тех пор, пока место достигшего не сможет занять человек, стоящий ниже его на ступень в иерархии Ордена. Это правило соблюдается не во всех случаях, поскольку строгое его применение повлекло бы за собой застой, прежде всего на нижних ступенях, где потребность в продвижении особенно велика, а условия — особенно сложны; но в орденах R.C. и S.S. оно всегда применялось без послаблений, за исключением Единственного Случая.

Начиная со степени Неофита (1°=10°) все посвященные А.·.А.·. принимают на себя обязанность помогать тем, кто следует по их стопам. Таким образом, членство в А.·.А.·. само по себе подразумевает некую Волю к Наставничеству. Каждый член Ордена — звено в бесконечной цепи, связанное и с предшествующими, и с последующими звеньями. Эта непрерывная последовательность не всегда сохраняется на физическом плане, но неизменно присутствует на плане того Единого, Истинного и Незримого Ордена, по отношению к которому все проявленные орденские структуры — лишь полезные инструменты. Тем не менее, вышеизложенное правило, по которому доступ на следующую степень открывается лишь тому, кто подготовил себе замену, начинает строго соблюдаться лишь после того, как соискатель переходит в Орден R.C. Младший Адепт не имеет ни права, ни возможности подняться на степень Старшего Адепта, пока не поможет достичь степени Младшего Адепта кому-либо из своих подопечных.

И это не просто формальное, «административное» требование. Изучая «правила» А.·.А.·., обратите внимание на то, насколько точно в них отображены «факты Природы», естественные законы самой жизни. Мы не можем полностью сложить с себя обязанности, относящиеся к какой-либо должности, пока не найдем другого человека, который сможет их исполнять. Кроме того, суть всякой степени полностью постигается лишь после того, как мы пронаблюдаем со стороны за тем, как этой степени достигает кто-то другой, и поможем ему в этом процессе. (Это можно понимать как проекцию, но не столько в психологическом, сколько в алхимическом смысле слова.)

Путь Мем

Сон Силоамский. Liber CDLI («Liber Viarum Viae»).

Как мы уже знаем, важная часть опыта на каждой из степеней связана с путями Древа Жизни, ведущими к той сефире, которая соответствует следующей степени. Например, значительную часть работы Практика составляет освоение путей Коф, Цадди и Пе, ведущих к сефире Нецах и степени Философа.

Тот же принцип сохраняется и в Ордене R.C.: Младшему Адепту необходимо усвоить опыт, связанный с путями Мем и Ламед.

Это относится к обеим подстепеням данной степени, т.е. и к Младшему Адепту у Врат Храма, и к Младшему Адепту, Допущенному во Храм. И оба эти пути помогают Адепту углубить свои отношения со Священным Ангелом-Хранителем.

С путем Мем соотносится особый метод, известный под названием «Сон Силоамский». Кроули несколько раз упоминает о нем в своих книгах и частных заметках. Слово «Силоам» обычно интерпретируют как вариацию слова ??? («шалом» или «салем»), символизирующего «бракосочетание или уравновешивание [?] Огня [?] и Воды [?]». Таким образом, «Сон Силоамский» можно истолковать как «Мирный Сон» или «Сон Умиротворения». Но на самом деле это слово происходит от греческого Silwam. Так называлась купальня в Иерусалиме, о которой говорится в 9-й главе Евангелия от Иоанна (1—11):

И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру.

Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел.

В этом отрывке, насыщенном мистическими высказываниями, особенно поражает тот факт, что греческое слово «Силоам» (Silwam) соответствует числу 1081 — в точности, как и еврейское слово «Тиферет» (?????)! Слепой принял помазание от Священного Ангела-Хранителя («света миру»), умылся в купальне Красоты и Солнца — и прозрел.

Такова та мистическая купальня, в которую Адепту предстоит погружаться снова и снова. Лучшее описание этой практики Кроули дает в 18-й главе «Liber Aleph», которая называется «De Somno Lucido» («О Светлом Сновидении»):

…к тому, чьи телесные Нужды (какого бы то ни было рода) не удовлетворены вполне, приходит Сон лунный, или физический, призванный освежать и восстанавливать через Очищение и Покой; но тому, чье тело очищено, Господь ниспосылает Сон солнечный, или светлый, в коем движутся Образы, сотканные из чистого Света Истинной Волей. Его-то Каббалисты и называют «Сном Силоамским»; о нем же упоминают Порфирий, и Цицерон, и многие другие Мудрецы Древности.

Сравни, о Сын мой, это Учение с тем, что поведали тебе в Святилище Гнозиса о Смерти Праведников, и знай, что и то, и другое — лишь Частные Случаи одной Универсальной Формулы.

Упоминается это состояние и в одном из текстов класса А — «Liber 65» (глава IV, стихи 9—10):

В саду поцелуев бессмертных, о блистающий мой, воссияй! Да станут уста Твои опийным маком, дабы один поцелуй отомкнул врата к бесконечному ясному сну, сну Силоама.

Узрел я во сне Вселенную как прозрачный кристалл без изъяна.

В комментариях к этим стихам Мастер Терион пишет:

Сад обычно символизирует область заботливо взращенной красоты; восточные поэты называют этим словом сборники стихотворений или мудрых изречений. «Бессмертные поцелуи» — символы акта «любви в согласии с волей», который длится вечно. Ангел призывает Адепта явить свое сияние так, как если бы Познание и Собеседование было неким трансцендентным таинством, скрыто присутствующим в каждом действии без исключения.

Опийный мак — символ покоя, экзальтации и наслаждения, податель сна, под каковым понимается умолкание всех отвлекающих влияний. Уста Адепта — орган, посредством которого он вкушает пищу, выражает свои мысли и выказывает свои страсти; поцелуй этих уст означает его покорение Ангелу, акт бракосочетания; и это — ключ к «бесконечному ясному сну». Символическое значение сна разъяснялось выше. Он бесконечен, ибо освобожден от всех ограничений, обычно налагаемых этим состоянием, и ясен, ибо в нем обретается чистое видение.

Силоам (Shi-loh-am): это слово означает покой (? = B, ? = g, ? = C. O.).

Ангел объясняет, что в этом «сне» (в этом отдохновенном экстазе любви — я бы даже сказал — оргазме любви^[12]) Ему предстало Вселенной как целостного и безупречного в своем совершенстве феномена. Этот опыт подспудно противопоставляется воздействию того же события на Адепта, для которого оно означает просто единение с Божеством. Ангел обрел совершенство в своем Адепте; таким образом, Совершенство становится всеобщим.

Приведенных пояснений в сочетании с личным опытом адепту будет достаточно. Добавим только, что этот «светлый сон» достигается тогда, когда адепт предается слиянию («бракосочетанию») со Священным Ангелом-Хранителем: Весы соединяют Огонь и Воду — Ангела и Адепта — образуя символ гексаграммы. Слово «шалом» также означает «целостность» или «завершенность».

В некоторых книгах и документах встречаются отсылки к некоей «Liber Siloam» под номером 451. В точности установить, что это за текст, пока не удалось, но на сей счет имеются три гипотезы.

Согласно одной из них, «Liber 451» — это краткая глава из трактата «De Arte Magica», которая называется «Об эрото-коматозной ясности» и описывает метод многократного сексуального удовлетворения вплоть до полного истощения сил. Тем самым достигается предварительное физическое условие для «светлого сна», о котором идет речь в «Liber Aleph».

Согласно второй гипотезе, «Liber Siloam» — это ритуал, обнаруженный в одной из личных записных книжек Кроули и датируемый приблизительно 1909 годом. Церемония включает в себя классическую подготовку храма и предварительное призывание, интенсивность которого нарастает вплоть до появления Священного Ангела-Хранителя. Подразумевалось, что Ангел должен явиться либо во внешнем мире (как при эвокации), либо во внутреннем (в «Силоамском сне»). Несмотря на некоторые интересные особенности, ритуал в целом кажется чересчур «янским»: по стилю и образу действий он соответствует скорее Огню и Воздуху, чем Воде. Нам представляется, что эта церемония и есть та самая «Liber 451», но вызвать с ее помощью искомое состояние «Силоамского сна» будет довольно затруднительно. В целом, она довольно суха и педантична, хотя само призывание Ангела звучит красиво и стоит того, чтобы воспроизвести его здесь:

Пресвятой Господь моей Жизни!

Самый желанный! Самый прекрасный!

Поцелуи твои горячи, как огонь, и легки, словно воздух, и святы, как светлые росы!

Ангел великий и славный!

Душа небесного блеска!

Устремленье моей души!

Мое настоящее Я!

Я поклоняюсь тебе и призываю тебя!

Явись предо мною зримо для смертных очей!

Будь со мной и во мне! Во веки веков, и доколе не кончится время!

Белое Пламя!

Вечности Вoды, что льются могучим потоком!

Ветер миров!

Гора моего мирозданья!

Красота и созвучность желаний!

Порядок движений во всех их бесчисленных формах!

Безмолвие всех песнопений!

Я поклоняюсь тебе и призываю тебя!

Все священные боги мои!

Все архангелы, светлые ликом!

Все несметные сонмы прекрасных ангельских сил!

Все излияния чистого Духа Богов-Элохим!

Все источники Горних потоков!

Бесконечность в Единстве! Единство, которому нет и не будет конца!

Я поклоняюсь тебе! Я призываю тебя!

Khabs am Pekht!

Konx om Pax!

Свет в Устремлении!

Наконец, третья гипотеза гласит, что Кроули на самом деле так и не написал специального наставления на эту тему и не разработал для достижения «Силоамского сна» никакого конкретного метода, которым могли бы воспользоваться адепты А.·.А.·.

Так или иначе, каждому Младшему Адепту предстоит выработать подходящий метод самостоятельно. Как именно он будет действовать — несущественно. Важен лишь результат. Младший Адепт должен добиться этой особой разновидности транса и вкусить экстаз «бракосочетания» со Священным Ангелом-Хранителем.

В целом, символика пути Мем относится к стихии Воды и к XII аркану Таро («Повешенный»). Этот аркан — один из важнейших символов адептата. Он олицетворяет полную самоотдачу Внутреннему Свету и покорность Голосу Священного Ангела-Хранителя. Кроме того, он обозначает полный «переворот» точки зрения, сопутствующий достижению адептата (или даже, точнее сказать, ситуацию, когда внутреннее и внешнее меняются местами). Фигура Повешенного — это Треугольник, увенчанный Крестом, символ степени Неофита в старом Герметическом ордене Золотой Зари, тот самый символ, на котором приносили свои первые магические клятвы Брат V.N. и Брат P. Все это необходимо учитывать, чтобы понять следующее рассуждение о работе Младшего Адепта применительно к пути Мем (из очерка «Звезда видна»):

…он должен хранить молчание, распиная свое тело на древе своей творческой воли — по образу и подобию этой Воли, так, чтобы голова и руки его образовали символ Света, словно в обетование того, что каждая его мысль, слово и действие будут выражать Свет, исходящий от Бога, с которым он отождествил свою жизнь, любовь и свободу, символически представленные его сердцем, фаллосом и ногами.

Открыв собственную Истинную Волю в Голосе своего Ангела, Адепт должен покориться этой Воле — сознательно и всецело. Непременно найдутся такие обстоятельства, которые вызовут у него сопротивление, особенно поначалу; но адепт должен преодолеть эти внутренние препятствия, «связать» себя, словно клятвой, и подчиниться Слову своего Ангела. Это не однократное действие, а долгий процесс. Это даосский образ жизни, к которому адепт должен привыкать постепенно — до тех пор, пока, наконец, вся его личность (во всех своих проявлениях, мыслях, словах и действиях) не превратится в чистый сосуд для его святого Хранителя, который и есть его Свет, Жизнь, Любовь и Свобода. Повторим еще раз, что каждый должен отыскать свой собственный путь к этой цели, но основной принцип таков: адепт должен растворить свое «я» (вернее, то, что он принимал за таковое) в блаженном Безмолвии союза со своим Ангелом^[13].

Находятся такие, кто заявляет, что это условие противоречит принципу «Твори свою волю». Однако та «воля», которая присуща нашей обыденной, человеческой личности — это всего лишь иллюзия. И можно ли назвать совершенную верность себе «отречением от собственной воли»? Конечно же, нет! А совершенную верность своему истинному «Я» — тем паче.

Именно эта верность — и есть «Сон Силоамский» применительно к жизни адепта.

Путь Ламед

Прохождение Чертога Равновесия. Liber XXX («Liber Viarum Viae»).

В очерке «Звезда видна» Мастер Терион писал:

Чтобы достичь степени Старшего Адепта он должен <…> достичь внутреннего равновесия, прежде всего в том, что касается страстей, дабы все способы поведения стали для него равны и ни один не казался предпочтительным, и уравновешивать каждое действие его противоположностью и дополнением, чтобы ни одно занятие не искушало его свернуть с пути его Истинной Воли.

Постигнув свою Истинную Волю, познав своего Ангела и обязавшись исполнять первую во имя второго, Младший Адепт должен развить в себе те особые способности и навыки, которые помогут сдержать это обязательство.

Ламед — это Весы, символ Властителей Кармы. В «Liber Viarum Viae» с путем Ламед соотносится «Прохождение Чертога Равновесия»; подразумевается зал загробного суда из египетской Книги Мертвых. Помочь в этом прохождении может «Liber Librae» — наставление по магической этике, первое знакомство с которым состоялось еще на ступени Послушника. Путь Ламед связан с очищением личности, и на этом пути нередко дают о себе знать важные кармические проблемы, требующие разрешения. Вышеприведенные указания из очерка «Звезда видна» следует понимать буквально: на пути Ламед Младший Адепт должен, в первую очередь, овладеть собственными страстями.

Внутренняя дисциплина, которую предписывается соблюдать на путях Мем и Ламед, — не только обязательное условие для перехода в Гебуру: без этой дисциплины прикасаться к энергиям марсианской сефиры попросту небезопасно. Страшно представить себе, что могло бы случиться с адептом, перешедшим на степень Гебуры без предварительного очищения, символически представленного путями Мем и Ламед! Но, по счастью, достичь полной власти Старшего Адепта без этой подготовки невозможно. Хотелось бы верить, что неподготовленная душа вообще не способна подняться до Гебуры, но история сохранила множество примеров обратного. Нам известны, так сказать, падшие адепты — люди, которые пережили подлинную эпифанию на ступени Тиферет, но впоследствии деградировали в жестоких тиранов, разрушителей и убийц. Впрочем, мы вправе предположить, что эти, с позволения сказать, адепты в действительности не поднялись до Гебуры, а откатились обратно, на путь Пе, пролегающий ниже Тиферет, — путь, на котором силы Марса все не достигли равновесия и ведут между собой битву в душе человека, над ними не властного. Но, так или иначе, следует понимать, что любой дисбаланс в личности адепта обостряется и усиливается под давлением духовных сил, вливающихся в его душу с высших планов.

Поэтому для безопасного дальнейшего продвижения адепту решительно необходимо обрести равновесие, символами которого служат путь Ламед и сама Тиферет. Младший Адепт должен освоить как на психологическом, так и на духовном плане все пути, лежащие ниже Тиферет. Любое отступление от равновесия (даже в сторону Любви и Мудрости) небезопасно, но для адепта нет ничего страшнее, чем неуравновешенная жажда личной власти. К тому времени, как душа его, наконец, откроется могучим духовным потокам Гебуры, она уже должна обрести глубокий внутренний покой, чтобы успешно воспринять пробужденные энергии Суда и Силы. А покой этот обретается в объятиях Священного Ангела-Хранителя.

Список литературы для Младшего Адепта

Почти все книги, рекомендованные Младшему Адепту, уже упоминались на протяжении этой главы. Основные наставления для Младшего Адепта — «Liber 8» и «Liber Samekh», причем вторая из этих книг останется полезной и после того, как Младший Адепт исполнит свою задачу: ритуал «Liber Samekh» поможет ему углублять и развивать свои отношения с Ангелом, «уподобляясь» ему «посредством непрерывного осознанного общения».

Еще две книги — «Liber Librae» и «Liber Siloam» — рассматривались в разделах, посвященных путям Ламед и Мем.

И, наконец, следует сказать несколько слов о «Liber Collegii lnternii» — «Книге Внутренней коллегии», которая фигурирует в списках литературы для всех степеней Второго ордена. Предполагалось, что она станет для Ордена R.C. тем же, чем для Внешней коллегии служила «Liber Collegii Sancti (Liber 185)», то есть описанием задач каждой из степеней. Кроули так и не написал ее; сохранились лишь очень ранние наброски, на основе которых он, по-видимому, собирался составить этот документ. Судя по всему, эти ранние представления существенно изменились со временем, по мере того, как Кроули исследовал степени Внутренней коллегии более глубоко. На практике функцию «Liber Collegii lnternii» с успехом выполняет очерк «Звезда видна».

[1] Узнать их можно по каббалистическим соответствиям тем или иным путям Древа Жизни. Испытания и прочие жизненные ситуации символически отражают тот путь Древа, который Адепт прорабатывает внутри себя. Но все это не значит, что никаких объективных критериев, по которым можно оценить прохождение степеней Внутренней коллегии, не существует. Вовсе нет: на каждой степени Адепт должен развить в себе определенные качества и способности и исполнить определенные обязанности. Задачам, которые встают перед ним на каждой из степеней, посвящены оставшиеся главы этой книги. — Примеч. автора.

[2] Здесь Кроули отсчитывает историю своих отношений со Священным Ангелом-Хранителем от ноября 1898 года, когда состоялось его посвящение в степень Неофита Герметического ордена Золотой Зари. Упоминание об этом событии содержится в «Liber Liberi», VII:15—16: «Помню священный день в сумерках года, в сумерках Равноденствия Осириса, когда впервые узрел я Тебя воочью; когда разыгралась первая страшная битва; когда Ибисоглавый чарами распрю пресек. Помню, как помнит дева, первый Твой поцелуй. И не было в темных проулках других поцелуев: остался лишь Твой». В комментарии к «Liber Liberi» Кроули просто оставил пометку: «Ноябрь 1898-го». — Примеч. автора.

[3] Цитата из «Liber 7», IV.48.

[4] Еще за некоторое время до этого письма Гермер предвидел, что Сестра Мераль вскоре перейдет на степень Младшего Адепта у Врат Храма. В письме Джин Вульф от 24 июня 1952 года (ровно за неделю до того, как Филлис Секлер достигла Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем) он писал: «Я понял, что в утверждении Филлис [по некоему конкретному поводу] содержится подлинная весть свыше, к которой необходимо прислушаться. <…> Вы знаете, какого я высокого мнения о достижениях Ф[иллис]. Я уверен, что она прошла 5°=6° уже некоторое время назад». — Примеч. автора.

[5] Лат. «подобно трупу».

[6] В тот период Филлис Секлер перепечатывала рукопись «Видения и Голоса», помогая Гермеру подготовить эту книгу к изданию. — Примеч. перев.

[7] Liber AL, II.72.

[8] Соискатель, еще не принадлежащий к Ордену, стремится быть принятым во Внешнюю коллегию. Члены Внешней коллегии стремятся быть принятыми во Внутреннюю коллегию. И так далее. Для адепта Бина становится средоточием устремлений, «зримым предметом поклонения», — таким же вожделенным эйдолоном, каким сефира Тиферет была для Человека Земли, для соискателя, еще не достигшего адептата. — Примеч. автора.

[9] Степень 6°=5° дает власть над практической стороной магии. — Примеч. автора.

[10] «Пути, соединяющего [с Богом]» (фр.).

[11] «Коллегия Святого Духа» — традиционное название тайного прибежища розенкрейцеров, доступ куда открывается после посвящения в истинный Орден Розы и Креста. См. главу. 4. — Примеч. автора.

[12] Подразумевается та разновидность самадхи, которая сопутствует достижению Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем. — Примеч. А. Кроули.

[13] Рассуждая об этом пути в «Книге Тота», Мастер Терион говорит о «надежде, которую дает любовь», и далее поясняет: «Условие продвижения здесь — исполнение формулы Розы и Креста, растворение себя в Возлюбленном». — Примеч. автора.