Джеймс Эшелман. Мистико-магическая система А.·.А.·. Глава 8

Джеймс Эшелман.

Глава 8 (5°=6°)

Степень Младшего Адепта (у Врат Храма)

Для Младшего Адепта Великая Работа заключается в том, чтобы «достичь познания и собеседования со Священным Ангелом-Хранителем». Как свидетельствуют о том «Liber 185» и «Liber 13», для Младшего Адепта у Врат Храма эта задача — единственная.

Известно, что такое же определение дается Великой Работе, к исполнению которой с самого первого шага стремится каждый человек, вступивший на путь мистика. Но до этого момента соискатель лишь готовился к ее свершению, — а теперь приготовления закончены. Все орудия готовы. Соискатель обрел все необходимые навыки, повидал чудеса и пережил магические приключения в странствиях — подчас прекрасных, подчас пугающих — по миру собственной души, в этом удивительном сафари, где он охотился на собственного внутреннего Зверя, в этом поразительном восхождении на собственную Мистическую Гору, в этом невероятном полете к собственной далекой Звезде. Из всех наших путешествий и приключений только это одно по-настоящему важно. И в мистической литературе этот процесс почти всегда описывается именно как путешествие, потому что пятая добродетель Сфинкса — сила Духа, сила божества, которое Знает, Желает, Дерзает и Хранит Молчание, — определяется как способность Идти.

Голубь и Роза

Латинское слово adeptus — это причастие прошедшего времени от глагола adipiscor, что значит «достигать, добираться, добиваться, побеждать». Соответственно, adeptus означает «достигший».

По простой латинской каббале слово adeptus соответствует числу 78. Это священное число арканов в полной колоде Таро, символизирующее законченную каббалистическую модель вселенной. И это же — соответствие латинского слова libertas, «свобода»; воистину, Адепт — это человек, обретший свободу. На иврите число 78 дают слова и выражения «мезла» (????, влияние, идущее от Кетер, первоматерию творения), «гекельахаба» (????????, «Храм [или Дворец] Любви»), «ханок» (???, «посвящать», а также имя, которое известно нам в форме «Енох»), а также слова «лехем» (???, «хлеб») и «мелах» (???, «соль»), две половины Причастия Плотью.

Полный латинский титул степени 5°=6°, Adeptus Minor, означает «Младший Адепт». «Младшим» этот Адепт именуется в сравнении с посвященным следующей степени — «Старшим Адептом». Но при этом число выражения «Adeptus Minor» по простой латинской каббале — 139, как и число слова Ipsissimus, титула степени 10°=1°, соответствующей Кетер! И на своем собственном, пусть и более низком, уровне Младший Адепт тоже — в определенном смысле — заслуживает этого титула, означающего «Совершеннейший» или, в буквальном переводе, «Наисамейший»^[1]. «Средоточие “я”», которого достигает посвященный степени Тиферет, — отражение Кетер на более низком плане.

Число 139 соответствует также латинским выражениям custosrosae («хранитель розы»^[2]) и statveritas («истина пребывает»^[3]). Оба они определенно связаны со степенью Младшего Адепта. И, наконец, это число греческого слова ??????, «голубь», а голубь — символ мистического откровения, благодати, любви, «Святого Духа», того Божественного Семени, которое оплодотворяет подготовленную Деву, — одним словом, всего, что нисходит из Кетер в Тиферет по 13-му пути, пути Гимел (?).

Следует добавить, что мистический титул степени 5°=6° — Hodos Chamelionis, «Путь Хамелеона». Этот термин связан не только с мистическим явлением, одно из названий которого — «Путь Радуги», но и с принятой у розенкрейцеров политикой адаптации к окружению, к местным обычаям и традициям. Камуфляж — лучший друг Адепта! Как сказано в «Liber Legis» (II:58),

…есть сокрытые под масками слуги мои; может статься, тот нищий — Царь. Царь может выбрать себе облаченье, какое захочет; верных признаков нет; но нищий не может скрыть своей нищеты.

Официальное обращение к Младшему Адепту — «Достопочтенный Брат» или «Достопочтенная Сестра».

Посвящение в степень Младшего Адепта

Для формального перехода на степень Младшего Адепта у Врат Храма соискатель должен лишь ознакомиться со своей задачей и подписать клятву. После этого Младший Адепт приступает к процессу самопосвящения: в отличие от соискателей предыдущих степеней, посвятить себя может только он сам, так как истинный переход на степень Младшего Адепта у Врат Храма тождествен достижению Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем.

На раннем этапе разработки орденской системы предполагалось, что посвящение в степень 5°=6° будет сопровождаться официальной церемонией. Но затем замысел изменился.

Как пояснялось в главе 4, основатели А.·.А.·. преобразовали церемонию Младшего Адепта-Ревнителя, использовавшуюся в старом ордене Золотой Зари, в церемонию посвящения в степень Ревнителя (2°=9°) А.·.А.·., описанную в «Liber Cadaveris». В первом письменном очерке системы А.·.А.·., в 1908 году, Кроули отметил в связи с продвижением на степень Младшего Адепта: «Затем следует ритуал = настоящий ритуал R.C.». Вероятно, он предполагал использовать для этой цели «Ритуал Нерожденного» — древнюю греко-египетскую церемонию, при помощи которой сам Кроули в 1906 году преуспел в Познании и Собеседовании со своим Священным Ангелом-Хранителем^[4].

Затем, год спустя, в декабре 1909 года, Кроули приступил к серии визионерских операций, описания которых позже были опубликованы в книге «Видение и Голос» («Liber 418»). Он совершил мистические путешествия в каждый из тридцати Эфиров (тонких планов, окружающих земной план концентрическими сферами), работа с которыми относится к области енохианской магии. Итогом этой практики для Кроули стал переход на степень Мастера Храма (8°=3°). Одно из явленных ему тридцати видений, видение 8-го Эфира, включало в себя непосредственное откровение от Айвасса — Священного Ангела-Хранителя самого Кроули, пятью с половиной годами ранее продиктовавшего ему «Книгу Закона». В этом «Гласе восьмого Эфира» Айвасс описал процесс самопосвящения, посредством которого — по его словам — выполнить Великую Работу может каждый. «Тому же, кто, наконец, понял, — сказал Айвасс новорожденному Мастеру Храма, — я вручаю тайны истины так, чтобы и младший из детишек света мог прибежать к своей матери и у нее на коленях обрести пониманье. Итак, тот, кто желает достичь таинства познания и собеседования со своим Священным Ангелом-Хранителем, должен поступать так…»

Изложенный Айвассом способ достижения представляет, по существу, квинтэссенцию методов, традиционно приписываемых магу Абрамелину.

«Книга священной магии Абрамелина-мага» — это классический трактат по высокой магии, написанный в XV веке. В нем подробнейшим образом описана практика сосредоточенного и глубокого религиозного служения, посредством которой можно достичь Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем. Авторство этой книги приписывается адепту по имени Авраам, ученику великого мага Абрамелина. В свое время С.Л. Мазерс перевел ее с французского на английский, и старшим посвященным Герметического ордена Золотой Зари она была хорошо известна. По совету Сесила Джонса Алистер Кроули приступил к описанной в ней операции еще в начале 1900 года, затем сделал перерыв, а в 1906 году, во время путешествия по Китаю, довел работу до конца. И, наконец, еще через три года, в ходе исследования восьмого Эфира, он получил от Айвасса наставления, позволяющие довести метод Абрамелина до совершенства^[5].

Позже видение восьмого Эфира получило название «Liber 8», или «Ритуал 8», и стало основным официальным наставлением А.·.А.·. для Младшего Адепта у Врат Храма. Весной 1910 года в журнале «Эквинокс» была опубликована «Liber Graduum Montis Abiegni», где прямо утверждалось, что Младший Адепт обязан «следовать указаниям о достижении Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем, изложенным в Восьмом эфире».

Однако из всех магических операций, за какие только можно приняться, эта — самая личная, самая индивидуальная. Позднее в очерке «Звезда видна» Брат О.М. писал:

Изложить точные правила, при помощи которых человек может достичь познания и собеседования со Своим Священным Ангелом-Хранителем, невозможно, ибо для каждого из нас это особая тайна — тайна, о которой невозможно ни рассказать, ни даже намекнуть кому бы то ни было, какой бы степени тот ни достиг. Это Святая Святых, в которой каждый человек — сам себе Первосвященник; и никто не может знать ни Имени Бога своего брата, ни Обряда, в котором тот Его призывает.

Итак, «Liber 8» — это отнюдь не изложение «точных правил». Это исключительно гибкая методология, предоставляющая адепту массу возможностей для разработки своих собственных, личных и неповторимых способов работы, — и даже требующая подобной индивидуализации.

Но даже несмотря на всю свою гибкость и свободу (и на слова Айвасса, обещавшего, что этот метод годится для всех и каждого), некоторым адептам «Ритуал 8» может оказаться чужд. Исполнив задачу Владыки Предела и размышляя о том, как достичь Познания и Собеседования, новоиспеченный Младший Адепт, должен в первую очередь доверять самому себе — своей интуиции, своему внутреннему руководству. По большому счету, он и должен самостоятельно решить, как ему лучше действовать. Все Адепты в один голос утверждают, что Священный Ангел-Хранитель сам наставит Адепта в вопросе о том, как добиться Познания и Собеседования. Разумеется, Младший Адепт может не без пользы советоваться со своим орденским наставником, но в целом окончательное решение относительно метода работы остается за ним самим. Более того, никто, кроме самого Адепта не может принять такое решение. «Успех — вот твое доказательство»^[6].

Далее в очерке «Звезда видна» поясняется:

Поэтому Мастера A.·.A.·. даже не пытались ввести для этой центральной Работы Ордена официальный ритуал, а ограничились лишь общими наставлениями в «Liber 418» (8-й Эфир) и подробным Каноном и Правилами Мессы, которые БРАТ PERDURABO уже с успехом использовал для собственного Достижения, как описано в «Liber Samekh». Однако они обнародовали отчеты об этой Работе, наподобие тех, что содержатся в «Храме царя Соломона» и «Джоне Сент-Джоне». Для подготовки соискателей к этому достижению они избрали единственно верный путь: обучать их теории и практике Магии и Мистицизма в полном объеме, дабы каждый человек в совершенстве овладел всеми известными орудиями и, приступая к этому Великому Эксперименту, мог свободно выбрать из них и использовать те, на какие укажут ему личный опыт и интуиция.

Ламен

Ламен — традиционное магическое «орудие» Адепта, хотя ни одно из официальных наставлений А.·.А.·. не требует изготовить этот предмет. Ламен символизирует Тиферет, а темой его композиции служит Великая Работа. По словам Алистера Кроули, «маг должен вложить в свой Ламен тайные ключи собственной силы». На иллюстрации изображенламен Брата Ахада.

Вся работа в А.·.А.·. вплоть до этой ступени, все теоретические знания и практические навыки, приобретенные на предыдущих степенях, предназначались именно для того, чтобы соискатель приступил к задаче Младшего Адепта во всеоружии. Теперь ему предстоит собрать воедино все, чему он научился, и применить это так, как он сочтет нужным.

В последней цитате из очерка «Звезда видна» упоминалась «Liber Samekh», которая была написана и обнародована в 1921 году в качестве наставления для Младших Адептов. Как было сказано выше, это переработанный Братом Perdurabo древнегреческий «Ритуал Нерожденного», при помощи которого сам Кроули в 1906 году довел до конца операцию священной магии Абрамелина. Ритуал «Liber Samekh» хорошо сочетается с указаниями из «Liber 8», а комментарии Кроули к этой церемонии без преувеличения можно назвать самыми содержательными, глубокими и тонкими рассуждениями по вопросам высокой магии, какие только публиковались до сего дня.

Итак, руководствами для Младшего Адепта служат «Liber 8» и «Liber Samekh», но следует иметь в виду, что описанные в них ритуалы требуют от соискателя безукоризненного владения всеми навыками и искусствами, освоение которых предписывалось на предшествующих степенях. На этом этапе становится очевидно, что методы «Liber E» и «Liber O» были решительно необходимы для всех остальных областей подготовки и даже теперь остаются главной опорой в работе. Кроме того, напомним, что книги, рекомендованные Владыке Предела, «призваны облегчить Задачу Младшего Адепта, каковая заключается в овладении раджа-йогой и достижении Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем». Таким образом, наставления, предназначенные для Владыки Предела, могут оказаться полезны и Адепту.

Священный Ангел-Хранитель

Что же такое этот Священный Ангел-Хранитель, к познанию которого и к собеседованию с которым стремится адепт? Следует ли считать его отдельной сущностью, неким великим Вестником Божьим, небесным возлюбленным и спутником, посланным хранить, направлять и защищать адепта? Или вернее будет охарактеризовать его как некий аспект нашего собственного высшего сознания? И так уж ли важно получить ответ на этот вопрос?

Кроули с самого начала решительно отказался от любых попыток примирить между собой многочисленные определения, которые когда-либо давали целям магического, мистического или религиозного пути. Великая Работа — это дело индивидуальное, глубоко личное, особое и уникальное для каждого человека. Не имеет никакого значения, называем ли мы предмет наших устремлений Истинным Я, Авгоэйдом, Гением, Ишварой, Логосом, Христом, Атманом, Адонаи, Священным Ангелом-Хранителем или любым другим из нескольких десятков известных имен; и совершенно неважно, называем ли мы свою цель адептатом, посвящением, обретением космического сознания, самадхи, единением с Богом, духовным развитием, переходом в состояние махатмы, достижением мокши, освобождением или как-то иначе. В любом случае, Ключ к искомой цели сокрыт в глубине души каждого искателя, и даже если все мы в конце пути обретаем одно и то же, каждый из нас стремится к чему-то своему, к чему-то особому. За любым названием, за любым ярлыком стоит некая рациональная или метафизическая теория, но среди этих теорий не может быть истинной, ибо все они порождены ограниченным человеческим разумом. Охарактеризовав цель магического пути как «Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем», Кроули просто остановился на таком термине, который, с его точки зрения, был наименее отягощен метафизическими коннотациями и при этом настолько прост, что его в состоянии понять даже маленький ребенок.

Рассуждения Кроули по этому поводу изложены в одном его личном письме, опубликованном в журнале «Эквинокс» (I.1):

Литтон в «Занони» называет его Адонаи^[7], и это имя я часто использую в своих записных книжках.

Абрамелин называет его Священным Ангелом-Хранителем. Я принимаю этот вариант, потому что

1) система Абрамелина так проста и эффективна;

2) так как все теории мироустройства абсурдны, то лучше говорить на языке той из них, которая абсурдна со всей очевидностью, — дабы внушить смирение искателю метафизических истин;

3) это название способен понять даже ребенок.

Теософы называют его Высшим «Я», Молчаливым Свидетелем или Великим Учителем.

В Золотой Заре его называют Гением.

Гностики — Логосом.

Зороастр упоминает о том, что все эти символы соединяются в образе Льва; см. «Халдейские оракулы»^[8].

Анна Кингсфорд называет его Адонаи («Облеченная в Солнце»)^[9].

Буддисты называют его Ади-Буддой (как утверждает Е.П.Б.)^[10].

В «Бхагавад-гите» он носит имя Вишну (глава XI).

В «И цзин» он именуется «Великим человеком».

В каббале его имя — Йехида^[11].

Кроме того, мы располагаем метафизическими исследованиями о Его природе, более или менее глубокими сообразно тонкости того, кто о Нем пишет; ибо видение Его (а всё это суть видения одного и того же явления, лишь по-разному окрашенные влиянием наших различных Руахов^[12]), как мне представляется, есть первый и последний шаг всего ФДуховного Опыта. Ибо Он соответствует не только Малкут, Вратам к Пути, коий Он осеняет собою, но и Кетер (Кетер пребывает в Малкут, а Малкут — в Кетер; «что наверху, то и внизу»), так что конец «Пути Мудрецов» тоже тождествен ему.

Итак, будучи Священным Ангелом-Хранителем, Он также есть Хоа^[13] и Дао.

Ибо Intra Nobis Regnum deI^[14], и, следовательно, все сущее заключено в Нас Самих, а любой Духовный Опыт есть более и менее полное Откровение Авгоэйда.

Но явиться в совершенстве Он может лишь на Срединном столпе.

Итак, инвокация Авгоэйда^[15] — это все, что нам нужно. Правда, она очень трудна; призывая Его, проходишь одновременно через все пятьдесят врат Бины, отчасти просветленным, отчасти погруженным в заблуждения. И все же инвокация Авгоэйда есть Первое и Последнее.

Как, должно быть, уже понятно из предыдущих пояснений, даже за этим условным термином «Священный Ангел-Хранитель», принятым в А.·.А.·., не стоит никакой конкретной догматической или сектантской теории. Напомним совет, который был дан Послушнику еще в самом начале его пути, в «Liber Causae»:

И вот по указанию D.D.S. P[erdurabo] подготовил все необходимое. Полагаясь на свои тайные знания и мудрость, он отбирал только символы, общие для всех систем, решительно отвергая все имена и слова, которые могли бы подразумевать какую бы то ни было религиозную или метафизическую теорию. Но исполнить эту задачу в точности оказалось невозможным, поскольку у всякого языка есть своя история и употребление (к примеру) слова «дух» уже подразумевает и схоластическую философию, и индуистское и даосское учения о дыхании человека. Поэтому трудно было избежать некоторых нежелательных предрассудков, связанных с такими словами, как «орден», «круг», «капитул», «общество», «братство» и любыми другими названиями группы посвященных.

Поэтому он намеренно прибег к неопределенности — не для того, чтобы скрыть истину от Неофита, но дабы избавить его от склонности придавать значение несущественному. Итак, услышав имя какого-либо бога, пусть соискатель не предполагает опрометчиво, что речь идет о каком бы то ни было известном божестве, кроме того Бога, которого знает он сам. Или же если в ритуале он встретит понятия, намекающие ему (сколь угодно приблизительно) на египетскую, даосскую, буддийскую, индийскую, персидскую, греческую, иудейскую, христианскую или мусульманскую философию, пусть примет это за изъян языка, за недостаток выразительных средств, а не за признак духовных предубеждений человека по имени P[erdurabo].

В особенности же пусть остерегается выискивать в учении своего наставника символы конкретных вероисповеданий и судить по известному о неизвестном, каковой соблазн он испытает наверняка.

Мы прилагаем все силы, дорогой брат, чтобы ты не преткнулся об этот камень, ибо на нем потерпели крушение многие люди святые и праведные. Чрез него утратили суть мудрости все явленные миру системы.

Пытаясь сделать Тайное явным, мы лишь оскверняем его.

Итак, ответить на поставленный выше вопрос о природе Священного Ангела-Хранителя каждый адепт может лишь на основании собственного опыта. Но, тем не менее, задаваться этим вопросом вполне разумно и естественно. Мы ограничимся теми ответами, которые давал сам Кроули — а он отвечал на упомянутый вопрос в разные периоды по-разному, сообразуясь с тем, что необходимо было услышать тому или иному ученику. Например, в «Магии без слёз» — книге, предназначенной, главным образом, для новичков, — он утверждал:

Напрашивается вывод, что Авгоэйд, «гений» Сократа и «Священный Ангел-Хранитель» Абрамелина-мага тождественны друг другу. Но включить в этот перечень «Высшее Я» мы не можем, ибо Ангел — это полноценный Индивид, обладающий своей собственной Вселенной, в точности как и человек <…> Он не просто некая выборка, выжимка или возгонка наших собственных излюбленных качеств, каковой, по-видимому, является «Высшее Я». Проблема с последним (на мой взгляд) объясняется чрезмерным пристрастием к анализу, из-за которого индусы готовы философствовать до тех пор, пока не выведут любое конечное существо за рамки существования.

Этот вопрос важен постольку, поскольку от него напрямую зависит наш подход к инвокации. Например, я могу довести себя до состояния «божественного сознания», в котором буду мыслить и действовать не так, как в своем обычном состоянии. Я стану «вдохновенным». Я буду воспринимать и выражать идеи, почти беспредельно возвышенные. Но это будет совершенно не то, что называется «Познанием и Собеседованием со Священным Ангелом-Хранителем» и составляет особую задачу Младшего Адепта. Его Работа пойдет прахом, если он примет свое собственное «экстатическое воодушевление» за общение с внешней сущностью. Параллелью на физическом плане служит разница между онанизмом и половым сношением («Письмо №42»).

…Священный Ангел-Хранитель <…> — Личность, макрокосмический Индивид. (Мы ничего не знаем о том, как он родился, и так далее; но это лишь потому, что он, так сказать, наш частный Бог; все, что о нем знает мир, известно лишь со слов его подопечного, как, например, в случае с гением, или Авгоэйдом, Сократа («Письмо №76»).

Кроме того, в 43-м письме рассматривается вопрос о «Священном Ангеле-Хранителе как объективно существующем индивиде».

Этим заявлениям, на первый взгляд, противоречат слова из схолий к «Liber Samekh» — книги, задуманной, прежде всего, как руководство для Младших Адептов:

Священный Ангел-Хранитель — это Бессознательное Творческое «Я», Духовный Фаллос.

[В этом ритуале маг должен осознать свою волю] как динамический аспект своего Творческого «Я» <…>

представляет собой необходимую связь Адептом и его Ангелом.

Ангел — это «Царь», Тот, кто «имеет право», «источник власти и источник чести»; он — Король (или Королевский Сын), спасающий Заколдованную Принцессу и делающий ее своей Королевой. Он — «Правитель», «бессознательная Воля», которой более не сможет противостоять невежественная и своенравная воля сознательного человека. И Он же — «Помощник», безошибочно верным ударом отправляющий Душу в головокружительный полет по назначенному ей небесному пути — с такой могучей силой, что никакое тяготение чужеродных тел никогда уже не собьет ее с истинной орбиты.

<…> его Ангел — воистину не кто иной, как он сам: они близки друг другу вплоть до тождества, в котором участвует не только Эго, но и все бессознательные элементы, охваченные этим восходящим потоком.

Основная же цель ритуала заключается в том, чтобы установить такую взаимосвязь между подсознательным «я» и Ангелом, которая позволит Адепту осознать, что его Ангел представляет собой Единство, выражающее совокупность элементов этого «Я»; что в его обыденном сознании содержатся чуждые и враждебные ему элементы, случайно привнесенные окружающей средой; и что его Познание и Собеседование с его Священным Ангелом-Хранителем уничтожает все сомнения и заблуждения, дарует все мыслимые блага, преподает все истины и заключает в себе все возможные наслаждения.

Адепт признаёт Ангела Истинным «Я» своего подсознательного «я», сокровенной Жизнью своей физической жизни.

Тиферет — это Солнце, а Ангел — духовное Солнце Души Адепта.

… Имя [Ангела], постигнутое верно и во всей полноте, возвещает о сущности Ангела во всех отношениях, а также являет собою формулу совершенства, к которому должен стремиться Адепт, и магической силы, посредством которой он должен работать.

Итак, истинная цель всей этой операции для Адепта — уподобиться Ангелу и слиться с ним в единое целое посредством непрерывного осознанного общения. Ибо его Ангел есть умопостигаемый Образ его Истинной Воли, к исполнению которой сводится весь Закон его Существования.

В «Новом комментарии к “Книге Закона”», написанном в 20-е годы, Кроули высказал немало дополнительных соображений о природе Священного Ангела-Хранителя. Эти краткие замечания особенно важны для нас, поскольку в них (в отличие от приведенных выше цитат) символика телемического пантеона, представленного в «Книге Закона», соединяется с более универсальной теорией «Познания и Собеседования», не ограниченной особенностями того или иного эона. В комментарии к стиху I:7 Кроули пишет:

…и «Маленький Человечек», фигурирующий в индийском мистицизме, и безумный, но хитроумный Карлик из множества легенд, бытующих во многих странах, — это все тот же самый «Святой Дух», или Безмолвное «Я» человека, или его Священный Ангел-Хранитель.

Это почти что фрейдовское «Бессознательное»^[16] — неведомый, непредсказуемый, безмолвный Дух, который «дышит, где хочет, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит»^[17]. И если уж он явится, то распорядится всем с позиции абсолютной власти и вопреки всяким сознательным суждениям и оценкам.

Итак, <…> Айвасс^[18] в широком смысле — «служитель» этого самого Хор-пар-крата, Спасителя Мира, а в более узком — мое собственное «Безмолвное “Я”». «Служитель» — это тот, кто исполняет некую задачу, а в данном случае, очевидно, задача заключалась в том, чтобы явить откровение. Он предстал как доступный для понимания посредник между мною и Богом-Младенцем — Новым эоном на пороге рождения. Эта «Книга Закона» — Голос Его Матери, Его Отца и Его Самого. Но проявляется Он в своей активной ипостаси — в образе Ра-Хор-Хута, брата-близнеца Гарпократа. Сокровенное Дитя превращается в Дитя Победоносное, вооруженного Хора, мстящего за своего отца — Осириса. Так же и наше Безмолвное «Я», беспомощное и неразумное, сокрытое внутри нас, пробьется наружу (если мы изловчимся выпустить его на Свет) и жадно устремится вперед с Боевым Кличем — Словом нашей Истинной Воли.

Такова Задача Адепта — достичь Познания и Собеседования со Своим Священным Ангелом-Хранителем, постичь его сущность и его предназначение и исполнить их.

Еще более важен следующий комментарий к стиху III:22:

Никаких официальных храмов Нуит и Хадита быть не должно, ибо Они — величины абсолютные и ни с чем не соизмеримые. Таким образом, для Народа^[19] наша религия — это Культ Солнца, нашей особой звезды среди звезд в Теле Нуит; Того, от Кого, в самом строгом научном смысле слова, происходит эта земля, застывшая искра Его, и в Ком — весь наш Свет и Жизнь. Его наместник и символ в животном мире — родственный ему символ, Фаллос, символизирующий Любовь и Свободу^[20]. Следовательно, Ра-Хор-Хут, подобно всем истинным Богам, есть божество солярно-фаллическое. Но мы почитаем Его таким, каков Он есть в действительности, — то есть вечным; тогда как солярно-фаллических божеств старого Эона, таких как Осирис, «Христос», Хирам, Адонис, Геркулес и т.д., мы, будучи несведущи в устройстве Космоса, представляли себе «умирающими» и «воскресающими». Поэтому мы проводили обряды «распятия» и т.д., которые теперь утратили всякий смысл. Ра-Хор-Хут — это Венценосное и Победоносное Дитя. В этом же образе подразумевается «Венценосное и Победоносное Дитя» в нас самих, наш собственный личный Бог. Если не станете как дети, говорил «Христос», «не войдете в Царствие Небесное»^[21]. Это Царствие Малкут, Девственной Невесты; а Дитя — это Душа-Карлик, Фаллическое сознание, которое есть истинная жизнь Человека, сокрытая под «завесами» воплощения. Надлежит поблагодарить Фрейда — и в особенности Юнга — за то, что они изложили эту часть магической доктрины таким простым и понятным языком и, более того, рассмотрели связь между Волей этого «ребенка» и Истинной, или Бессознательной Волей, прояснив тем самым наше учение о «Безмолвном “Я”» или «Священном Ангеле-Хранителе». Разумеется, они совершенно невежественны во всем, что касается магии^[22], и едва ли смогли бы объяснить даже такое простое понятие, как «Авгоэйд»; кроме того, напрасно они не заявили с большей определенностью, что эту Истинную Волю ни в коем случае нельзя подавлять; но в пределах своих ограничений они провели поистине великолепную работу.

И, наконец, в комментарии к стиху III:68 Кроули сообщает свое личное мнение по поводу некоторых теорий, связанных с этой темой:

Что же до моего истинного «Я», которое в безмолвии ждет своего часа, то разве … «Книга [Закона]» — не само воплощение Красоты? И что есть Красота, как не совершенное выражение собственной Истины человека? И разве эта Книга — не Слово Айваза, а Он — разве не Священный Ангел-Хранитель мой, владыка моего Безмолвного «Я» — девственной невесты Его, на которой Его любовь запечатлела тайну Тождества?

Разумеется, не исключено, что всеми этими цитатами мы только сбили соискателя с толку. И, разумеется, в свете того, что встреча со Священным Ангелом-Хранителем — это «дело индивидуальное, глубоко личное, особое и уникальное для каждого человека», единственный логичный подход к обсуждению этого вопроса — полный отказ от всякого обсуждения. Но все-таки умолчать о нем мы не могли, а потому настоятельно советуем соискателю смело отбрасывать любые из предложенных интерпретаций, если они не находят отклика в его собственной душе.

Кроме того, наши рассуждения предназначены, главным образом, для тех, кто еще находится на ранних этапах Пути. Те же, кто продвинулся дальше и достиг степени Младшего Адепта, наверняка уже пришли к некоторым выводам относительно того, к чему именно они стремятся, хотя для каждого человека выводы эти будут глубоко личными и, возможно, даже неосознанными — в силу глубокого сродства с его собственной природой.

По существу же в этой главе я могу сказать только одно: перед Младшим Адептом стоит одна-единственная задача — та самая, к которой он стремился еще с первых шагов своего пути. И теперь он готов — и поклялся — ее исполнить.

Пусть же Младший Адепт приступит к Великой Работе и достигнет Познания и Собеседования со своим Священным Ангелом-Хранителем!

[1] Тиферет называют «Солнцем Души», а Кетер можно рассматривать как «Солнце, скрытое за Солнцем». Кетер описывают как наивысшее «средоточие Я», но для того, кто еще не достиг адептата, роль этого «сердца “я”» — «средоточия», к которому стремится соискатель, — выполняет Тиферет. Ни Тиферет, ни Кетер не поддаются рациональному определению, а в метафорических описаниях две эти сферы, отличаются друг от друга разве что тем, что одна предстает как «меньшая» или «конечная», а другая — как «большая» или «бесконечная». — Примеч. автора.

[2] Технический термин, используемый в Храме Телемы. — Примеч. автора.

[3] Выражение из Пс. 99:5, в русском синодальном переводе — «…истина [Его] из рода в род».

[4] Как уже упоминалось в главе 1, Кроули включил этот ритуал (под названием «Предварительное призывание») в свое издание «Гоэтии». В 1921 году он опубликован переработанную версию «Ритуала Нерожденного» под названием «Liber Samekh» и под номером 800 (тогда как посвятительному ритуалу степени 5°=6° был приписан номер 8). — Примеч. автора.

[5] В «Liber 8» подразумевается, что соискатель хорошо знаком с «Книгой священной магии Абрамелина». Адепту, который решит аккуратно следовать указаниям «Liber 8», мы рекомендуем тщательно изучить ее средневековый прототип. — Примеч. автора.

[6] «Книга Закона», III:42.

[7] Имеется в виду «розенкрейцерский» роман Э.Дж. Бульвера-Литтона «Занони» (1842), в котором духовная сущность, руководящая магом и соискателем высших таинств, носит имя «Адон-Аи».

[8] «Узришь ты Пламя, что реет, блистая, в потоках воздушных,
или безвидное Пламя, из коего Гласа подобье исходит,
или сияющий Свет изобильный, что мчится, вращаясь,
с ревом и грохотом; следом предстанет тебе как виденье
Конь огнеблещущий; узришь Дитя, оседлавшее крепко
спину того скакуна, облаченное в пламя иль злато,
или нагое, быть может, из лука разящее Светом,
стоя верхом на плечах жеребца, что несется по небу;
если же дольше продлится твое созерцанье святое,
все эти символы в Образе Льва обретут единенье» (§198).

[9] Анна Кингсфорд (1846—1888) — английская исследовательница эзотерических традиций, работавшая на стыке теософии и мистического христианства. В своей работе «Облеченная в Солнце» (1889) использует имя Адонаи как обозначение одного из аспектов божества, сходного по функциям со Священным Ангелом-Хранителем.

[10] Е.П.Б. — Елена Петровна Блаватская, толковавшая термин «Ади-Будда» как «первого и наивысшего будду» или «вечный свет» («Теософский словарь»).

[11] Йехида — наивысшая сущность человека, квинтэссенция его души, божественная искра в человеке.

[12] Руах — третья часть души, разум, сила рассудка, то, что обладает знанием добра и зла. — Примечание Дж. Фуллера к публикации в «Эквиноксе».

[13] Др.-евр. АВЕ — «он, он сам», один из титулов Кетер.

[14] «Царство Божие — внутри нас» (один из вариантов традиционной формулы I.N.R.I.)

[15] Иными словами, инвокация Священного Ангела-Хранителя. В тот период Кроули подразумевал под ней (по крайней мере, применительно к собственной практике) «Ритуал Нерожденного», на основе которого позднее была создана «Liber Samekh». В «Теософском словаре» Е.П. Блаватской — одном из справочных руководств, которыми часто пользовался Кроули, — термин «Авгоэйд» объясняется так: «Бульвер-Литтон называет его “Светоносным Я” или “Высшим Эго”. Но в оккультизме под этим термином подразумевается нечто иное, тайное. Авгоэйд — божественное сияние, исходящее от этого “Я”, которое, воплощаясь, становится лишь тенью самого себя, хотя и остается чистым». — Примеч. автора.

[16] Именно «бессознательное», а не «подсознание». Пожалуй, более удачный аналог — «духовное бессознательное» из философии Франкла. — Примеч. автора.

[17] Ин. 3:8. Полная цитата: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». В оригинале использовано слово «руах», означающее как «дух», так и «ветер», а в каббале также «разум» — часть человеческой души, на Древе

Жизни соответствующая группе сефирот с центром в Тиферет, сефире Священного Ангела-Хранителя.

[18] Священный Ангел-Хранитель самого Кроули и вестник, доставивший ему «Книгу Закона»; он же «служитель Гарпократа» и «Голос Безмолвия». — Примеч. автора.

[19] То есть, для непосвященных. — Примеч. автора.

[20] То, что названо здесь Фаллосом, присутствует в равной мере как в мужчинах, так и в женщинах. И этот принцип носит солярную природу. — Примеч. автора.

[21] Парафраз Мф. 18:3.

[22] Применительно к К.-Г. Юнгу это утверждение еще могло быть верным в 20-е годы, но обвинять позднего Юнга в невежестве на сей счет было бы несправедливо. — Примеч. автора.