Ф. Йейтс. ДЖОРДАНО БРУНО И ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ | Примечания Список сокращений BibliografiaV. Salvestrini, Bibliografia di Giordano

Примечания

Список сокращений

Bibliografia V. Salvestrini, Bibliografia di Giordano Bruno (1582-1950), seconda edizione postuma a cura di Luigi Firpo, Firenze, 1958.
C.H. Corpus Hermeticum, Paris, 1945 and 1954. Vol I, Corpus Hermeticum, I-XII, texte établi par A.D.Nock et traduit par A.-J.Festugière. Vol II, Corpus Hermeticum, XIII-XVIII, Asclepius, texte établi par A.D.Nock et traduit par A.-J.Festugière. Vol. III, Fragments extraits de Stobée, I-XXII, texte établi et traduit par A.-J.Festugière. Vol. IV, Fragments extraits de Stobée, XXIII-XXIX, texte établi et traduit par A.-J.Festugière; Fragments divers, texte établi par A.D.Nock et traduit par A.-J.Festugière.
Dial. ital. Giordano Bruno, Dialoghi iialiani, con note da Giovanni Gentile, terza edizione a cura di Giovanni Aquilecchia, Firenze, 1957 (one vol.).
Documenti Documenli della vita di Giordano Bruno, a cura di Vincenzo Spampanato, Firenze, 1933.
Festugière A.-J.Festugière, La Révélation d'Hermès Trismègiste, Paris, 1950-4 (four vols.).
Ficino Marsilio Ficino, Opera omnia, Bale, 1576 (two vols., consecutively paged).
Garin, Cultura Eugenio Garin, La cultura filosofica del Rinascimento italiano, Firenze, 1961.
J.W.C.I. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes.
Kristeller, Studies Paul Oskar Kristeller, Studies in Renaissance Thought and Letters, Roma, 1956.
Kristeller, Suppl. Fic. Studies Paul Oskar Kristeller, Supplementum Ficinianum, Firenze, 1937 (two vols.).
Op. lat. Giordano Bruno, Opère latine, ed. F.Fiorentino, V.Imbriani, C.M.Tallarigo, F.Tocco, H.Vitelli, Napoli and Firenze, 1879-91 (three vols, in eight parts). Facsimile reprint, 1962 (Friedrich Fromman Verlag Gunther Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt).
Pico Giovanni Pico della Mirandola, Opera omnia, Bale, 1572 (one vol.).
Scott Hermelica, ed. W.Scott, Oxford, 1924-36 (four vols.).
Sommario Angelo Mercati, Il sommario del processo di Giordano Bruno, Città del Vaticano, 1942.
Test. uman. Testi umanistici su l'ermetusmo, testi di Ludovico Lazzarelli, F.Giorgio Veneto, Cornelio Agrippa di Nettesheim, a cura di E.Garin, M.Brini, C.Vasoli, P.Zambelli, Roma, 1955.
Thorndike Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, Columbia University Press, 1923-41 (six vols.).
Walker D.P.Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella, The Warburg Institute, University of London, 1958.

Глава I

Festugière, I, pp. 67 ff.
Cicero, De natura deorum, III, 22 [пер. М.И.Рижского, в: Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 185].
С.Н., I, р. V (предисловие А.Д.Нока); Festugière, III, p.l.
Как пишет Блумфилд, "по вопросу о египетских элементах в герметизме наука кидалась из одной крайности в другую" (см. M.W.Bloomfield, The Seven Deadly Sins. Michigan, 1952, p. 342 и приведенную там библиографию). Фестюжьер не признает почти никаких египетских влияний на герметические тексты и сосредотачивается исключительно на влияниях греческих. Осторожное резюме Блумфилда (op. cit., p. 46) звучит так: "Эти тексты созданы главным образом египетскими неоплатониками, находившимися под сильным влиянием стоицизма, иудаизма, персидской теологии, возможно, собственно, египетских верований и, разумеется, Платона, прежде всего - "Тимея". Они, видимо, и служили священным писанием египетской мистериальной религии, в основных чертах восходящей ко второму веку до н.э." Теорию мистериального культа критикует Фестюжьер (Festugière, I, pp. 81 ff.).
Согласно Ноку и Фестюжьеру, см. С.Н., loc. cit.; Festugière, I, pp. 85 ff.
Неверная атрибуция восходит к IX в.; см. С.Н., II, р. 259; о коптском переводе см. ниже, гл. 21, прим. 127.
Неизвестно, когда Герметический свод был сведен воедино, но уже в XI в. в этом виде его знал Пселл; см. С.Н., I, pp. XLVII-L (предисловие Нока).
Festugière, I, pp. 1 ff.
Ibid., I, pp. 14 ff.
Ibid., I, pp. 19 ff.
Ibid., I, pp. 46 ff.
С.H., II, р.328.
Lactantius, Divinae Institutiones, I, vi; английский перевод У.Флетчера в: The Works of Lactantius. Edinburgh, 1871, I, p. 15.
О цитатах из герметических текстов у Лактанция см. С.Н., I, р. xxxviii; pp. 259, 276-277.
Lactantius, De ira Dei; перевод Флетчера, II, p. 23.
Lactantius, Div. Inst., IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 220. Лактанций цитирует "Асклепия", 8 (C.H., II, p. 304).
См. С.Н., II, pp. 276-277.
См. ниже, с. 26.
Lactantius, Div. Inst., IV, xi; перевод Флетчера, I, p. 226.
Lactantius, Div Inst., I, vi; IV, vi; VIII, xviii: перевод Флетчера, I, p. 14-19; 220-222; 468-469. Древность самих Сивиллиных оракулов не более подлинна, чем древность герметических текстов. Подложные "прорицания Сивилл" еврейского происхождения появились в трудноопределимое время и позже подверглись христианской обработке. Трудно решить, что именно в Сивилинных оракулах восходит к еврейским источникам, а что - к христианским. См. M.J.Lagrange, Le judaisme avant Jésus-Christ, Paris, 1931, pp. 505-511; A.Puech, Histoire de la littérature grecque chrétienne. Paris, 1928, II, pp. 603-615; и примечание G.Bardy в: Oeuvres de Saint-Augustin, Desclée de Brouwer, vol. 36, 1960, pp. 755-759.
Lactantius, Div. Inst., II, xv.
Augustinus, De civitate Dei, VIII, xxiii-xxvi ["О граде Божием" цитируется по изданию: Библиотека творений св. отцев и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Книга 10. Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского, часть 3. Киев, 1906 (=Брюссель, 1974)]. Августин цитирует "Асклепия", 23, 24, 37; см. С.Н., II, pp. 325 ff.
C.H., II, p. 259.
De civ. Dei, VIII, xiii-xxii.
Это название английского перевода, сделанного Уильямом Адлингтоном в XVI в.
De civ. Dei, VIII, xxiii. Цитируется по английскому переводу Джона Хили [John Healey]. Цитата из Рим. I, xxi.
Исайя, XIX, i.
См. ниже, с. 1596 161-162.
De civ. Dei, XVIII, xxxix; перевод Дж. Хили.
См. Testimonia [Свидетельства], собранные в: Scott, vol. I.
Clem. Alex., Stromata, VI, iv, xxxv-xxxviii. Cp. Festugière, I. pp. 75 ff.
Климент не упоминает герметических текстов, из чего Скотт (I, pp. 87- 90) заключает, что либо он их не знал, либо знал, что они не такие уж древние.
Рукопись, по которой переводил Фичино, находится в Библиотеке св. Лаврентия (Laurentianus, LXXI 33(A)) См. Kristeller, Studies, p. 223; одиннадцатая глава этой книги в отредактированной форме воспроизводит статью, которую Кристеллер опубликовал в 1938 году и которая была пионерским исследованием сделанного Фичино перевода Герметического свода. Все исследователи ренессансного герметизма очень многим обязаны этой работе Кристеллера.
Посвящение Лоренцо Медичи при составленных Фичино конспекте Плотина и комментариях к нему; Ficino, p. 1537.
"Mercurium paucis mensibus ео (Козимо) uiuente peregi. Platonem tunc etiam sum aggressus" ["Меркурия я закончил за несколько месяцев при его (Козимо) жизни. Затем уже приступил к Платону"]; Ficino, loc. cit. Ср. Kristeller, Studies, p. 223; A.Marcel, Marsile Ficin. Paris, 1958, p. 255 ff.
Чтобы стал понятен этот энтузиазм, требуется история средневекового и ренессансного (до Фичино) герметизма. Замечания о влиянии "Асклепия" в средние века см. в: С.Н., II, pp. 267-275. Интерес к герметизму (основанный главным образом на "Асклепии" и псевдогерметической "Книге Гермеса Меркурия Тройственного о шести Первоначалах" ("Liber Hermeus Mercurii Triplicis de VI rerum principiis") - одна из примет Возрождения XII в. О влиянии этих сочинений на Гуго Сен-Викторского см. Didascalicon, transl. by J.Taylor. Columbia, 1961, pp. 19 ff. и примечания. В средние века, конечно, были известны многие магические, алхимические и астрологические тексты, циркулировавшие под именем Гермеса, см. ниже, с. 49.
Предисловие Фичино к "Поймандру" (Ficino, p. 1836).
Это объяснение эпитета "Триждывеличайший" придумано в средние века; см. ниже, с. 49.
Ficino, loc. cit.
В "Платоновской теологии" ("Theologia Platonica") Фичино приводит такую генеалогию: (1) Зороастр, (2) Меркурий Трисмегист, (3) Орфей, (4) Аглаофем, (5) Пифагор, (6) Платон (Ficino, p. 386). В предисловии к комментарию на Плотина Фичино говорит, что божественная теология началась одновременно у персов с Зороастра и у египтян с Меркурия; затем перешла к Орфею, Агласфему, Пифагору, Платону (ibid., p. 1537).
Это отнесение Зороастра и Гермеса к одному времени позволяет согласовать генеалогию Фичино с генеалогией Гемиста Плифона, для которого древнейший источник мудрости - Зороастр, а затем идут хотя и иные, чем у Фичино, посредники, но, как и у него, ведущие в итоге к Пифагору и Платону. См. отрывки из комментария Плифона на "Законы" Платона и из его ответа Схоларию в: F.Masai, Plethon et le platonisme de Mistra, Paris, 1956, pp. 136, 138.
Ценное исследование генеалогий мудрости у Фичино - D.P.Walker, "The Prisca Theologia in France", J.W.C.I., 1954 (XVII), pp. 204-259.
Vita di Ficino [Жизнь Фичино], опубликованная по рукописи и датируемая ок. 1591 г. в: Marcel, op.cit., p. 716.
В трактате о христианской религии (De Christ, rel., XXV) Фичино помещает Гермеса рядом с Сивиллами - поскольку он тоже возвещал пришествие Христа (Ficino, p. 29).
Scott, I, р. 31. Конец XVI в. - слишком ранняя дата для конца этой иллюзии; см. ниже, глава XXI.
Kristeller, Studies, pp. 223 ff; Suppl. Fic., I, pp. LVII-LVIII, CXXIX-CXXXI.
Scott, I, pp. 31 ff., и см. ниже, с. 160, 167,169.
Плифон твердо верил в глубочайшую древность этих оракулов (Masai, op. cit., pp. 136, 137, 375 etc), которые он считал тем источником зороастрийской мудрости, поток откуда достиг в конце концов Платона. То есть перед нами точная аналогия отношению Фичино к герметическим текстам. Фичино было тем легче смешать воды этих двух первоисточников, что они действительно возникли в одно время и в схожей атмосфере. О герметических текстах Нок говорит: "Как и в "Халдейских оракулах", сочинении эпохи Марка Аврелия, в них обнаруживается стиль мышления или, точнее, - стиль обращения с мыслью, аналогичный какой-то магической процедуре..." (С.Н., I, р. VII).
"Халдейские оракулы" были изданы Кроллем: W.Kroll, De oraculis chaldaicis in Breslauer Philolog. Abhandl, VII (1894), pp. 1-76.
Об орфизме в эпоху Ренессанса см. D.P.Walker, "Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists", J.W.C.I., 1953 (XVI), pp. 100-120.

Глава II

Незачем говорить, что фундаментальными трудами на эту тему остаются работы Рейценштайна, особенно: Reitzenstein, "Poimandres" (Leipzig, 1904). Учтены предисловия и критический аппарат В.Скотта в его издании герметических текстов, а также предисловия и примечания в издании Нока и Фестюжьера. Другие ценные работы: A.D.Nock, Conversion, Oxford, 1933; С.Н.Dodd, The Bible and the Greeks, London, 1935; R.Mc.L.Wilson, The Gnostic Problem, London, 1958.
Общепризнано, что у первого трактата Герметического свода - "Поймандр" - есть еврейские черты, однако относительно того, в какой мере его автор находился под влиянием эллинизированного иудаизма, мнения расходятся.
Большинство ученых не находят в герметических текстах почти никаких следов христианского влияния. Додд, усматривающий в них прежде всего еврейское влияние, полагает, что "те черты Hermetica, в которых можно предположить влияние христианства, обязаны своим происхождением эллинистически-иудейским идеям, лежащим в основе как герметической литературы, так и Нового завета" (op. cit., p. xv, прим.).
Festugière, I, p. 84; II, pp. x-xi (классификация отдельных текстов по принадлежности к оптимистическому или пессимистическому гнозису дана в примечании на стр. XI).
Читатель должен иметь в виду, что это не перевод, а конспект, в который местами включены прямые цитаты. При составлении этого конспекта использовался французский перевод Фестюжьера и латинский - Фичино. К сожалению, английский перевод Скотта непригоден для использования ввиду слишком вольного обращения переводчика с текстом оригинала [Русское изложение герметических текстов основано на переводе К.Богуцкого].
С.Н., I, pp. 7-19; Ficino, pp. 1837-1839.
"Ego autem Pimandri beneficium inscripsi penetralibus animi..." ["A я записал благодеяние Поймандра в глубинах души..."] (перевод Фичино, Ficino, p. 1839).
Ficino, loc. cit.
Theologia Platonica, VIII, I (Ficino, p. 400).
Сведения об Артапане Фичино, вероятно, почерпнул у Евсевия: Eus., De praeparatione evangelicae, IX, 27, 6. Артапан был эллинизированным евреем; см. Festugière, I, pp. 70, 384.
Фестюжьер считает, что стремление человека участвовать в творении само по себе не было грехом, ибо на это имелось соизволение Отца, но тем не менее рассматривает вхождение человека сразу вслед за этим в демиургическую сферу Семи Управителей как его наказание, как начало падения в материальный мир (Revelation, III, pp. 87 ff.). Додд дает сходную интерпретацию (op. cit., p. 153). Оба автора подчеркивают различие между изначально божественным человеком у Гермеса и человеком у Моисея, который сотворен из земного праха. У Гермеса падение человека больше напоминает падение Люцифера, чем Адама.
См. ниже, с. 38.
С.Н., pp. 200-209; Ficino, pp. 1854-1856.
Festugière, III, pp. 90, 154, 156, etc. См. также ценные соображения об этом трактате, а также о связи пороков со знаками зодиака и планетами в: M.W.Bloomfield, The Seven Deadly Sins, Michigan, 1952, pp. 48 ff.
О Властях см. Festugière, III, pp. 153 ff.
Ficino, p. 1856.
Festugière, IV, p. 253.
Иоанн, I, iv, xii.
C.H., I, pp. 147-157; Ficino, pp. 1850-1852.
C.H., I, pp. 174-183; Ficino, pp. 1852-1854.
C.H., II, pp. 296-355.
Ibid., p. 297.
Ibid., p. 301-302.
Ibid., pp. 304-305.
См. выше, с. 14.
C.H., II, p. 319.
О деканах см. ниже, с. 47-48.
С.Н., II, pp. 325-326.
Ibid., pp. 347-349.
Ibid., pp. 326 ff.
В 1505 г. Лефевр д'Этапль опубликовал в Париже фичиновского "Поймандра" и "Асклепия", сопроводив их собственными комментариями. Впоследствии оба текста часто печатались вместе и оказались рядом в собрании сочинений Фичино без указания на то, что комментарии к "Асклепию" принадлежат на самом деле не Фичино, а Лефевру д'Этаплю. В частности, в "Сочинениях" Фичино, на которые мы ссылаемся в этой работе, сразу вслед за "Поймандром" Фичино с комментариями Лефевра, основанными на фичиновском предисловии. (Ficino, pp. 1836-1857) помещен "Асклепий" (pp. 1858-1872) с комментариями, которые невнимательный читатель, естественно, также принимает за выражение мыслей Фичино. На эту ошибку указал П.О.Кристеллер в своих Suppl. Fic., I, pp. cxxx ff.; см. также Kristeller, Studies, pp. 223 ff.
Комментарии к "Асклепию" (принадлежащие на самом деле Лефевру д'Этаплю), в которых осуждаются описанные в этой книге египетское идолопоклонство и практика магии, см. в: Ficino, pp. 1866-1867, 1870. Ср. D.P.Walker, "The Prisca Theologia in France", J.W.C.I, 1954 (XVII), p. 238.
"E multis denique Mercurii libris, duo sunt diuine praecipue, unus de Voluntate diuina, alter de Potestate, & sapientia Dei. Ille Asclepius, hic Pimander inscribitur" ["Наконец из множества книг Меркурия особенно божественны две - одна о божественной Воле, другая о Могуществе и Мудрости Бога. Первая называется Асклепий, вторая - Поймандр"]. Предисловие Фичино к "Поймандру" (Ficino, p. 1836).
Scott, I, p. 32.
Lactantius, Div. Inst, IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 221; C.H., II, pp. 304-305; см. выше, с. 14.
C.H., I, p. 8; Ficino p. 1837. Lactantius, Div. Inst, IV, viii, ix; перевод Флетчера, I, pp. 224, 226.
Cicero, De nat. deor., III, 22; цит. в: Lactantius, Div. Inst, I, vi (перевод Флетчера, I, p. 15). Цицерона Лактанций цитирует в рассуждении о Гермесе и Сивиллах; таким образом, автор мозаики, вероятно, заимствовал сюжет у Лактанция, а не непосредственно у Цицерона.
Ср. R.H.Cust, The Pammenl masters of Siena, London, 1901, pp. 23, 31. Средние века знали Гермеса как языческого пророка, и данное изображение - не первое, где он помещен рядом с Сивиллами; но именно на Сиенской мозаике Гермес впервые является во всем великолепии своей ренессансной славы.

Глава III

Текст фрагментов Стобея с французским переводом см. в С.Н., vols. III и IV.
Такую границу попытался провести Скотт, выделив в герметических текстах философские сочинения, не имеющие ничего общего и стоящие неизмеримо выше "гор хлама", которые приписывались Гермесу (Scott, I, p. i). В отличие от него, Фестюжьер посвятил "астрологии и оккультным наукам" первый том своего Révélation, где он анализирует магические и астрологические тексты как необходимую подготовку для изучения философской части герметических текстов. Ср. также Thorndike, I, pp. 287 ff.
Хороший обзор этой темы см.: Festugière, I, pp. 89 ff.
О деканах см.: Festugière, I, pp. 115 ff.; Bouche-Leclercq, L'astrologie grecque, Paris, 1899, pp. 215 ff; F. Boll, Sphaera, Leipzig, 1903, pp. 15 ff; O.Neugebauer, The Exact Sciences in Antiquity (Princeton, 1952), Harper Torchbook Reprint, 1962, pp. 81 ff. Специальное исследование об образах деканов: W.Gundel, Dekane und Dekansternbilder, Studien der Bibliothek Warburg, XIX, 1936.
C.H., III, 34, 36 (фрагменты Стобея, VI). В примечаниях к этому месту (ibid., p. L) Фестюжьер истолковывает детей, или сыновей, деканов как демонов. См. также Révélation, I, pp. 118-120; Scott, III. p. 374 (с чертежом, показывающим, что, согласно этому месту, деканы находятся вне и выше зодиакального круга).
См. Thorndike, I, p. 291; Festugière, I, pp. 111-112.
Thorndike, loc. cit.; Festugière, ibid., pp. 143 ff.
Festugière, ibid., pp. 207 ff., по поводу "Livre court médical d'Hermès Trismégiste selon la science astrologique et l'influx naturel des animaux, publié à l'adresse de son disciple Asklepios" ["Краткий врачебник Гермеса Трисмегиста согласно астрологической науке и естественному влиянию животных, обращенный к его ученику Асклепию"]. Как видно уже из французского заглавия, в сочинениях такого рода часто фигурируют персонажи, известные нам по философским герметическим текстам. Как и "Асклепий", этот трактат о животных написан от лица Гермеса, который обращается к Асклепию.
См. Thorndike, I, р. 291; Festugière, I, pp. 130-131.
Festugière, I, pp. 112 ff. "Книга Гермеса" была обнаружена Гунделем [Gundel] и опубликована им в 1936 г.
Festugière, I, pp. 139 ff.
Ibid., pp. 283 ff.
Thorndike, II, 214 ff; Festugière, I, pp. 105 ff.
В его "Speculum astronomiae" ["Зерцало астрономии"]; см. Albertus Magnus, Opera, ed. Borgnet, X, p. 641; ср. также Thorndike, II, p. 220. Альберт Великий, возможно, относится к числу тех средневековых писателей, которым был известен латинский "Асклепий" (см. С.Н., II, pp. 268-269).
Thorndike, II, ρ. 219.
Ibid., pp. 215, 222. Возможно, это - отголоски псевдогерметической "Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis" (ХII в.), опубликованной в: Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, 1955 (22), pp. 217-302 (ed. Th.Silverstein). О значении этой работы см. выше, гл. 1, прим. 36.
Арабский текст "Пикатрикс" опубликован в Studien der Bibliothek Warburg, Vol. XII, 1933 (ed. H.Bitter). Немецкий перевод арабского текста, выполненный X.Риттером и М.Плесснером, напечатан в Studies of the Warburg Institute, University of London, Vol. 27, 1962; там же приведено краткое содержание арабского текста по-английски.
Помимо этих изданий, см. работы о "Пикатрикс": Н.Bitter, "Picatrix", ein arabisches Handbuch hellenistischer Magie, in Vorträge der Bibliothek Warburg, 1922; Thorndike, II, pp. 813 ff.; Festugière, I, pp. 389, 397 (в приложении Луи Массиньона [Louis Massignon], посвященном арабской герметической литературе); Garin, Cultura, pp. 159 ff.
Этот латинский перевод еще не издан. Но в эпоху Возрождения в ходу был латинский перевод, который несколько отличается от арабского оригинала и потому должен быть использован при исследовании ренессансных авторов.
Латинская рукопись "Пикатрикс", которую я использовала, - Sloane, 1305. Это рукопись XVII в., но она близко воспроизводит более ранние рукописи (см. Thorndike, II, pp. 822), имея перед ними то преимущество, что написана четким и разборчивым почерком.
Е.Garin, Medioevo е Rinascimento, Firenze, 1954, pp. 175 ff.; Cultura, pp. 159 ff.
P.Kibre, The Library of Pico della Mirandola, New York, 1936, p. 263; cf. Garin, Cultura, p. 159.
См. Ludovico Lazzarelli, "Testi scelti", ed. M.Brini, in Test. uman., p. 75.
G.F.Pico, Opera, Bale, 1572-1573, II, p. 482; cf. Thorndike, VI, p. 468.
Критикуя ошибки Петра Абанского; ср. Thorndike, II, p. 814; V, pp. 119,122.
"Пантагрюэль", III, 23; цит. у Thorndike, II, ρ. 814.
Agrippa d'Aubigné, Oeuvres complètes, ed. E.Réaume, F. de Caussade, Paris, 1873, 1, p. 435.
О рукописях см. Thorndike, II, pp. 822-824.
Picatrix, Lib. I, cap. 7, и Lib. IV, cap. I (Sloane 1305, ff. 21 verso ff.; ff. 95 recto ff.).
Picatrix, Lib. II, cap. 12 (Sloane 1305, ff. 52 recto ff.).
Образы планет приведены в Lib. II, cap. 10 (Sloane 1305, ff. 43 recto ff.)
Перечень образов деканов приведен в Lib. II, cap. 11 (Sloane 1305, ff. 48 verso ff.).
Sloane 1305, ff. 37 recto ff.
Sloane 1305, ff. 95 recto ff.
Picatrix, Lib. IV, cap. 3 (Sloane 1305, f. III. recto). В арабском оригинале Город называется "аль-Ашмунаин"; см. немецкий перевод арабского текста (цит. выше, гл. III, прим. 17), с. 323.
Asclepius (C.H., II, p. 332).
С.Н., I, p. 61; Ficino, p. 1843.
C.H., I, p. 114; Ficino, p. 1847.
Asclepius (C.H., II, pp. 318 ff.). Юпитер-небо и Солнце фигурируют в этом списке в качестве верховных богов; за ними следуют тридцать шесть деканов; ниже всех стоят планеты, среди которых Юпитер и Солнце тоже есть, но уже в своей низшей ипостаси. См. выше, с. 39.
См. ниже, с. 56.
См. ниже, с. 63-64.
Walker, р. 36; Garin, Cultura, pp. 159 ff.
P.D'Ancona, Les Mois de Schifanoja à Ferrara, Milano, 1954, p. 9. Загадочные изображения возле знаков зодиака впервые отождествил с образами деканов А.Варбург: A.Warburg, "Italienische Kunst und Internationale Astrologie im Palazzo Schifanoja zu Ferrara", Gesammelte Schriften, Leipzig, 1932, II, pp. 459 ff.
Э.Гарэн (Ε. Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 155) приводит Салютати и Манетти как авторов, которые находились под влиянием "Асклепия" еще до возрождения герметизма, осуществленного Фичино.
Julian, Works, Loeb edition, I, pp. 405, 407.
Origen, Contra Celsium, VIII, 58-59; перевод H.Chadwick, Cambridge, 1953, pp. 496-497.

Глава IV

Великолепный разбор магии Фичино дает Д.П.Уокер в своей книге "Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы (D.P.Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella), которая очень помогла мне при работе над этой главой. Весьма ценной представляется мне также статья: E.Garin, "Le "Elezioni" e il problema dell'astrologia" в Umanesimo e esoterismo, ed. E.Castelli, Archivio di Filosofia, Padova, 1960, pp. 7 ff.
"Libri de vita" ["Книги о жизни"] - общее название сочинения, состоящего из трех книг, последняя из которых называется "De vita coelitus comparanda" ["О стяжании жизни с небес"]. О многочисленных изданиях "Книг о жизни" - очевидно, самого популярного сочинения Фичино - см.: Kristeller, Suppl. Fic, I, pp. LXIV-LXVI. Оно включено в "Сочинения" Фичино: Opera, pp. 530-573.
Ficino, p. 530 (обращение к читателю перед третьей книгой - "О стяжании жизни с небес").
О меланхолии у Фичино см.: R.Klibansky, E.Panofsky, F.Saxl, Saturn and Melancholy, London, 1964, pp. 255 ff.; L. Babb, The Elizabethan Malady, East Lansing, 1951.
Libri de vita, II, III, 5, etc.; (Ficino, pp. 536-537).
Julian, Works, Loeb edition, I, p. 407.
Libri de vita, II, 14 (Ficino, pp. 520-521).
Libri de vita, III (De vita coelitus comparanda), I (Ficino, pp. 532-533).
Kristeller, Suppl. Fic., I, p. LXXXIV; cf. Garin, op. cit., pp. 18 ff. Уокер (р. 3, note 2) указывает, что сочинение Фичино может относиться также и к Enn. IV, 4, 30-42.
Plotinus, Enn, IV, 3, xi.
Garin, op. cit., pp. 21 ff.
E.H.Gombrich, "Icones Symbolicae: the Visual Image in Neoplatonic Thought", J.W.C.I., 1948 (XI), pp. 163-192.
Walker, pp. 40-41.
De vita coelilus comparanda, 26 (Ficino, pp. 571-572). Другим важным источником по иератической магии было для Фичино переведенное им сочинение Прокла "De Sacrifiais et Magia" ["О жертвоприношениях и магии"] (Ficino, pp. 1928-1929), о котором см. Festugière, I, pp. 134-136; ср. также Walker, pp. 36-37; Garin, op. cit., pp. 19-20.
Contra Gentiles, III, civ-cvi.
Ср. Walker, p. 43.
Ficino, p. 562.
Origen, Contra Celsum, trans. H.Chadwick, Cambridge, 1953, p. 139.
Walker, pp. 1-24 и passim. Подробное изложение теории spiritus'a дано в книге III "Книг о жизни" ("О стяжании жизни с небес"), но Фичино обращается к ней и на протяжении всего сочинения.
Vergilius, Aen., VI, 726-727. Цит. у Фичино в "Стяжании жизни с небес", 3 (Ficino, p. 535).
См. выше, с. 51.
De vita coelitus comparanda, 18 (Ficino, p. 556).
Ficino, pp. 556-557.
Picatrix, Lib. II, cap. 10; Sloane, 1305, f. 43 verso.
Ficino, p. 557.
Picatrix, loc. cit. Sloane, 1305, loc. cit.
Ficino, loc. cit.
Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 45 recto.
Ficino, loc. cit.
Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 44 verso.
Ficino, loc. cit.
Picatrix, loc. cit.; Sloane, loc. cit.
Особенно Петра Абанского. "Пикатрикc" он не называет ни разу. По-видимому, он считал более безопасным ссылаться на Петра Абанского. Обвинение в использовании "Пикатрикс", выдвинутое впоследствии против Абанца (см. выше, с. 50), было, вероятно, косвенно направлено и против Фичино.
Gundel, Dekane und Dekansternbilder, p. 280.
Образы деканов размещены по астрологической схеме на стенах зала в Падуе; объяснение этой схемы дал Ф.Заксль (F.Saxl, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaft, 1925-1926, pp. 49-68) на основании исследования астрологии Гвидо Бонатти и "Astrolabium planum" Петра Абанского, который заимствовал описание фигур у Альбумазара. Ср. J.Seznec, The Survival of the Pagan Gods, trans. B.F.Sessions, New York, 1953, pp. 73-74.
"Tunc enim stellae magnopere sunt potentes, quando quatuor coeli tenent angulos imo cardines, orientis uidelicet occidentisque, & medii utrinque. Sic uero dispositae, radios ita conjiciunt in se inuicem, ut crucem inde constituant. Crucem ergo ueteres figuram esse dicebant, turn stellarum fortitudine factam, turn earundem fortitudinis susceptaculum, ideoque habere summam in imaginibus potestatem, ac uires & spiritus suscipere Planetarum. Haec autem opinio ab Aegyptiis uel inducta est, uel maxime confirmata. Inter quorum characteres crux una erat insignis uitam eorum more futuram significans, eamque figuram pectori Serapidis insculpebant. Ego uero quod de crucis excellentia fuit apud Aegyptios ante Christum, non tarn muneris stellarum testimonium fuisse arbitrer, quam uirtutis praesagium, quam a Christo esset acceptura..." ["Ибо тогда светила наиболее сильны, когда занимают четыре угла или шарнира неба, то есть восток, запад и обе между ними середины. Вот так расположенные, они лучи взаимно пересекают таким образом, что образуют крест. И поэтому древние говорили, что крест - это фигура, либо образованная силой звезд, либо приемлющая их силу, и потому имеющая наивысшую власть в образах и воспринимающая силы и духи Планет. Это мнение или возникло у египтян, или же ими подтверждено. Среди их символов крест занимал выдающееся место, обозначая по их обычному способу будущую жизнь, и эту фигуру изображали на груди у Сераписа. А по моему мнению, то, что египтяне до Христа знали о важности креста, - не столько свидетельство звездных даров этого знака, сколько предвосхищение достоинства, которое он примет от Христа..."] Ficino, p. 556.
Ficino, p. 558.
Ibid., loc. cit.; ср. Walker, p. 43.
Но ср. анализ "Фичино и демонов" у Уокера (р. 44-53).
Ficino, p, 559.
"uel gestabit, uel oppositam intuebitur" ["или будет носить, или рассматривать помещенный напротив"] (ibid., loc. cit.).
См. A.Chastel, Marsile Ficin et l'Art, Genève-Lille, 1954, p. 95. О часах Лоренцо делла Вольпайя писали Полициано, Вазари и другие (см. у Шастеля, op. cit., pp. 96-97, note 16). Шастель считает, что весь пассаж об образе мира в "Стяжании жизни с небес" представляет собой описание часов Делла Вольпайя. Я думаю иначе. Фичино описывает три разных объекта, которые должны представлять фигуру мира, в том числе и космический механизм, примером которого служат часы Делла Вольпайя.
Ficino, loc. cit.
Ficino, p. 805; ср. E.H.Gombrich, "Botticelli's Mythologies: a study in the Neoplatonic symbolism of his circle", J.W.C.I., VIII (1945), p. 16.
Об орфической магии Фичино см. Walker, pp. 12-24.
См. Walker, "Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists", J.W.C.I., XVI (1953), pp. 100-120.
Walker (Spiritual and Demonic Magic), pp. 19, 22.
Ibid., p. 23.
Pico, p. 106; цит. в: Walker, p.22.
Pico, p. 106. См. ниже, с. 85.
Ficino, p. 558.
Ibid., pp. 572-574. Об "Апологии" см. Walker, pp. 42 ff., 52-53.
Ficino, p. 573; cp. Walker, p. 52.
E.Garin (Medioevo e Rinascimento, p. 172) проводит различие между средневековой "bassa magia" ["низкой магией"] и "magia rinascimentale" ["peнессансной магией"].
Sloane, 1305, f. 152 verso.
См. Warburg, Gesammelte Schriften; каталоги иллюстрированных астрологических рукописей и другие сочинения Заксля (библиографию см. в F. Saxl, Lectures, Warburg Institute, University of London, 1957, 1, pp. 359-362); ср. также J.Seznec, The Survival of the Pagan Gods, pp. 37 ff.
Francesco di Diacceto, Opera omnia, ed. Bale, 1563, pp. 45-46; cp. Walker, pp. 32-33. О Дьяччето см. Kristeller, Studies, pp. 287 ff.
См. выше, с. 67-68. Талисманный образ возводится здесь чуть ли не в ранг "статуй", имеющих собственный культ, как в "Асклепии".
"Солнце этой сферы - ...это Разумный Принцип, и непосредственно за ним следует зависящая от него душа... Итак, душа граничит с солнцем этой сферы и становится посредником, через которого оно связано с вышним миром"; Plotinus, Enn., IV, 3, XI.

Глава V

Lactantius, Div. Inst., IV, ix.
Thorndike, IV, p. 494.
Несмотря на громадное значение "Заключений" Пико для всего Ренессанса, современного их издания не существует. В этой главе ссылки на "Заключения", а также на "Апологию" даны по изданию сочинений Пико 1572 г. (сокр. Pico, см. список сокращений). Ссылки на Речь даны по изданию Э.Гарэна, снабженному итальянским переводом (G.Pico della Mirandola, De hominis dignitate, Heptaplus, De ente et uno, e scritti varii, ed. E.Garin, Florence, 1942). О первом варианте Речи см. Garin, Cultura, pp. 231 ff.
Pico, p. 104.
Ibid., loc. cit.
Ibid., pp. 104, 105.
Ibid., p. 105.
Приводим это место: "...sicut dixi in prima conclusione, refellam omnem Magiam prohibitam ab Ecclesia, illam damnans et detestans, protestans me solum loqui de Magia naturali, et expressius per specialem conclusionem declarans: quod per istam Magicam nihil operamur, nisi solum actuando uel uniendo uirtutes naturales. Sic enim dicit conclusio undecima conclusionum Magicarum. Mirabilia artis Magicae non sunt nisi per unionem & actuationem eorum, quae seminaliter & separate sunt in nature, quod dixi in 13 conclusione Quod Magiam operari non est aliud quam maritare mundum. Praedictam autem specificationem, & restrictionem intentionis meae in conclusionibus Magicis ad Magiam naturalem intendo esse applicandam cuilibet conclusioni particulari, & ita cum dico de actiuitate characterum & figurarum in opere Magico, loquor de uera actiuitate sua & naturali. Patet enim, quod talem habent secundum omnes philosophos tarn in agendo, quam in modo agendi & patiendi" ["...как я сказал в первом заключении, отвергаю всякую Магию, запрещенную Церковью, ее осуждая и отрицая, и заявляя, что я говорил только о естественной Магии, и подробнее говоря в специальном заключении: что посредством этой Магии мы занимаемся только приведением в действие или объединением естественных свойств. Ибо так гласит одиннадцатое заключение из Магических заключений. Чудеса Магического искусства происходят только через объединение и приведение в действие того, что подобно семенам и раздельно имеется в природе, как я сказал в 13 заключении "О том, что заниматься Магией есть то же, что сочетать браком космос". Указанное применение и ограничение моей мысли в Магических заключениях естественной Магией я распространяю и на всякое частное заключение, и например, когда я говорю о действенности символов и фигур в Магических занятиях, то я говорю об их истинной и естественной действенности. Ибо очевидно, что они обладают (согласно всем философам) такой действенностью как в действовании, так и в способе действования и претерпевания"] . Pico, pp. 171-172 (Apologia).
Ibid., p. 106. См. выше, с. 75.
Ibid., loc. cit.
В комментарии к канцоне Бенивьени (Pico, p. 742; De hominis dignitate, etc., ed. Garin, pp. 508-509) Пико не отождествляет впрямую Трех Граций с тремя "благими" планетами, но как ученик Фичино он должен был знать о таком отождествлении.
Pico, De hominis dignitate, etc., ed. Garin, p. 148.
Ibid., p. 152.
Ibid., p. 102.
Pico, Opera, p. 105.
Ibid., loc. cit.
Ibid., p. 107.
О кабале см. G.Scholem, Major Trends in Jeivish Mysticism, Jerusalem, 1941.
Scholem, op. cit., p. 210.
Ibid., p. 212.
Ibid., p. 18.
Ibid., pp. 202 ff.
Ibid., pp. 122 ff.
Ibid., pp. 141-142.
Элементарные сведения о "практической Кабале", или кабалистической магии, изложены в: К.Seligmann, The History of Magic, New York, 1948, pp. 346 ff.
Главным исследованием о кабале у Пико прежде был труд J.L.Blau, The Christian Interpreteion of the Cabala in the Renaissance, Columbia University Press, 1944. Но теперь см. также чрезвычайно важную статью G. Scholem, "Zur Geschichte der Anfange der Christlichen Kabbala", в: Essays presented to L.Baeck, London, 1954; и F.Secret, "Pico della Mirandola e gli inizi della cabala cristiana", в: Convivium, 1,1957. Из обширной литературы о Пико следует выделить работу Е.Anagnine, Giovanni Pico della Mirandola, Bari, 1937, где специально рассматривается вопрос об отношении Пико к кабале.
Essays presented to L.Baeck, p. 164, note.
Pico, p. 107. "Кабалистические заключения" делятся на две группы: в первую входят 48 заключений, которые взяты непосредственно из кабалы (ibid., pp. 80-83), во вторую - 72 заключения, которые Пико сформулировал сам (ibid., pp. 107-111). На эти последние я и опираюсь в данной работе.
Ibid., p. 108.
Ibid., loc. cit.
Ibid., pp. 107-8. Ср. Scholem, art. cit., loc. cit.
Pico, p. 108.
Ibid., loc. cit.
Приводим это место: "In uniuersali autem duas scientias, hoc etiam nomine honorificarunt, unam quae dicitur ars combinandi, & est modus quidam procedendi in scientiis, & est simile quid, sicut apud nostros dicitur ars Raymundi, licet forte diuerso modo procedant. Aliam quae est de uirtutibus rerum superiorum, quae sunt supra lunam, & est pars Magiae naturalis suprema. Utraque istarum apud Hebraeos etiam dicitur Cabala... et de utraque istarum etiam aliquando fecimus mentionem in conclusionibus nostris: Illa enim ars combinandi, est quam ego in conclusionibus meis uoco, Alphebetariam reuolutionem. est ista quae de uirtuubus rerum superiorum, quae uno modo potest capi, ut pars Magiae naturalis, alio modo, ut res distincta ab ea: est illa de qua loquor in praesenti conclusione, dicens: quod adiuuat nos in cognitione diuinitatis Christi ad modum iam declaratum, & licet istis duabus scientiis nomen Cabalae ex primaria & propria impositione non conueniat, transumptiue tamen potuit eis applicari" ["В целом они удостоили этого имени две науки: одну, которая называется искусство сочетаний, и это некий способ продвижения в науках, и похож на то, что у нас называется искусство Раймунда, пусть они и действуют другим способом. А другую - которая посвящена свойствам вышних вещей, находящихся над луной, и это высшая часть естественной Магии. И обе они у евреев называются Кабала... и об обеих я иногда упоминал в моих заключениях: Ибо это искусство сочетаний есть то, которое я в моих заключениях называю Алфавитное вращение. А та, которая посвящена свойствам вышних вещей [и] которая, с одной стороны, может быть понята как часть естественной Магии, а с другой стороны, как отличная от нее, - это та, о которой я говорю в данном заключении, говоря: О том, что помогает нам в познании божественности Христа по уже объясненному способу, - и пусть этим двум наукам имя Кабала по первичному и собственному обозначению не подходит, однако переносно может к ним прилагаться"] Pico, pp. 180-181 (Apologia).
Ibid., p. 181.
Ibid., p. 105.
Ibid., p. 104.
Ibid., p. 105-106.
Ibid., p. 106.
Ibid., p. 108-109.
Комментарии к Бенивьени, Canzona de Amore, Lib. III, cap. 8 (Pico, p. 753; De hominis dignitate, etc., ed. Garin, p. 558).
Pico, p. 109.
Ibid., loc. cit.
Ibid., p. 111.
Пико нарушает обыкновенный порядок - он начинает не с перводвигателя, а с эмпирея и перемещает Сатурн.
Pico, р. 113.
Scholem, Major Trends, p. 209.
Pico, p. 112.
Johannes Reuchlin, De arte cabalistica, Haguenau, 1517.
Например, цитируются 19-е магическое заключение (ed. cit., p. 58 recto) и первое кабалистическое заключение (р. 64 recto).
Ibid., p. 56 verso.
Ibid., p. 58 verso.
Ibid., p. 57 recto.
Pico, De hominis dignitate etc., ed. Garin, pp. 102 ff., 152 ff., etc.
Ibid., pp. 155 ff., etc.
Ibid., p. 157.
Ibid., loc. cit.
Ibid., pp. 129, 131.
Walker, pp. 82-83.
Pico, De hominis dignitate, etc., ed. Garin, 319, 321.
Pico, Opera, p. 106.
Ibid., p. 105.
Ibid., pp. 166 ff.
Ibid., pp. 108, 109. Ср. также "Кабалистические заключения", 14, 16 (ibid, p. 109).
Ibid., pp. 181 ff.
Ibid., p. 105; Apologia, pp. 166 ff., 181, etc.
Thorndike, II, pp. 280-281.
Pico, p. 181 (Apologia).
Thorndike, II, p. 281, note 1.
G.Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition, New York, 1960; о гностическом влиянии на кабалу см. также Scholem, Major Trends.
См. выше, с. 31-33.
Scholem, Jewish Gnosticism, pp. 65 ff.
Pico, p. 80.
См. выше, с. 33.
Pico, loc. cit.
По мнению С.Л.Макгрегора Метьюза (S.L.MacGregor Matthews, The Kabbalah Unveiled, London, 1951), зловредными антиподами сефирот являются десять архидьяволов - Сатана, Вельзевул и т.д.
С.Н., II, pp. 301-302 (Asclepius); см. выше, с. 38.
Ср. исследование Гарэна "La "Dignitas hominis" e la letteratura patristica", в: La Rinascita (Firenze, 1938), IV, pp. 102-146.
Cp. L.Dorez, L.Thuasne, Pic de la Mirandole en France, Paris, 1897. Наиболее ценное исследование по "делу Пико" - работа Торндайка (Thorndike, VI, pp. 484-511), на которую я здесь опираюсь.
Thorndike, IV, pp. 497-507.
Ibid., p. 507. Арканджело написал также изложение кабалистических тезисов Пико (Cabalistarum delectiora... dogmata, a Ioanne Pico excerpta, Venezia, 1569).
Walker, pp. 151, 153 ff., 178-185, etc.
Thorndike, IV, pp. 493, 560; Dorez, Thuasne, Pic de la Mirandole en France, p. 103; P. de Roo, Material for a History of Pope Alexander VI, Bruges, 1924, III, pp. 26-27. Письмо Пико к Александру 1492 г. с просьбой рассмотреть его дело приведено у L.Dorez, "Lettres inédites de Jean Pic de la Mirandole", Giornale storico della letteratura italiana, XXV (1895), pp. 360- 361.
В издании Bale, 1572, оно помещено на обороте заглавного листа.
Walker, pp. 54-55.
Pico della Mirandola, Disputationes adversus astrologiam divinatricem, ed. E.Garin, Firenze, 1946, p. 61.
Но может иметься в виду и критика "дурной" астрологии в комментариях Фичино к Плотину; ср. Walker, р. 54. Как бы то ни было, раз Пико считает Фичино врагом астрологии, то астрология, против которой выступает Пико, не может быть фичиновским типом неоплатонизирован-ной астральной магии.
F.Saxl, "The Appartamento Borgia", в: Lectures, Warburg Institute, University of London, I, pp. 174-188; II, Pis. 115-124.
См. выше, с. 10, 20.

Глава VI

См. R.Klibansky, The Continuity of the Platonic Tradition, London, Warburg Institute, 1939, pp. 42 ff.
Дионисий был для Фичино не только вершиной (culmen) платонизма, но и столпом (columen) христианского богословия. (Комментарий на Дионисиеву Liber de Trinitate: Ficino, p. 1013).
R. Roques, L'univers dionysien, Paris, 1954, pp. 240 ff.
Современная наука склоняется к тому, что произведения Псевдо-Дионисия были созданы значительно ранее предполагавшейся прежде даты, т.е. раньше VI в. н.э. См. Eleuterio Elorduy, Ammonio Sakkas. I. La doctrina de la creacion y del mal en Proclo y el Ps.Areopagita, Burgos, 1959, pp. 23 ff.
De Christiana Religione, cap. XTV (Ficino, p. 19).
Ibid., loc. cit.
Summa Theologiae, Pars I, quaest. 108, art. 5, 6. Cp. M. de Gandillac, "Astres, anges et génies chez Marsile Ficin", в: Umanesimo e esoterismo, ed. E.Castelli, Padova, 1960, p. 107. Фома Аквинский почерпнул представление о разделении функций членов небесной иерархии у Григория, Homil. 34 in Evang. (Migne, Patr. Lat., 76, coll. 1250-1251). Возможно, Фичино тоже пользовался этим источником.
Dante, Convivio, Lib. II, cap. 6.
Имя Данте не называется, однако последние слова главы, посвященной градации наказаний грешников - по контрасту с иерархией блаженных на небесах, напоминают "Ад" и "Рай", а начало главы о душах, возвращающихся на свою звезду, напоминает соответствующий пассаж "Рая" - IV, 49-54.
Ficino, pp. 965-975.
Ibid., pp. 976-986.
Этот переход, несомненно, присутствует в трактате "О Солнце" ("De sole"), в начале которого Фичино рассуждает о планете Солнце и ее центральном значении, а затем, в последней главе, сравнивает Солнце с Троицей и девятью ангельскими чинами (De sole, cap. XII; Ficino, p. 973).
Merchant of Venice ["Венецианский купец"], V, i.
Pico, De hominis dignilate, Heptaplus, etc., ed. Garin, p. 185.
Ibid., p. 187.
Ibid., pp. 255, 257.
Ibid., p. 189.
E.Garin, Giovanni Pico della Mirandola, Firenze, 1937, pp. 194 ff.
Pico, De hominis dignitate, Heptaplus etc., ed. Garin, ρ 247.
Во втором кабалистическом заключении (цикл из 48 заключений) Пико говорит: "Nouem sunt angelorum hierarchiae, quarum nomina Cherubim, Seraphim, Hasmalim, Hagot, Aralim, Tarsisim, Ophanim, Thephrasim, Isim" ["Есть девять ангельских чинов; их имена: херувимы, серафимы, хасмалимы, хаготы, аралимы, тарсисимы, офанимы, тефрасимы, исимы"]. (Pico, p. 81). Это - имена кабалистических ангельских чинов (с помощью которых можно достичь сефирот - подобно тому, как достичь Троицы можно с помощью чинов Дионисия), однако Пико приводит лишь девять из них (их должно быть десять) и открывает перечисление херувимами и серафимами, которые в кабалистической иерархии идут не первыми, т.е. он совершенно явно ставит своей целью как можно более тесное сближение кабалистической иерархии с девятью чинами Дионисия.
Deonise Hid Divinitie (ed. P.Hodson, Early English Text Society, 1955) - название мистического трактата, связанного с сочинением Cloud of Unknowing.
Cloud of Unknowing, ed. Justin McCann, London, 1925, p. 19.
Klibansky, op. cit., pp. 42, 47.
Pseudo-Dionysius, Divine Names, I.
Ficino, p. 1034.
C.H., II, p. 321 (Asclepius, 30).
См. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, pp. 12 ff.
Pico, p. 107.
Ibid., p. 96 (шестое платоновское заключение).
С.H., I, p. II (Pimander); см. выше, с. 27.
Commentarium in Convivium Platonis de amore, oratio VI, cap. 10 (Ficino, p. 1348).
Pseudo-Dionysius, Divine Names, IV, 14, 15; Celestial Hierarchies, I, 2.
In Convivium, oratio III, cap. 2 (Ficino, p. 1329).
M. de Gandillac, article cited, p. 99.
См. выше, с. 36.
Theologia Platonica, IV, i (Ficino, p. 130); In Convivium, II, 4 (ibid., p. 1225). Это удивительное утверждение повторяли вслед за Фичино авторы позднего Возрождения; см. ниже.

Глава VII

Об Агриппе см. Thomdike, V, pp. 127 ff.; Walker, pp. 90 ff. Фрагменты из сочинений Агриппы, в том числе главу из "De occulta philosophia" ("О тайной философии"), издала Паола Замбелли (Paola Zambelli), снабдив их содержательным вступлением и примечаниями, в: Test. uman., pp. 79 ff. См. также ее статью, где приведена дальнейшая библиография: "Umanesimo magico-astrologico", в: Umanesimo е esoterismo, ed. Ε.Castelli, Padova, 1960, pp. 141 ff.
Трактат "О тайной философии" был впервые издан в 1533 г. Я пользовалась изданием: Н.С.Agrippa, Opera, Per Beringos fratres, Lugduni, s.d., Vol. I.
Thomdike, V, p. 138.
Agrippa, De occult. phil., I, 1 и 2; ed. cit., pp. 1-4.
Ibid., I, 11; ed. cit., p. 18.
Ibid., loc. cit.; ed. cit., p. 19.
Ibid., I, 14; ed. cit., p. 23.
Агриппа цитирует "О стяжании жизни с небес", 3 (Ficino, p. 534). Эту и другие цитаты из Фичино указал Уокер: Walker, pp. 89-90.
Agrippa, De occult phil, I, 15-37; ed. cit., pp. 24-53.
Walker, p. 92.
De occult. phil., I, 38; ed. cit., p. 53.
Ibid., loc. cit.
Ibid., I, 39; ed. cit., pp. 54-55.
Ibid., I, 40-48; ed. cit., pp. 55-68.
Ibid., I, 49; ed. cit., pp. 68-71.
Ibid., I, 50-69; ed. cit., pp. 71-109.
Ibid., I, 69-74; ed. cit., pp. 109-117.
Ibid., II, 1; ed. cit., pp. 121-123.
Ibid., loc. cti.; ed. cit., р.123.
Ibid., II, 4; ed. cit., pp. 125-127.
Ibid., II, 5-14; ed. cit., pp. 127-162. .
Ibid., II, 6; ed. cit., pp. 129-131.
Ibid., II, 22; ed. cit., pp. 174 if.
Ibid., II, 24; ed. cit., pp. 184 ff.
Ibid., II, 35-47; ed. cit., pp. 212-225.
Ibid., II, 38; ed. cit., p. 217.
Ibid., II, 41; ed. cit., р. 219.
Ibid., II, 42; ed. cit., p. 220.
Ibid., II, 37; ed. cit., pp. 214-217.
Ibid., II, 46, 47; ed. cit., pp. 221-225.
Ibid., II, 49; ed. cit., pp. 227-228.
"...& haec de imaginibus dicta sufficiant, nam plura ejusmodi nunc per te ipsum investigare poteris. Illud autem scias, nihil operari imagines ejusmodi, nisi vivificentur ita, quod ipsi aut naturalis, aut coelestis, aut heroica, aut daemonica, vel angelica virtus insit, aut adsistat. At quis modo animam dabit imagini, aut vivificabit lapidem, aut metallum, aut lignum, aut ceram? atque ex lapidibus suscitabit filios Abrahae? Certe non penetrat hoc arcanum ad artficem durae cervicis, nec dare potent ille, qui non habet: habet autem nemo, nisi qui jam cohibitis elementis, victa natura, superatis coelis, progressus angelos ad ipsum archetypum usque transcendit, cujus tunc cooperatur effectus potest omnia". Ibid., II, 50; ed. cit., pp. 230-231.
Ibid., II, 58; ed. cit., pp. 242-243.
Ibid., II, 59; ed. cit., pp. 244-245.
Ibid., II, 55; ed. cit., p. 239.
"Et Mercurius in tractatu quem de Communi inscripsit, inquit, Totum quod est in mundo, aut crescendo, aut decrescendo movetur. Quod autem movetur, id propterea vivit: & cum omnia moveantur, etiam terra, maxime motu generativo & alterative, ipsa quoque vivit" ["И Меркурий в трактате, который назвал "О всеобщем уме", говорит: Все, что есть в мире, движется или возрастая или убывая. А то, что движется, то, следовательно, живет: а раз все движется, то значит и земля [тоже движется] - по большей части движением порождения или изменения, и следовательно, она живет"] Ibid., II, 56; ed. cit., p. 240. Сравните это с фичиновским переводом De commuai (Corpus Hermeticum, XII); "Nunquid immobilis tibi terra uidetur? Minime, sed multis motibus agitata... Totum... quod est in mundo, aut crescendo, aut decrescendo mouetur. Quod uero mouetur, id propterea uiuit" ["Неужели тебе кажется, что земля неподвижна? Конечно, нет - она подвержена многообразным движениям... Все, что есть в мире, движется или возрастая или убывая. А то, что движется, то, следовательно, живет"], Ficino, p. 1854.
См. выше, с. 36-37.
П.Замбелли обращает внимание на множество цитат из герметических текстов в трактате "О тайной философии" и на то, что Агриппа развивал герметические доктрины в магическом направлении (Test. uman., р. 108).
См. выше, с. 27-28.
Agrippa, De occult. phil., III, 1; ed. cit., p. 253.
Ibid., III, 2; ed. cit., p. 254.
Ibid., III, 3; ed. cit., pp. 256-258. С этой главой следует сравнить гл. III, 36 "О человеке, созданном по образу Божию". Ее перепечатала Замбелли, снабдив комментариями об источниках, многие из которых - герметические сочинения (Test. uman., pp. 137-146).
Agrippa, De occult. phil., III, 4; ed. cit., pp. 258-260.
Ibid., III, 5-7; ed. cit., pp. 260-265. Тринитарный характер своей религии маг поддерживает, регулярно используя триады. В главе 8 (ed. cit., pp. 265-267) говорится, что Троица была предсказана древними философами - в частности, Гермесом Трисмегистом.
Ibid., III, 10; ed. cit., pp. 268-272.
Ibid., III, 11; ed. cit., pp. 272-289.
Ibid., III, 12; ed. cit., pp. 279-281.
Ibid., III, 16; ed. cit., pp. 287-290.
Ibid., III, 17-25; ed. cit., pp. 291-309.
Агриппа общался и с Рейхлином, и с Тритемием - специалистами по практической кабале.
Ibid., III, 58-64; ed. cit., pp. 384-403. Эти главы проанализировал Уокер (Walker, pp. 94-96).
Ibid., III, 64; ed. cit., pp. 399-403.
Ed. cit., pp. 403-404.
Э.Гарэн предполагает (E.Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 172), что "Тайная философия" очень многим обязана книге "Пикатрикс".
Цитата из письма к Агриппе дана у Торндайка (Thorndike, V, р. 132).
Первым увидел в этом вопросе достойную рассмотрения проблему Д.П.Уокер (D.P.Walker, Spiritual and Demonic Magic).

Глава VIII

Ср. H.W.Janson, Apes and Ape Lore in the Middle Ages and Renaissance, Warburg Institute, University of London, 1952, pp. 304 ff.
См. Walker, pp. 86 ff.
Их имена: Орифиил (Сатурн), Захариил (Юпитер), Самаил (Марс), Михаил (Солнце), Анаил (Венера), Рафаил (Меркурий), Гавриил (Луна) (Johannes Trithemius, Steganographia, Frankfurt, 1606, p. 162). Изображения этих ангелов сопровождаются объяснением, как вызывать их с помощью талисманов. Например: "fac imaginem ex cera vel pinge in chartam novam figuram Orifielis in modum viri barbati & nudi, stands super taurum varii coloris, habentis in dextra librum & in sinistra calamum..." ["сделай изображение из воска или нарисуй на новом листе фигуру Орифиила в облике мужа бородатого и голого, стоящего на быке пестрого цвета, имеющего в правой руке весы, а в левой тростник для письма..."] (Steganographia, ed. cit., p. 177; цит. в Walker, p. 87, прим. 3.).
Ed. cit., p. 179; цит. в Walker, pp. 87-88.
Ed. cit., pp. 96-97.
Pico, p. 79. Пифагорейская нумерология присутствует и в герметических текстах, особенно в рассуждении о монаде в Герметическом своде, IV (С.Н., I, р. 53).
Pico, pp. 172 ff.
Агриппа - один из непосредственных источников Дюрера; см. R.Klibansky, E.Panofsky, F.Saxl, Saturn and Melancholy, London, 1964, pp. 278, 326.
Agrippa, De occult. phil., II, 1. Источником Агриппы по применению математических наук в магии, видимо, была "Пикатрикс".
Tommaso Campanella, Magia e Grazia, ed. R.Amerio, Roma, 1957, p. 180.
О Ди см. Charlotte Fell Smith, John Dee, London, 1909 и ценную неопубликованную диссертацию: I.R.F.Calder, John Dee, studied as an English Neoplatonist, 1952, London University.
H.Billingsley, The Elements of... Euclide, London, 1570, предисловие Ди: sig. *i, verso.
Pico, p. 101.
Говоря о "чудотворстве" как "математическом искусстве", Ди упоминает бронзовую голову, сделанную Альбертом Великим, деревянного голубя Архита и механическую муху, сделанную в Нюрнберге (предисловие к "Евклиду" Биллингсли, sig. A i verso), из чего ясно, что он располагал каким-то перечнем механических диковин, вроде тех, какие приводят Агриппа и Кампанелла.
Ди перескакивает с пневматических устройств Герона Александрийского на статуи в "Асклепии", или, как он их называет, "образы Меркурия" (ibid., sig. AI recto и verso). Возможно, ассоциация между чудесными египетскими статуями и работами Герона по механике и автоматам стимулировала интерес к механике.
В одном месте Ди говорит, что книга Агриппы всегда лежит открытая в его кабинете, то есть постоянно используется в оккультных процедурах.
Их можно увидеть в принадлежавшей Ди рукописи "Книги Еноха", ныне в Британском музее, Sloane MSS. 3189. Ср. "таблицы Зируфа" в "Тайной философии" Агриппы, III, 24. Агриппа был не единственным источником по практической кабале для Ди и Келли, но они действовали в рамках именно его системы.
Поразительное описание этих сеансов содержится в духовном дневнике Ди, частично опубликованном в 1659 г. Мериком Казобоном под названием "A True and Faithful Relation of what passed for many years between Dr. John Dee... and some spirits..." ["Правдивый и верный отчет происходившего в течение многих лет между д-ром Джоном Ди... и некоторыми духами..."], London, 1659.
Ср. A True and Faithful Relation, p. 49, где появляется "принципал", который обещает открыть тайны природы.
"Евклид" Биллингсли, предисловие, sig. A i verso.
"То, что вверху, подобно тому, что внизу... и как все вещи возникли из одной... так же все вещи рождаются из этой..." (из перевода "Изумрудной скрижали" в К.Seligmann, History of Magic, pp. 128-129). В формулировке monas generat monadem [монада рождает монаду] эта мысль постоянно звучит у герметиков. О происхождении и истории "Изумрудной скрижали" см.: J.Ruska, Tabula Smaragdina, Heidelberg, 1926.
См. W.Pagel, "The Prime Matter of Paracelsus", Ambix, IX (1961), pp. 119 ff.; см. также статью того же автора "Paracelsus and the Neoplatonic and Gnostic Tradition", Ambix, VIII (1960), pp. 125 ff.; и его книгу Paracelsus: An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of Renaissance, Bale, New York, 1958.
См. Pagel, Paracehus, pp. 218 ff.
C. Vasoli, "Francesco Giorgio Veneto" в Test, uman., pp. 79 ff.
См. ниже, с. 391-392.
См. выше, с. 20-21.
"Платон следовал египтянам, изобретателям всех видов философии, которые предпочитали помещать Солнце между Луной и Меркурием..." (Macrobius, In somnium Sciponis, XIX; trans. W.H.Stahl, New York, 1952, p. 162). Ср. "Тимей" Платона, 38 d 1-3; A.E.Taylor, Commentary on Plato's Timaeus, Oxford, 1928, pp. 192-193.
De sole, cap. 6 (Ficino, pp. 968-969).
C.H., II, pp. 336-337 (Asclepius, 29).
C.H., I, p. 61.
Ibid., I, pp. 114-115.
Ibid., II, pp. 233 ff.
См. ниже, с. 161.
C.H., II, pp. 336-337 (Asclepius, 29).
N.Copernicus, De revolutionibus orbium caelestium. Thorn, 1873, pp. 16-17.
Ibid., p. 30.
"...Mediam fere regionem Sol obtinet, dux et princeps, et moderator luminum reliquorum, mens mundi, et temperatio, tanta magnitudine, ut cuncta sua luce illustret et compleat..." ["...Среднюю область занимает Солнце, вождь, глава и правитель остальных светил, разум и мерило вселенной; оно столь велико, что светом своим освещает и заполняет все..."; пер. В.О.Горенштейна] Cicero, Somnium Scipionis, cap. IV.
Ср. A.Koyré, La révolution astronomique, Paris, 1961, pp. 61 ff. Койре подчеркивает важное мистико-религиозное значение Солнца для Коперника и говорит о влиянии на него неоплатонического и неопифагорейского возрождения, упоминая в связи с этим Фичино (с.69). Ср. также Е.Garin, "Recenti interpretazioni di Marsilio Ficino", Giornale critico della filosofia italiana, 1940, pp. 308 ff.
См. ниже, с. 189-190.

Глава IX

Главные работы Дж.Ф.Пико против магии - "Examen Vanitatis Doctrinae Gentium" и "De Rerum Praenotione"; обе включены в издание G.F.Pico, Opera omnia, Bale, 1573.
Walker, pp. 146-147; ср. также Thorndike, VI, pp. 466 ff.
G.F. Pico, Opera, ed. cit., p. 662; цит. в Walker, p. 147.
Walker, pp. 147-149. Обвинение в использовании "Пикатрикс", выдвинутое Дж.Ф.Пико против Петра Абанского, возможно, задевало косвенно и Фичино, который упоминает Абанца как один из своих источников, видимо, не решаясь упоминать непосредственно "Пикатрикс". См. выше, с. 50-51, 56.
Цит. по изложению у Уокера (р. 152) сочинения Вира [Wier] "De praestigiis daemonum" (первое издание - 1566 г.)
Walker, pp. 153-156.
Erastus, Disputationem de medicina nova Philippi Paracelsi, Bale, ns. d., p. 118. Цит. в: Walker, p. 163.
Ibid., loc. cit.
Walker, pp. 156-166.
Martin Del Rio, Disquisitionum Magicarum Libri Sex, первое изд. Louvain, 1599-1600. См. Walker, pp. 178-185.
О текстологической деятельности Петрарки см. G.Billanovich, "Petrarch and the Textual Tradition of Livy", J.W.C.I., XIV (1951), pp. 137 ff.
В своей инвективе против Бартоломео Фачио Валла доказывал, что трактат "К Гереннию" написан не в цицероновском стиле и потому не может ему принадлежать. К важным достижениям Баллы в области текстологии относятся также его исследование о "Константиновом даре" и открытие, что Дионисий Ареопагит не является автором традиционно приписывавшихся ему текстов.
Или, скорее, выбирает предмет, отвечающий его склонностям. Значение понятия "гуманист" в Ренессансе раскрыто в двух фундаментальных работах. А.Кампана показал, что слово "umanista" происходит из университетского жаргона и первоначально означало преподавателя классической литературы (А.Сатрапа, "The Origin of the Word Humanist", J.W.C.I., IX (1946), pp. 60-73). Кристеллер убедительно доказал, что гуманистические занятия рассматривались как продолжение грамматики и риторики - разделов средневекового "trivium" - и не имели ничего общего с философским "quadrivium" (см. Kristeller, Studies, pp. 553-583; данная глава воспроизводит статью Кристеллера "Humanism and Scholasticism in the Italian Renaissance", опубликованную в 1944 г.). Ввиду этого традицию, идущую от "древнего богословия", можно назвать гуманистической лишь в том смысле, что она обязана своим происхождением обретению древних текстов. В остальном она не является гуманистической в строгом значении этого слова, поскольку имеет дело с негуманистическими предметами - философией, наукой, или магией, и религией.
В "De nobilitate" ["О благородстве"] Поджо (1440) ясно обрисован гуманистический (в том смысле, в котором я употребляю этот термин) идеал достоинства, или благородства. Для Поджо "благородный" человек - тот, кто сумел стать добродетельным, подражая добродетелям древних, и своей классической образованностью снискал себе славу и общественное признание. Это очень далеко от идеала Пико, для которого достоинство человека состоит в его возвышенном отношении к Богу, а если этот человек - маг, то в той силе, которую он может извлечь из вселенной.
Если употреблять слово "гуманизм" не в его точном смысле "литературные занятия", а в неопределенном значении ренессансных представлений о человеке, то необходимо уточнять, какие именно представления имеются в виду.
См. W.K.Ferguson, The Renaissance in Historical Thought, Cambridge, Mass., 1948.
Pico, p. 352. Английский перевод цитаты в: J.A.Symonds, Renaissance in Italy, 1897, II, pp. 241-242. [Рус. пер. Ю.А.Шичалина цит. по: Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). М., 1985. С. 255.]
См. Karl Giehlow, "Die Hieroglyphenkunde des Humanismus in der Allegorie der Renaissance", Jahrbuch der kunsthistorischen Sammlungen des allerhöchsten Kaiserhauses, XXXII, pt. I, 1915; E. Iversen, The Myth of Egypt and its Hieroglyphs, Copenhagen, 1961.
См. The Hieroglyphs of Horapollo, trans. George Boas, Bollingen Series 23, New York, 1950.
"Hunc (Hermes) asserunt occidisse Argum, Aegyptiis praefuisse, eisque leges, ac literas tradidisse. Literarum uero characteres in animalium, arborumque figuris instituisse" ["Утверждают, что он (Гермес) убил Аргуса, правил египтянами и дал им законы и алфавит. А начертания букв он установил по изображениям животных и растений"] (Ficino, p. 1836.). В комментариях к Плотину он связывает символы, которые использовали египетские жрецы, с теми, которые описаны у "Гора", то есть с иероглифами Гораполлона (Ficino, p. 1768; ср. Hieroglyphics of Horapollo, ed. Boas, p. 28).
Об иероглифах как средстве для передачи герметической философии см. ниже, с. 367-368.
George Clutton, "Termaximus: A Humanist Jest", Journal of the Warburg Institute, II (1938-1939), pp. 266-268. Ульрих Цазиус в письме к Эразму называет его "трижды величайшим" - "ter maxime Erasme" (P.S.Allen, Opus Epistolarum Des. Erasmi, II, ep. 317). Клаттон замечает (art. cit., с. 268), что "ter maximus" содержит намек на "Trismegistus".
Erasmus, Paraclesis (1519), в Opera omnia, Leyden, 1703-1706, col. 139; цит. перевод Д.П.Уокера в "The Prisca Theologia in France", J.W.C.I., XVII (1954), p. 254.
"Mihi sane neque Cabala neque Talmud nunquam arrisit" ["А меня ни Кабала ни Талмуд никогда не манили"] (Opus Ер., ed. cit. III, р. 589). Он повторяет эту фразу почти дословно в другом письме (ibid., IV, p. 100). Ср. тж. ibid., III, p. 253; IV, p. 379; IX, р. 300.
См. Opus Ep., ed. cit., III, p. 482; XI, p. 111, а также примечание на этой странице о том, что Эразм, следуя Балле, в Парафразах на Деяния, 17 ставит под сомнение, что Ареопагит был автором "сочинений Дионисия" (Erasmus, N.T., 1516, р. 394).
Opus Ер., ed. cit., XI, р. III.
Туман неопределенности, окутывающий рассуждения о гуманизме Ренессанса, сгущается еще сильнее, когда их предметом оказывается "христианский гуманизм". Если Эразма - с некоторой натяжкой - можно назвать христианским гуманистом, то в отношении Фичино и Пико мне это не представляется возможным. Попытка Пико подтвердить божественность Христа с помощью магии и Кабалы, может быть, и не противоречит христианству, но уж точно не имеет ничего общего с гуманизмом. Ее можно отнести скорее к области христианской науки или, принимая выражение Агриппы, христианской тайной философии. Фичино не христианский гуманист, а христианский герметик, причем (в отличие от христианских герметиков, о которых речь пойдет в следующих главах) не исключающий применения магии.
J.Huizinga, Erasmus of Rotterdam, trans. F.Hopman, New York, 1952, p. 38.
Erasmus, Chiliades adagiorum (1508), II, no. I.
Anthony à Wood, The History and Antiquities of the University of Oxford, ed. J.Gutch, Vol. II, part I (Annals), p. 107.
"Giordano Bruno's Conflict with Oxford", Journal of the Warburg Institute, II (1938-1939), pp. 227-242.
Однако вопросы, упомянутые в этом абзаце, будут обсуждаться и ниже.
R.McNulty, "Bruno at Oxford", в Renaissance News, XIII (1960), pp. 300-305. См. ниже, с. 187-190.

Глава Х

См. выше, гл. II, прим. 3.
См. ниже, с. 352-353.
J.Dagens, "Hermétisme et cabale en France de Lefèvre d'Etaples à Bossuet", Revue de littérature comparée, Janvier-Mars 1961, p. 6.
D.P.Walker, "The Prisca Theologia in France", J.W.C.I., XVII (1954), pp. 204-25.
Этот комментарий опубликован вместе с "Асклепием" в собрании сочинений Фичино. Ранее его авторство приписывалось Фичино (см. выше, с. 42).
Существует рукопись этого сочинения: см. Thorndike, IV, р. 513.
Кристеллер первым "извлек на свет" документальные свидетельства о поразительной фигуре Лаццарелли и о его еще более поразительном наставнике Иоанне Меркурии да Корреджо. Судя по всему, последний считал себя своего рода Христом от герметики. В 1484 г. он ходил по улицам Рима, увенчав себя терновым венцом с надписью: "Hic est puer meus Pimander quem ego eligi" ["Ce есть сын мой Поймандр, которого я избрал"]. О Лаццарелли и "Иоанне Меркурии" см. Kristeller, "Marsilio Ficino e Lodovico Lazzarelli", впервые опубликовано в качестве статьи в 1938 г., затем дополнено и переработано в Studies, pp. 221-247; "Ancora per Giovanni Mercurio da Correggio", Studies, pp. 249-257; "Lodovico Lazzarelli e Giovanni da Correggio" в Biblioteca degli Ardenti della Città di Viterbo, 1961.
Отрывки из сочинений Лаццарелли "Crater Hermetis" ["Чаша Гермеса"] и "Epistola Enoch" ["Послание Еноха"] (последнее - об Иоанне Меркурии и его герметической миссии) опубликованы с введением и примечаниями М.Брини [M.Brini] в Test. uman., pp. 23-77.
В "Чаше Гермеса" и примыкающих к ней источниках наряду с герметическими присутствуют кабалистические элементы. Возможно, феномен Лаццарелли и "Иоанна Меркурия" до сих пор не нашел себе должного места в историческом контексте. Не исключено, что его можно отнести к полемике вокруг Пико, в центре которой стоял вопрос, подтверждают ли магия и кабала божественность Христа, - вопросу, на который папа Александр VI дал столь выразительный утвердительный ответ. В одном месте сонета, подписанного именем "Hermes Junior" [Гермес Младший] (это почти наверняка "Иоанн Меркурий"), комментатор усматривает аллюзию на Александра VI (см. Kristeller, Studies, pp. 252, 255).
Уокер предполагает (pp. 70-71), что процедура, описанная в "Чаше Гермеса", в известной степени подобна магической операции, при помощи которой мастер заручается поддержкой доброго демона для своего ученика, и аналогична операции вселения демонов в идолов, описанной в "Асклепии". По сообщению Лефевра, Лаццарелли понимал процесс изготовления идолов в "Асклепии" так, "как если бы идолы были апостолами, а изготавливающий их человек - Христом" (цитируется по: Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 241, из комментария Лефевра к "Асклепию").
Walker, "The Prisca Theologia in France", pp. 234-239.
Corpus Hermeticum XVI (современные издатели разделили этот трактат натри части); С.Н., II, pp. 231-255. Латинский перевод Лаццарелли перепечатал с издания 1507 г. К.Вазоли: С.Vasoli, "Terni e fonti della tradizione ermerica in uno scritto di Symphorien Champier", в Umanesimo e esoterismo, ed. E.Castelli, Padova, 1960, pp. 251-259. О кодексе Витербо, содержащем рукопись перевода Лаццарелли, см. Kristeller, Studies, pp. 227 ff., а также его вышеупомянутую статью в Biblioteca degli Ardenti della Città di Viterbo.
Kristeller, Studies, pp. 223; Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 209; цитаты из предисловия Вергерия [Vergerius] в Scott, I, pp. 33-34.
Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 209; Scott, I, pp. 34-36.
Walker (Spiritual and Demonic Magic), pp. 96-106.
Pontus de Tyard, Deux discours de la nature du Monde et de ses Parties, Paris, 1578, p. 98 recto; перепечатано под названием The Universe, ed. J.C.Lapp, Columbia, 1950, pp. 148-149.
Lib. IV, cap. 1 (Ficino, p. 130).
Pontus de Tyard, Deux discours, etc., 1578, pp. 112 verso - 13 recto (ed. Lapp, p. 169); cp. Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 210.
Pontus de Tyard, Deux discours, etc., 1578, предисловие Дюперрона, sig. a iiii verso, ср. мою книгу The French Academies of the Sixteenth Century, Warburg Institute, University of London, 1947, pp. 88-89.
О Ballet comique см. мои книги The French Academies of the Sixteenth Century, pp. 236 ff., и The Valois Tapestries (Warburg Institute, University of London, 1959), pp. 82 ff. В статье "Poésie et Musique au Mariage du Duc de Joyeuse" (в Musique et Poésie au XVIe siècle, Centre National de la Recherche Scientifique, Paris, 1954, pp. 241 ff.) я высказала предположение о наличии у такого представления магических аспектов, сравнив (р. 255) сошествие Юпитера в балете с талисманом Юпитера, принадлежавшим, как считалось, Екатерине.
На то, что Морне обращался к герметизму, указали Уокер (Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 209, 211-212) и Дажанс (Dagens, art. cit., p. 8).
Mornay, De la vérité de la religion chrétienne, Anvers, 1581, p. 38.
Ibid., pp. 80, 98-100.
Ibid., pp. 101-102.
Ibid., pp. 106 ff., 740 ff. Дажанс (Dagens, art. cit., pp. 9, 11) обратил внимание на тот факт, что Морне связывает герметические и кабалистические учения с мистицизмом Псевдо-Дионисия.
Ibid., pp. 633 ff.
В книге The Valois Tapestries (Warburg Institute, University of London, 1959) я проанализировала провалившуюся попытку Вильгельма Оранского учредить веротерпимое государство во главе с герцогом Анжуйским. Я привела доводы в поддержку того, что сюжеты гобеленов отражают надежды этого упущенного исторического момента.
A Woorke concerning the trewnesse of the Christian Religion, by Philip of Mornay... begun by Sir P.Sidney, finished at his request by Arthur Golding, London, 1578, p. 27. Поскольку этот пассаж встречается в главе 3, а в предисловии Голдинг сообщает, что Сидни перевел несколько глав, прежде чем уйти на войну, возможно, и процитированный пассаж был переведен Сидни, хотя полной уверенности в этом быть не может. Мнения по этому вопросу и анализ "древнего богословия" (prisca theologia) y Морне как возможного источника для соответствующего места в "Аркадии" Сидни можно найти в: D.P.Walker, "Ways of Dealing with Atheists: A Background to Pamela's Refutation of Cecropia", Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance, XVII (1955), pp. 252 ff.
В 1630 г. в Кельне вышло еще одно издание. См. Scott, I, p. 36; Dagens, art. cit., p. 7.
Hannibal Rosseli, Pymander Hermetis Mercurii Trismegistus, cum commentariis, Cologne, 1630, I, pp. 322 ff.
Ibid., I, pp. 241 ff.
Ibid., I, pp. 248 ff.
Dagens, art. cit., p. 8.
На серии рисунков в Cabinet des Estampes изображена длинная религиозная процессия паломников, тянущаяся по улицам Парижа и выходящая за пределы города. Генрих III и его кающиеся confrères [собратья] принимают участие в этом паломничестве; возглавляют процессию монахи-капуцины. В статье "Dramatic Religious Processions in Paris in the Late Sixteenth Century" (Annales Musicologiques, II, Paris, 1954, pp. 215-270) я опубликовала эти рисунки и проанализировала их значение, обратив внимание (pp. 223 ff.) на важную роль, отведенную капуцинам и в рисунках, и в религиозном движении Генриха III в целом.
The French Academies of the Sixteenth Century и The Valois Tapestries.
Journal of the Warburg Institute, III (1939-1940), pp. 181-207. Ср. также The French Academies, pp. 225-229.
Giordano Bruno, Spaccio della bestia trionfante, dial. 3 (Dial. ital., p. 826). Cp. "The Religious Policy of G.Bruno", p. 224; The French Academies, pp. 227- 228; и ниже, pp. 206.
Scott, I, p. 37.
"Videtur Hermes hie Trismegistus coetaneus quidem fuisse Mosy, sed paulo senior..." ["Этот Гермес Трисмегист был, видимо, современником Моисея, хотя и несколько старшим"] Введение к герметическим текстам в: Patrizi, Nova de universis philosophia; ср. Scott, I, p. 40.
"Poemander creationem mundi et hominis, cum Mosaica fere eandem complectitur. Et Trinitaris mysterium longe apertius quam Moses ipse enarrat" ["Поймандр излагает сотворение мира и человека почти так же, как Моисей. А таинство Троицы он рассказывает намного яснее, чем Моисей"]. Посвящение Григорию XIV в: Patrizi, Nova de universis philosophia; ср. Scott, I, p. 39.
Patrizi, посвящение Nova de universis philosophia; цитируется в переводе Скотта, loc. cil.
Zoroaster, сочинение с отдельной пагинацией в: Patrizi, Nova de universis philosophia, p. 4 verso.
Ibid., loc. cit.
Ibid., p. 5, a также в других пассажах.
Patrizi, De luce, сочинение с отдельной пагинацией, открывающее издание Patrizi, Nova de universis philosophia.
Ibid., p. 11, etc.
Patrizi, De spacio physico (сочинение с отдельной пагинацией в Nova de universis philosophia), p. 109.
Patrizi, Pampsychia (сочинение с отдельной пагинацией в Nova de universis philosophia), pp. 54 ff. (an mundus sit animatus [одушевлен ли мир]).
Patrizi, Panarchios (сочинение с отдельной пагинацией в Nova de universis philosophia), pp. 9 ff.
Подробное описание этих неприятностей см. в: Luigi Firpo, "Filosofia italiana e Controriforma", Rivista di Filosofia, XLI (1950), pp. 150-173; XLII (1951), pp. 30-47.
См. выше, с. 150.
В частности, в трактате Колета о небесных чинах обнаруживается зависимость от построений Фичино: согласно последнему, девять ангельских чинов "пьют" божественные токи, которые затем нисходят в мироздание, состоящее из девяти ступеней: перводвигателя (primum mobile), зодиака и семи планет. "Nam quod novem hauriunt angelorum ordines, id novenario progressu in universa diffunditur..." ["Ибо то, что испивают девять ангелбским чинов, девятистепенным прохождением разливается по вселенной"] (John Colet, Two Treatises on the Hierarchies of Dionysius, published with English translation by J.H. Lupton, London, 1869, p. 180). Дионисианский мистицизм Колета подвергся здесь влиянию фичиновского "астрологизирующего" мистицизма (см. выше, с. 114-116). Кроме того, Колет был знаком с похвалами кабале у Пико: в его работе можно найти цитаты и оттуда.
R.W.Chambers, Thomas More, London, 1935, pp. 93-94.
The Life of John Picus, Earl of Mirandula, в: The English Works of Sir Thomas More, ed. W.E.Campbell, A.W.Reed, R.W.Chambers, etc., 1931, 1, p. 351.
More's Utopia, Robinson's translation, Everyman edition, p. 100.
Ibid., pp. 100-101.
Ibid., pp. 101-102.
A True and Faithful Relation of what passed... between Dr. John Dee and some Spirits, p. 397.
См. F.R.Johnson, Astronomical Thought in Renaissance England, Baltimore, 1937, pp. 134-135.

Глава XI

Литература о Джордано Бруно весьма обширна (см. Bibliografia). Лучшая биография - V.Spampanato, Vita di Giordano Bruno, Messina, 1921.
Список сокращений, используемых мною при ссылках на труды Бруно и на документальные источники, см. на с. 404-405.
Documenti, p. 84.
Теперь эта книга опубликована: Frances A. Yates, The Art of Memory, London and Chicago, 1966. [Рус. пер. - Ф.Йейтс. Искусство памяти. СПб., 1998.] Первые главы книги описывают историю искусства памяти от античности до Возрождения. Пять глав посвящено использованию мнемоники у Бруно, а в конце книги прослеживается развитие мнемоники после Бруно.
См. выше, с. 71-72.
См. выше, с. 34-35.
Bruno, Op. lat., II (I), pp. 1 ff.
Ibid., p. 6.
Ibid., p. 7 ff.
Ibid., pp. 8-9.
Ibid., p. 9.
Ibid., p. 14.
Подлинные слова Бруно таковы: "Non cessat prouidentia deorum (dixerunt Aegyptii Sacerdotes) statutis quibusdam temporibus mittere hominibus Mercurios quosdam. ...Nec cessat intellectus, atque sol iste sensibilis semper illuminare, ob eam causam quia nec semper, nec omnes animaduertimus)" ["Не прекращает промысел богов (говорили египетские жрецы) в известные промежутки времени посылать людям некиих Меркуриев... И не прекращает ни разум [интеллект] ни вот это чувствами воспринимаемое солнце сиять оттого, что не всегда и не все мы на них смотрим"] (ibid., р. 9). Бруно имеет в виду то место в Плаче (С.Н., II, р. 327, см. выше, с. 40), где предрекается, что египетскую религию запретят указами (statuta). Августин (см. выше, с. 16) толковал Плач как пророчество о подавлении ложной египетской религии христианством. Бруно принимает это толкование, но меняет оценки: у него христианские притеснители (Mercurios quosdam) издают указы против истинной египетской солярной религии, которая постигла за чувственным солнцем божественный Ум (mens). Несмотря на подавление, эта истинная религия не прекратилась, и Бруно ее возрождает.
Хотя грамматика приведенного пассажа не очень ясна, я полагаю, что такое понимание его смысла правильно. Его нужно сопоставить с другими местами, где Бруно говорит о "Лжемеркуриях", притязающих быть наставниками истинной религии, а на самом деле подавляющих истину и вводящих смятение и раздоры (Dial. ital., р.32; Op. lat., I (iii) p. 4; ср. ниже, с. 213-214, 278-279).
Op. lat., II (I), pp. 20 ff.
Ibid., p. 54.
См. выше, с. 175.
Op. lat., II (I), pp. 41 ff.
Ibid., pp. 135-157.
Ibid., p. 135. Описание образов деканов дается на pp. 135-141. Образы сгруппированы с двенадцатью знаками зодиака, "лица" которых они представляют. Знаки изображены на гравюрах.
Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 160, nota.
Agrippa, De occult. phil., II, 37. Детальный анализ образов деканов у Бруно показал, что 17 из них идентичны образам у Агриппы; в еще 17 есть незначительные вариации; один (Рыбы, 2) скорее схож с образом, данным Петром Абанским (в его Astrolabium planum), нежели с соответствующим образом у Агриппы; и для одного (Козерог, 3) мы не находим сколько-нибудь близкого аналога ни у Агриппы, ни у Абанца.
Op. lat., II (I), р. 144. Образы планет даны на pp. 144-151; планеты изображены на гравюрах.
Agrippa, De occult. phil., II, 37-44.
Op. lat., II (I), p. 151-153.
Agrippa, De occult. phil., II, 46.
Op. lаt., II (I), p. 154-157.
См. выше, с. 130. Я думаю, что эти 36 образов изобретены с тем, чтобы дополнить ряд образов деканов образами, составленными так, чтобы они притягивали благие вселенские токи. Короче говоря, я думаю, что ряд из 150 образов может каким-то образом соответствовать благотворному образу небес.
См. ниже, с. 292-296.
Комментарий Чекко д'Асколи издан Линном Торндайком в: The Sphere of Sacrobosco and its Commentators, Chicago, 1949, pp. 344 ff.; цитаты из Соломона in libro de umbris idearum находятся на pp. 397, 398 этого издания. Ср. также Thorndike (History of Magic and Experimental Science), II, pp. 964-965.
Бруно был знаком с трудом Чекко д'Асколи: упоминание о нем мы находим в одном из комментариев в De immense et innumerabilibus ["О неизмеримом и бесчисленных"]: "Nec mentitus est Cicco Aesculano Floron spiritus, qui de umbra lunae interrogatus quid esset, respondit: ut terra terra est..." ["He солгал Циккусу Эскуланцу дух Флорон, который, быв спрошен, что есть тень луны, ответил: как земля - земля..."] (Op. lаt., I (I), p. 377). Чекко действительно упоминает духа Флорона, "который принадлежит к чину херувимов", в одной из приводимых им цитат из Liber de umbris idearum Соломона (The Sphere, etc., ed. Thorndike, p. 398).
Поскольку в контексте этих цитат из Чекко д'Асколи (см. ниже, гл. XVII, прим. 79) Бруно упоминает свой собственный утерянный труд, посвященный сферам, нет ничего невозможного в предположении, что он использовал некромантический комментарий Чекко в своих лекциях о сфере в Тулузе и что именно этот комментарий подсказал ему название для книги по магической мнемонике.
Великие люди и изобретатели (Op. lat., II (I), pp. 124-128) объединены в тридцать групп с пятью подразделениями, обозначенными пятью гласными буквами. Остальные перечни (ibid., pp. 132-134) сгруппированы и обозначены буквами по тому же принципу. Группировка и буквенные обозначения магических образов (ibid., pp. 135-137) тоже подчиняются этому принципу. Расположив все перечни в концентрических кругах, можно получить исчерпывающую систему, основанную на 150 магических образах, разделенных на группы по 30, которым соответствуют группы великих людей и изобретателей, а также группы элементов Вселенной.
Эта система получит более полное освещение в книге об искусстве памяти; ее безумный магический метод будет проще понять в контексте других мнемонических систем.
См. выше, с. 28.
См. выше, с. 34-35.
Ор. lаt., II (I), pp. 78-79.
Ibid., p. 47.
На это обратил внимание Э.Гарэн, писавший в своей статье о De vita coelitus comparanda: "Che Bruno... si serva nella sua arte della memoria delle fades astrologiche di Teucro babilonese non è nè un caso nu un capriccio: è la continuazione di un discorso molto preciso intorno agli esemplari della realtà" ["Тот факт, что Бруно в своем мнемоническом искусстве использует астрологические faciès ("лица") вавилонянина Тевкра, нельзя считать ни случайностью, ни капризом. Это продолжение очень продуманного рассуждения о моделях реальности"] ("Le "Elezioni" e il problema dell'astrologia", в Umanesimo e esoterismo, ed. E.Castelli, Padova, 1960, p. 36).
Alexander Dicson, De umbra rationis & iudicii, siue de memoriae virtute Prosopopaeia, London, 1583, с посвящением Роберту, графу Лестерскому. Что Диксон (Dicson или Dickson) был шотландцем, утверждает Хью Платт: Hugh Platt, The Jewell House of Art and Nature, London, 1594, p. 81. Под именем Dicsono он фигурирует в качестве ученика в некоторых итальянских диалогах Бруно; см. мою книгу "Искусство памяти".
Op. lаt., II (I), pp. 179 if.
Ibid., p. 182.
Ibid., pp. 185-188.
"Sol qui illustras omnia solus. ...Cuius ministerio viget istius compago uniuersi, inscrutabiles rerum vires ab ideis per animae mundi rationes ad nos usque deducens & infra, unde variae atque multiplices herbarum, plantarum caeterarum, lapidumque virtutes, quae per stellarum radios mundanum ad se trahere spiritum sunt potentes" ["О ты, солнце, которое одно освещаешь все... Которого служением держится связь этой вселенной, низводя неисследимые силы вещей от идей через причины в мировой душе вплоть до нас, из-за чего у трав, прочих растений, минералов есть разные и многочисленные качества, способные привлекать к себе мировой дух через лучи светил"] [Ibid., p. 185).
Ibid., pp. 188-192.
Ibid., p. 193.
Ср. Agrippa, De occult. phil., II, 59, о разных именах и эпитетах, адресуемых в заклинаниях "семи управителям мира, как называет их Гермес".
Op. lаt., II (I), ρ. 191.
Agrippa, De occult. phil., loc. cit.
Op. lаt., II (I), p. 185.
Ibid., pp. 211 ff.
См. выше, с. 77, и Walker, p. 33.
Op. lаt., II (I), p. 186.
Ibid., loc.cit.
Ibid., pp. 186-187, etc.
Ibid., pp. 193 ff.
Ibid., p. 194.
Ibid., pp. 209-210.
F.Tocco, Le opere latine di Giordano Bruno, Firenze, 1889, p. 56.
"...Il re Enrico terzo mi fece chiamare un giorno, ricercandomi se la memoria che avevo e che professava, era naturale о pur per arte magica; al qual diedi sodisfazione; e con quello che li dissi e feci provare a lui medesmo, conobbe che non era per arte magica ma per scienza. Ε doppo questo feci stampar un libro de memoria, sotto titolo De umbris idearum, il qual dedicai a sua Maestà e con questo mi fece lettor straordinario e provisionato..." ["Король Генрих Третий приказал однажды вызвать меня и задал вопрос, - приобрел ли я память, которой обладал и о которой говорил в лекциях, естественным путем или магическим искусством. Я дал ему объяснения. Из того, что я ему сказал и доказал, он сам убедился, что это результат науки, а не магии. После этого я напечатал книгу о памяти под названием "О тенях идей" и посвятил его величеству. В связи с этим он назначил меня экстраординарным профессором с постоянным вознаграждением...", (Documenti, pp. 84-85).
См. выше, с. 51.
"...con littere dell'istesso Re andai in Inghilterra a star con l'Ambasciator di Sua Maestà, che si chiamava il Sr.Delia Malviciera, per nome Michel de Castelnovo; in casa del qual non faceva altro, se non che stava per suo gentilomo" ["...я... отправился в Англию с письмом от короля, чтобы находиться при посланнике его величества синьоре Делла Мальвисьера, которого звали Мишель де Кастельно. В доме его я не имел никаких обязанностей, кроме того, что состоял при нем в качестве его дворянина", (Documenti, p. 85).
Calendar of State Papers, Foreign, Januaryjune 1583, p. 214.

Глава ХII

Ars reminiscendi et inphantastico campo exarandi, Adplurimas in triginta sigillis inquirendi, disponendi, atque retinendi implicitas nouas rationes & artes introductoria; Explicatio triginta sigillorum...; Sigillus sigillorum... ["Искусство запоминания и возделывания полей фантазии, вводящее во многие новые способы и искусства разыскания, расположения и сохранения, содержащиеся в Тридцати печатях; Изъяснение тридцати печатей...; Печать печатей..."] Без даты и места. Этот том - почти наверняка первое из сочинений Бруно, изданных в Англии, и датируется не позднее 1583 г.; см. Bibliografia, p. 68. Установлено, что издателем как этого труда, так и итальянских диалогов Бруно, вышедших в свет в Англии, был Джон Чарливуд (John Charlewood); см. G.Aquilecchia, "Lo stampatore londinese di Giordano Bruno", in Studi di Filologia Italiana, XVIII (1960), pp. 101 ff. Подробный анализ этой книги с мнемонической точки зрения см. в моей книге "Искусство памяти".
Op. lаt., II (ii), pp. 76-77.
"hic enim facile inverties quidquid per logicam, metaphysicam, cabalam, naturalem magiam, artes magnas atque breves theorice inquiritur" ["поскольку здесь ты легко отыщешь все то, что теоретически исследуется с помощью логики, метафизики, кабалы, естественной магии, великих и кратких искусств"] (ibid., p. 73). Под "artes magnas atque breves" [великие и краткие искусства] подразумеваются искусства Раймунда Луллия.
Anthony à Wood, History and Antiquities of the University of Oxford, ed. J.Gutch, 1796, II (1), pp. 215-218.
Private Diary of Dr. John Dee, ed. J.O.Halliwell, Camden Society, 1842, p. 20.
La cena de le ceneri (1584), dial. 4 (Dial. ital., pp. 133-134).
Gabriel Harvey, Marginalia, ed. G.C.Moore Smith, 1913, p. 156; обращение Флорио к читателю перед его переводом "Опытов" Монтеня; предисловие, подписанное литерами "N.W.", перед: Samuel Daniel, The Worthy Tract of Paulus Iouius (1585).
Robert McNulty, "Bruno at Oxford", Renaissance News, 1960 (ХШ), pp. 300-305.
О книгах Хилла (Hill) и Бристоу (Bristow) см. A.F.Allison and D.M.Rogers, A Catalogue of Catholic Books in English Printed Abroad or Secretly in England, Bognor Regis, 1956, nos. 146-149, 400-401; и ср. McNulty, art. cit., p. 302.
Abbot, The Reasons, etc., pp. 88-89; цитируется по: McNulty, art. cit., pp. 302-303.
De la causa, principio e uno (1584), dial. 1 [Dial. ital., pp. 209-210). Английский перевод этого сочинения см. в: S.Greenberg, The Infinite in Giordano Bruno, New York, 1950, pp. 77 ff.
Возможно, именно эти события послужили Роберту Грину импульсом к написанию (около 1587 г. или позднее) пьесы о Friar Bacon and Friar Bungay, действие которой происходит в средневековом Оксфорде. В Оксфорд приезжают знаменитые иностранцы, император и другие, в сопровождении иностранного доктора, прославившегося триумфальными победами на диспутах о магии во всех университетах Европы. Однако в Оксфорде он терпит поражение во время поединка в заклинаниях, где магия брата Бэкона оказывается сильнее. Как много лет назад заметил Э.У.Уорд (A.W.Ward), некоторые замечания иностранных магов об Оксфорде в пьесе Грина напоминают фразы из "Великопостной вечери" Бруно (Marlowe, Tragical History of Dr. Faustus и Greene, Honourable History of Friar Bacon and Friar Bungay, ed. A.W.Ward, Oxford, 1887, pp. 254-255).
Spaccio della bestia trionfante, dial. 3 (Dial. ital., pp. 777-778).
См. выше, с. 39-40.
Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 780-782).
См. выше, с. 58, 65.
Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 784-786). Cp. Asclepius в: С.Н., II, pp. 326-330, и выше, с. 40-42.
Было известно, что это - пассаж из "Асклепия", но никто не догадался, что все предыдущие пассажи, процитированные выше, взяты из описания египетской религии в том же трактате. Бруно распространил и видоизменил их в духе неоплатонизма, следуя здесь традициям, введенным Фичино.
См. выше, с. 61-62.
См. выше, с. 126.
Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 780).
C.H., IV, pp. 1-22 (Stobaeus, Excerpt. ХХIII).
Ibid., p. 7.
Ibid., pp. 8-9.
Ibid., p. 17.
Ibid., pp. 18-20.
Ibid., pp. 21-22. Я привела лишь несколько тем из литании.
О существующих точках зрения см.: Festugière, III, pp. 37-41, 83 ff.
Он упоминается у Лукиана в Vera historia ["Правдивой истории"] - произведении, хорошо известном Бруно; ссылка на него имеется в Cena de le ceneri, dial. 3 (Dial. ital., p. III). Бруно, несомненно, был знаком с сочинениями Лукиана в оригинале, но дело в том, что в Koré Kosmou ["Деве мира"] тоже есть Мом, но в герметическом контексте. "Гермесу было приятно услышать слова Мома, ибо тон их был дружеским" (С.Н., ГУ, р. 16).
В Nova de universis philosophia, Ferrara, 1591 и Venezia, 1593. См. выше, с. 169. Об издании Патрици фрагментов из Стобея см.: Scott, I, p. 40.
Anthologium [Антология] Стобея, составленная около 500 г. н.э., представляет собой собрание отрывков из произведений греческих авторов, в числе которых есть и герметические. Некоторые из них совпадают с соответствующими пассажами из Герметического свода; другие известны только по Стобею. Среди последних - Koré Kosmou. Editio princeps антологии (кн. I и II) вышло в свет в Антверпене в 1575 г. См. Scott, I, pp. 82 ff.
Spaccio, dial. 1 (Dial. ital., pp. 611-612).
Ibid. (Dial. ital., pp. 595 ff.)
Hyginus, Fabularum liber, Paris, 1578. См. ниже, с. 290.
Spaccio, посвящение (Dial. ital., p. 561).
Spaccio, посвящение и диал. 1 (Dial. ital., pp. 562 ff., 617 ff).
Ibid. (Dial. ital., pp. 562, 611).
Ibid. (Dial. ital., pp. 562, 621).
Ibid. (Dial. ital., pp. 563, 622).
Spaccio, посвящение и диал. 3 (Dial. ital., pp. 565, 755).
Ibid. (Dial. ital., pp. 566, 765-766).
Ibid. (Dial. ital., pp. 567, 774).
Ibid. (Dial. ital., pp. 567, 775 ff).
Ibid. (Dial. ital., pp. 568, 803 ff).
Ibid. (Dial. ital., pp. 569, 817 ff).
См. выше, с 41.
См. выше, с. 31-33.
Spaccio, посвящение (Dial. ital., p. 561-562).
Ibid. (Dial. ital., p. 560).
См. выше, с. 197.
Spaccio, посвящение (Dial. ital., pp. 619-620).
Ibid., посвящение и диал. 3 (Dial. ital., pp. 569, 817-818).
Ibid., посвящение и диал. 1 (Dial. ital., pp. 562, 621).
Ibid., посвящение и диал. 3 (Dial. ital., pp. 565, 751).
Ibid. (Dial. ital., pp. 565, 761-763).
Ibid. (Dial. ital., pp. 567, 771).
Ibid. (Dial. ital., pp. 566, 765-766).
Ibid. (Dial. ital., pp. 566, 766-767).
Ibid. (Dial. ital., pp. 565, 753-754).
Ibid. (Dial. ital., pp. 564, 711).
Spaccio, посвящение и диал. 2 (Dial. ital., p. 563, 705-706).
См. ниже, с. 290-291.
Spaccio, dial. 1 (Dial. ital., p. 602).
Ibid., dial. 3 (Dial. ital., pp. 795-796).
См. выше, с. 111.
Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 799-800).
Это произведение пользовалось большой популярностью, особенно в протестантских странах, благодаря содержащейся в нем сатире на монахов. В Англии его использовали в качестве школьного учебника; см. Foster Watson, The Zodiacus Vitae, London, 1908, p. 5. Существовал английский перевод, выполненный Барнеби Гуджем [Barnabe Googe] (перепечатан с предисловием в: R.Tuve, Scholars' Facsimiles and Reprints, New York, 1947).
Напрямую Гермес упоминается лишь один раз:
Hei mihi! quam vere dixit ter maximus Hermes,
Congeries mundus cunctorum est iste malorum,
Nimirum quoniam daemon, qui praesidet orbi
Terrarum, malus est, saevaque tyrannide gaudet.
[Горе мне! как верно сказал трижды величайший Гермес:
Вот этот мир - это скопление всяческих зол,
И неудивительно, поскольку демон, управляющий кругом
Земным, зол и радостно осуществляет жестокую тиранию]
(Zodiacus Vitae, ed. of Rotterdam, 1722, p. 251). Я не смогла найти источник этого места, где Гермесу приписаны крайне пессимистические взгляды. Далее сочинитель продолжает сетовать на то, что мир отдан под власть злого демона по имени Саркотей ["Бог плоти"]. Этот пассаж отсылает к идеям дуализма, что могло бы объяснять и пессимизм поэмы, и ее сосредоточенность на зле. (Р.Тьюв во введении к переводу Гуджа предполагает почти манихейское мировоззрение.) Это нелегко примирить с пифагорейско-платонической интерпретацией эпикурейства. Более того, мне кажется, что мировоззрение Палингения вообще невозможно объяснить на основе общепринятых философских традиций. Возможное объяснение таково: Палингений совершенно неверно истолковал Лукреция и увидел в его пессимизме и глубоком интересе к "космосу" разновидность дуалистического гнозиса (тогда стало бы понятно сочетание эпикурейской этики с зодиаком и магией), которую он решил объединить со своим пифагорейством и неоплатонизмом.
Garin, "Ricerche sull'epicureismo del Quattrocento" в: Cultura, pp. 72-86.
Ibid., pp. 83-84.
В Книге VIII трактата "О неизмеримом" Бруно цитирует Палингения, отмечая, что в чем-то он с ним согласен, а в чем-то - нет (Op. lat., I (ii), pp. 292 ff.). После пассажа, где упомянут Палингений, следует выпад против Gnostica secta [гностической секты], которая вводит два принципа - благой и злой и полагает, что мир отдан во власть злого принципа (ibid., pp. 302 ff.). Возможно, что здесь Бруно отделяет свою позицию от дуализма Палингения.
Spaccio, dial. 1 (Dial. ital., pp. 623-624).
Ibid., dial. 2 (Dial. ital, p. 662).
Ibid., dial. 1 (Dial. ital., p. 622).
Ibid. (Dial. ital., pp. 627 ff.).
Ibid., dial. 2 (Dial. ital., pp. 705 ff.).
Ibid., dial. 3 (Dial. ital., pp. 766 ff.).
Ibid. (Dial. ital., p. 771).
Ibid., dial. 3 (Dial. ital., p. 825). Ср. также рассуждения по поводу созвездия Кентавра (ibid., pp. 823 ff.): Кентавр отождествляется с герметическим Христом, благодетельным магом.
Ibid. (Dial. ital., pp. 826-827). "Tertia coelo manet" - это мотто на гербе с тремя коронами Генриха III; см. мое исследование French Academies of the Sixteenth Century, pp. 227-228.
Documenti, p. 40.
Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 808, 825).
Documenti, p. 66.
A.Corsano, Il pensiero di Giordano Bruno nel suo slolgimento, Firenze, 1940, pp. 281 ff.
L.Firpo, Il processo di Giordano Bruno, Quaderni della Rivista Storica Italiana, Napoli, 1949, pp. 10 ff. И Корсано, и Фирпо пишут о позднем Бруно и о его возвращении в Италию в качестве мага-реформатора. Корсано не заметил, что сочинения Бруно полны магии с самого начала. Магический аспект "Изгнания" никогда не анализировался.
См. выше, с. 197.
См. выше, с. 196.
См. выше, с. 54.
См. выше, с. 55.
Documenti, p. 44.
Thomas More, Utopia, Everyman edition, p. 109.
Цитируется по: Strype, Life of Parker, 1821, 1, p. 301; cp. R.W.Chambers, Thomas More, p. 264. Еще один любопытный момент в "Утопии", напоминающий o prisca magia (древней магии), - это дважды встречающееся в стихотворении на утопийском языке в конце книги слово, похожее на "гимнософисты" (ed. cit., p. 119) [русск. изд., илл. на с. 110].

Глава ХIII

Cena de le ceneri, dial. 1 (Dial. ital., p. 41). Это сочинение посвящено французскому послу Мовиссьеру. В диалоге говорится, что ужин, на котором Бруно спорил с докторами-педантами о теории Коперника, происходил в доме Фулка Гревилла, но впоследствии Бруно сказал инквизиторам, что на самом деле он состоялся во французском посольстве (Documenti, р. 121). Я проанализировала некоторые аспекты этого сочинения в статье "The Religious Policy of Giordano Bruno", J.W.C.I., III (1939-1940), pp. 181-207. Лучшее издание "Великопостной вечери" - под ред. G.Aquilecchia, Firenze, 1955.
Oratio valedicloria, Wittenberg, 1588 (Op. lаt., I (i), pp. 16-17).
Cena, dial. 1 (Dial. ital., p. 28).
Ariosto, Orlando furioso, XXXV, 1.
Cena, dial. 1 (Dial. ital., pp. 29-33).
См. выше, с. 145-146.
См. F.Saxl, "Veritas Filia Temporis", в Philosophy and History, essays presented to E.Cassirer and edited by R.Klibansky and H.J.Paton, Oxford, 1936, pp. 197-222.
См. выше, с. 177.
Сеnа, dial. 1 (Dial. ital., pp. 43-44).
См. выше, с. 27.
Сеnа, dial. 1 (Dial. ital., p. 33).
Agrippa, De occult., phil., II, 30. См. выше, с. 130.
См. выше, с. 189-190.
Cena, dial. 4 (Dial. ital., pp. 139 ff.).
Ibid. (Dial. ital., pp. 140-141).
Ibid., loc. cit. Я указала на ошибку Бруно в статье "The Religious Policy of G.Bruno" и в книге The French Academies of the Sixteenth Century, pp. 102-103, note 3 и Plate 6.
J.Kepler, Harmonices mundi (Gesammelte Werke), ed. M.Caspar, Munich, 1940, Band IV, p. 432. См. ниже, с. 392.
Cena, dial. 1 (Dial. ital., p. 29).
Ibid., dial. 5 (Dial. ital., pp. 154-156).
C.H., I, pp. 180-181; Ficino, p. 1854. Изложение всего трактата, содержащего этот пассаж, см. выше, стр. 36-37.
Agrippa, De occulta philosophia, II, 56. Сравнение с фичиновским переводом см. выше, гл. VII, прим. 35.
Пятый и шестой герметические тезисы Пико делла Мирандола ("Nihil est in mundo expers uitae. Nihil est in uniuerso passibile mortis uel corruptionis") ["В мире нет ничего, лишенного жизни. Во вселенной нет ничего, подверженного смерти или разложению"] взяты из герметического трактата De communi. См. Pico, p. 80.
Cena, dial. 3 (Dial. ital., p. 109).
Thomas Digges, A Perfit Description of the Caelestiall Orbes, первое издание в 1576 г. О Диггсе и Бруно см. F.R.Johnson, Astronomical Thought in Renaissance England, Baltimore, 1937, pp. 168 ff.
См. А.О.Lovejoy, The Great Chain of Being, Harvard University Press, 1942 (second edition), pp. 116 ff.
A.Koyré. From the Closed World to the Infinite Universe, New York, 1958 (second edition), p. 54.
Cena, dial. 4 (Dial. ital., pp. 130-131).
Издано в Англии в 1584 г. с посвящением французскому послу. Английский перевод этого сочинения, выполненный Доротеей Уэйли Сингер [Dorothea Waley Singer], можно найти в ее книге Giordano Bruno, His Life and Thought, London, 1950, pp. 225 ff.
De l'infinito, dial. 1 (Dial. ital., p. 377).
C.H., I, p. 38 (Corpus Hermeticum, II).
C.H., I, p. 343 (Asclepius).
De immense, Lib. I, cap. 1 (Op. lаt., I (1), p. 206).
Особенно в последнем диалоге. О значении Лукреция для Бруно см. D.W.Singer, op. cit., A.Koyré, op. cit. Койре полагает, что Бруно был первым, кто серьезно отнесся к космологии Лукреция.
Oratio valedictoria, Wittenberg, 1588 (Op. lat, I (1), pp. 16-17).
Liber XXIV philosophorum, ed. Clemens Baeumker, Das pseudo-hermetische Buch der XXIV Meister, Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, fasc. xxv, Münster, 1928. Второй тезис в этом сочинении описывает Бога как "sphaera infinita cuius centrum est ubique, circumferentia nusquam" ["бесконечную сферу, центр которой везде, а окружность нигде"]. Ср. A.Koyré, op. cit., pp. 18, 279 (note 19).
Фичино приписывает это высказывание Гермесу. "Disse Mercurio: Iddio è spera intelligibile, il cui centra è in ogni loco, la circumferentia in nessuno" ["Меркурий сказал: Бог - это умопостигаемая сфера, центр которой везде, а окружность нигде"] (Ficino, De Deo et anima, in Kristeller, Suppl. Fic., II, p. 134). Так же считал и Роберт Фладд (см. Garin, Cultura, p. 145, nota).
Cusanus, De docta ignorantia, II, cap. 2; cp. A.Koyré, op. cit., pp. 10 ff.
Этот феномен заслуживает дальнейшего изучения. Возможно, уже в самих герметических текстах (которые, как уже говорилось в Главе I, эклектически отражают популярные в поздней античности философские доктрины) есть эпикурейское влияние, и поэтому поклонники древнего египтянина Гермеса Трисмегиста сумели разглядеть у Лукреция какие-то знакомые мотивы - точно так же, как платоники находили у Гермеса источник платонизма. Во всяком случае, нужно какое-то историческое объяснение невозможного на первый взгляд сочетания Гермеса и Лукреция у Палингения и Бруно.
De la causa, principio e uno, dial. 5 (Dial. ital., pp. 341-342).
De la causa, dial. 5 (Dial. ital., p. 329).
См. выше, с. 192.
С.H., 1, р. 116; II, p. 311.
Cabala del cavallo pegaseo, dial. 2 (Dial. ital., pp. 892 ff.).
См. особенно Eroici furori, Pt. I, dial. 4 (Dial. ital., pp. 1026 ff.).
См. D.P.Walker, "The Astral Body in the Renaissance Medicine", J.W.C.I., XXI (1958), p. 123.
См. выше, с. 134.
De la causa, dial. 4 (Dial. ital., pp. 300 ff.).
См. ниже, с. 242.
De la causa, dial. 5 (Dial. ital., p. 340).
De l'infinito universe, dial. 5 (Dial. ital., pp. 524-525).
Cena, dial. 5 (Dial. ital., p. 160).
G.Bruno, Candelaio, ed. V.Spampanato, Ban, 1923, pp. 130 ff.
Cena, dial. 1 и 4 (Dial. ital., pp. 37, 132). Cp. Erasmus, Adagia, chiliade I, centuria VIII, no. 51. Антицира славилась геллебором - растением, будто бы излечивавшим безумие.
См. выше, с. 190.
См. выше, с. 191.
Cena, dial. 1 (Dial. ital., pp. 46-47).
Ibid., p. 44.
"The Religious Policy of Giordano Bruno", J.W.C.I., III (1939-1940), p. 189.
В связи с этим стоит напомнить, что в елизаветинской Англии открыто служить католическую мессу можно было только в иностранных посольствах.
См. выше, с. 208.
Cena, посвящение (Dial. ital., pp. 17-18).
Cena, посвящение (Dial. ital., pp. 10-11).
De la causa, dial. 1 (Dial. ital., pp. 192-193).
Explicatio triginta sigillorum (Op. lаt., II (ii), p. 133).

Глава XIV

Макинтайр считал, что Бруно, скорее всего, по-еврейски не читал и свои знания о кабале взял по большей части у Агриппы и, может быть, у Рейхлина. См. J.L.McIntyre, Giordano Bruno, London, 1903, p. 131, note.
Возможно, лишь косвенно.
Documenti, p. 40.
Московский манускрипт Норова содержит магические сочинения самого Бруно и выписки из чужих магических текстов. Большая часть манускрипта Норова была издана в 1891 году как третий том собрания латинских произведений Бруно; изданные выписки из Агриппы и Тритемия (Op. lаt.. III, p. 493-506) - только указания на скопированные места, а не сами выписки полностью, как они присутствуют в манускрипте.
См. ниже, с. 301.
Все сочинения Бруно, изданные в Англии Джоном Чарливудом (см. выше, гл. XII, прим. 1), имеют ложные выходные данные - или "Венеция" или "Париж", за исключением Triginta Sigilli, где вообще не указано место. На эти подпольные публикации обитателя французского посольства посол, которому некоторые из них посвящены, несомненно, дал разрешение.
Cabala del cavallo pegaseo ("Кабала пегасского коня") написана в форме диалога, как и остальные итальянские сочинения Бруно, написанные в Англии, и завершается коротким диалогом под названием L'asino cillenico del Nolano ("Килленский осел Ноланца").
Cabala, dial. 1 (Dial. ital., pp. 865-866).
Agrippa, De occult. phil., III, 10.
См. обращение к "набожному и благочестивому читателю", открывающее "Кабалу" (Dial. ital., pp. 851 ff.), с рассуждением о том, почему для въезда в Иерусалим был выбран осел. На одной эмблеме Альчати (№7) изображен - в египетском варианте сакральности осла - осел со статуей Изиды на спине. Осла по невежеству почитают те, кто путает носителя святыни и самое святыню. Миньо [Mignault] и Уитни [Whitney] понимают эту эмблему как сатиру на притязания духовенства. Но Бруно толкует "осла" не в этом смысле, хотя здесь возможна и намеренная двусмысленность. О символике осла, в том числе у Агриппы и Бруно, см. John M. Steadman, "Una and the Clergy: the Ass Symbol in The Faerie Queene", J.W.C.I., XXI (1958), pp. 134-136.
Cabala, dial. 1 (Dial. ital., pp. 867-868).
Cabala, dial. 1 (Dial. ital., pp. 875-876). Он также символизирует (ibid., p. 876) тотальный скептицизм "пирронистов, воздерживающихся от суждения".
L'asino cillenico (Dial. ital., p. 915). Эпитет "cillenico" ["килленский"] связывает осла с Меркурием, родившимся в пещере на горе Киллена. Меркурия связывали и с конем Пегасом, отсюда и название Cabala del cavallo pegaseo.
L'asino cillenico (Dial. ital., p. 917).
Ibid., loc. cit.
Ibid., loc. cit.
L'asino cillenico (Dial. ital., pp. 842, 862). Поскольку мы читали уже, что египтяне превратили в осла своего быка Аписа, то отсюда, возможно, вытекает, что Торжествующим зверем на самом деле был Апис, воплощавший не предвосхищение христианства, как для папы Александра VI, а истинную религию, которую подавили и извратили иудеи и христиане.
См. выше, с. 161-162.
Cornelius Agrippa, De vanitate scientiarum, cap. 102, Ad Encomium Asini digressio. Cp. V.Spampanato, Giordano Bruno e la letteratura dell'asino, Portici, 1904; Steadman, art. cit., pp. 136-137.
Cabala, посвящение [Dial. ital., p. 837).
Op. lat., III, pp. 395 ff. и 653 ff. Оба эти произведения находятся в манускрипте Норова. О них снова зайдет речь в связи с пребыванием Бруно в Германии (см. ниже, с. 281).
A. Corsano, Il pensiero di Giordano Bruno, pp. 281 ff.
Есть одно упоминание об ангелах (De magia, Op. lat., III, ρ. 428), но это всего лишь попутное замечание. Ангелическая надстройка стандартной ренессансной магии полностью убрана.
De magia (Op. lat., III, р. 397).
De magia (Op. lat., III, pp. 411-412).
C.H., II, p. 232.
См. выше, с. 161.
"Etenim ipsa vocis qualitas et egyptiorum nominum lingua in seipsa habet actum dictorum. Quantum igitur possibile est, о rex, omnem (ut potes) sermonem serva inconversum, ne ad grecos perveniant talia misteria, neve grecorum superba locutio atque dissoluta ac veluti calamistrata debilem faciat gravitatem, validitatem atque activam nominum locutionem. Greci enim, о rex, verba habent tantum nova demonstrationum activa. Et hec est grecorum philosophia verborum sonus. Nos autem non verbis utimur, sed vocibus maximis operum" ["Ибо само качество звука и язык египетских имен содержат в себе самих действенность слов. Поэтому насколько возможно, о царь, всю речь (если можешь) сохрани непереведенной, чтобы не дошли до греков столь великие тайны и чтобы надменная, распущенная и, так сказать, завитая речь греков не ослабила серьезность, силу и действенность имен. Ибо греки, о царь, имеют только новые слова и действенные только в доказательствах. И эта греческая философия - всего лишь звучание слов. А мы пользуемся не словами, а звуками, величайшими из дел"]. Из латинского перевода герметических Definitiones, выполненного Людовико Лаццарелли, издано в: Symphorien Champiev, De quadruplici vita, Lyons, 1507, и перепечатано в: С.Vasoli, "Temi e fonti della tradizione ermetica", in Umanesimo e esoterismo, ed. E.Castelli, Padova, 1960, pp. 251-252.
Возможно, Бруно имел в виду и место из диалога Платона "Федр" (274С-275В), где египетский царь Тамус осуждает изобретенное Тевтом письмо, поскольку оно губит память. И платоновский, и герметический пассаж послужили источником для диалога между Тамусом, Меркурием и Тевтом, предпосланного учеником Бруно Александром Диксоном написанному им в подражание мнемонике Бруно трактату (A.Dicson, De umbra rationis, etc., London, 1583. См. выше, с. 182).
De magia (Op. lat., III, pp. 401-402).
Ср. De magia (Op. lat., III, pp. 414 ff., 434 ff.) (во втором пассаже приводится неизбежная цитата из Вергилия "Spiritus intus alit"); De rerum principiis, elementis et causis (Op. lat., III, pp. 521 ff.). Но у магии Бруно появляется иной уклон, поскольку Бруно считает Лукреция сторонником естественной магии и вводит в свою естественную магию атомы Лукреция (см., например, Op. lаt., III, р. 415).
Существует, - говорит он, - дурная разновидность демонической магии, называемая "magia desperatorum" ["магия отчаявшихся"]. К этой разновидности принадлежит Ars notoria (Ars notoria - направление средневековой магии, возводившееся к Соломону и использовавшее заклинания демонов; см. Thomdike, II, pp. 279-289). Но есть и другая разновидность этой магии, цель которой - править посредством низших демонов и в силу власти главы вышних демонов, и это - сверхъестественная, метафизическая магия, или теургия. Демоническая магия Бруно принадлежит к этому высшему типу (De magia, Op. lat., III, р. 398).
См. выше, с. 62.
Agrippa, De occult. phil., III, 33, De vinculis spiritum. Бруно тоже время от времени обращается к Тритемию (Например, в Steganographia, I, 15, у Тритемия даны имена духов, управляющих четырьмя основными точками космоса, и их числа. Ср. третье "сцепление" Бруно, проходящее через правителей четырех основных точек, De magia, Op. lat., III, р. 436.) Беслер переписал для Бруно (см. выше, с. 232) из Агриппы и Тритемия пассажи, необходимые ему для заклинаний.
De magia, Op. lat., III, pp. 443-446.
Сцепление IX - через "characteres et sigilla" [символы и печати] (De magia, Op. lаt., III, p. 437).
De magia, Op. lat., III, pp. 449 ff.
De magia, Op. lat., III, p. 453.
В другом сочинении о "сцеплениях" в манускрипте Норова - De vinculis in genere ["О сцеплениях вообще"] - методы сцепления с демонами изложены под тридцатью рубриками, что свидетельствует о связи с "тридцатками" в мнемонических сочинениях, De umbris и Triginta Sigilli (см. De vinculis in genere, Op. lat., III, pp. 669-670).
De immenso et innumerabilibus, Op. lаt., I (i), p. 376.
Ibid., Op. lal., I (ii), p. 33.
De triplici minimo et mensura, Op. lat., I (iii), p. 171.
Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 781-783).
См. выше, с. 98.
Agrippa, De occult. phil., III, 25.
Reuchlin, De arte Cabalistica, Hagenau, 1517, pp. LVII ff.
Agrippa, De occult. phil., III.16.
См. Op. lat., III, p. 496 (выписки Беслера из Steganographia в манускрипте Норова).
См. ниже, с. 254-255.
Я использую это название для всех трех ее частей, см. выше гл. ХII, прим. 1.
См. выше, с. 187.
Я подробно разбираю это сочинение в моей книге "Искусство памяти".
Печати - это комбинация мнемонических "мест" и герметических знаков.
Sigillus Sigillorum, Op. lаt., II (ii), pp. 180 ff.
Agrippa, De occult. phil., III, 55.
Op. lаt., II (ii), pp. 180-182.
Ibid., pp. 189-193.
Agrippa, De occult. phil., III, 4.
Op. lаt., II (ii), pp. 190-191.
Agrippa, De occult. phil., III, 5.
"De quatuor rectoribus", Op. lаt., II (ii), pp. 195 ff.
Ibid., p. 195.
Ibid., p. 196.
Ibid., pp. 197-199. Силу благой магической религии, которая "errantem corrigat, imbecillem et obtusum roborat et acuat" ["заплутавшего направляет, немощного и тупого укрепляет и острит"] (ibid., р. 198) можно сравнить с силами, на обладание которыми Ноланец претендует в Cena de le ceneri, (см. выше, с. 213-214).
Маг использует обеих Венер - и пошлую, связанную с чувственными вещами, и небесную (ibid., р. 198-199). Это не противоречит идеям Фичино, но у Бруно обретает больший "натурализм".

Глава XV

Существует английский перевод L.Williams, The Heroic Enthusiasts, London, 1887-1889; и французский перевод Paul-Henri Michel, Des fureurs héroiques, Paris, 1954.
Eroici furori, посвящение, (Dial. ital., pp. 927-948).
Ibid. (Dial. ital., p. 932).
Ibid., цитата из Песни песней, II, 9 (Dial. ital., p. 937).
См. J.C.Nelson, Renaissance Theory of Love: The Context of Giordano Bruno's "Eroici furori", Columbia University Press, 1958, pp. 15 ff.
Бруно отсылает к таким интерпретациям, упоминая "gli mistici e cabalisti dottori" ["учителей мистики и кабалистики"] (Dial. ital., p. 932).
Некоторые эмблемы Бруно и иллюстрации в книгах эмблем я сопоставила в статье "The Emblematic Conceit in Giordano Bruno's De gli eroici furori and in the Elizabethan sonnet sequences", J.W.C.I., VI (1943), pp. 101-121 (опубликована также в England and the Mediterranean Tradition, Oxford University Press, 1945, pp. 81-101).
Eroici furori, pt. II, dial. 1 (Dial. ital., pp. 1092 ff.).
Ibid. (Dial. ital., p. 1093).
Пс. 142, 6; Пс. 118, 131.
Eroici furori, pt. II, dial. 1 (Dial. ital., pp. 1093-1094).
Eroici furori, ibid. (Dial. ital., p. 1094).
Eroici furori, посвящение (Dial. ital., p. 937).
Ibid., pt. II, dial. 1 (Dial. ital., p. 1107).
Ibid., pt. II, dial. 2 (Dial. ital., p. 1123).
Ibid. (Dial. ital., pp. 1123-1126). О принципе monas general monadem ("монада порождает монаду"] см. выше, гл. VIII, прим. 20.
Ibid., pt. II, dial. 1 (Dial. ital., pp. 1072-1073).
Ibid. (Dial. ital., p. 1074).
См. выше, с. 213.
См. выше, с. 26.
Eroici furori, pt. II, dial. 1 (Dial. ital., p. 1091).
Ibid., pt. I, dial. 3 (Dial. ital., pp. 986-987).
Agrippa, De occult. phil., III, 46-49.
Ibid., III, 49.
Eroici furori, pt. I, dial. 4 (Dial. ital., p. 1007).
См. выше, с. 27.
Asclepius, в: С.Н., II, p. 302. См. выше, с. 37-39.
Eroici furori, pt. I, dial. 4 (Dial. ital., p. 1008).
Ibid., pt. I, dial. 4 и pt. II, dial. 1 (Dial. ital., pp. 1010, 1094).
Ibid., pt. II, dial. 4 (Dial. ital., p. 1164).
Ibid., pt. II, dial. 4, 5 (Dial. ital., pp. 1140 ff.).
Ibid., посвящение (Dial. ital., pp. 943-944). "Nove ciechi" ["девять слепцов"], - говорит он, - есть аллюзия на "nove sfere" ["девять сфер"], в которых кабалисты, халдеи, маги, платоники и христианские богословы видят девять чинов. Дальше (р. 944) он утверждает, что христианские богословы говорят о них как о "nove ordini di spiriti" ["девяти чинах духа"].
Ibid., pt. II, dial. 5 (Dial. ital., p. 1197).
Ibid. (Dial. ital., p. 1168). Как всегда у Бруно, Цирцея полностью оторвана от своего традиционного дурного образа и воплощает благую магию.
См. выше, с. 200.
В моей статье, указанной выше, гл. XV, прим. 7.
См. выше, с. 189-190.
В "королевстве Партенопейском", то есть Неаполитанском, Алчность правит "под видом охранения религии" (Spaccio, dial. 2; Dial. ital., pp. 719- 720).
De la causa, dial. 1 (Dial. ital., pp. 222-223).
Documenti, pp. 121-122.
Cena, dial. 2 (Dial. ital., pp. 67-68). Этот пассаж в связи с окружающим Елизавету мистическим империализмом я разбираю в статье "Queen Elizabeth as Astraea", J.W.C.I., X (1947), pp. 80-81.
Eroici furori, посвящение (Dial. ital., p. 946).
Ibid., pt. II, dial. 5 (Dial. ital., pp. 1168-1169, 1173).
Ibid., pt. I, dial. 5 (Dial. ital., pp. 1030 ff.).
См. мою статью "Elizabethan Chivalry: The Romance of the Accession Day Tilts", J.W.C.I. , XX (1957), p. 24.
"Elizabethan Chivalry", p. 11.
The Queen's Majesty's Entertainment at Woodstock (1575), London, 1585 (ed. A.W.Pollard, Oxford, 1910).
"Elizabethan Chivalry", p. 24.

Глава XVI

См. G.Aquilecchia, "L'adozione del volgare nei dialoghi londinesi di Giordano Bruno", Cultura Neolatina, XIII (1953), fascc. 2-3.
Eroici furori, pt. I, dial. 1 (Dial. ital., p. 956).
См. в "Вечере" забавное описание воображаемого путешествия по Стрэнду от французского посольства к дому Фулка Гревилла.
De la causa, dial. 1 (Dial. ital., p. 223). "Кровавая" Сена - намек на Варфоломеевскую ночь.
См. письма Мовиссьера к Флорио, цитируемые мною в John Florio, The Life of an Italian in Shakespeare's England, Cambridge, 1934, pp. 71-72.
Ibid., p. 84.
Documenti, p. 85.
См. мою статью "Giordano Bruno: Some New Documents", Revue internationale de philosophie, XVI (1951), fasc. 2, pp. 174-199. В ней я опубликовала неизвестные упоминания о Бруно из переписки Корбинелли-Пинелли и попыталась вписать их в исторический контекст.
См. мою работу French Academies of the Sixteenth Century, p. 175.
См. Е.Picot, Les Italiens en France au XVI siècle, Bordeaux, 1901-1918, pp. 91 ff. и мою работу "Giordano Bruno: Some New Documents".
Figuratio Aristolelici physici auditus, Paris, 1586 (Op. lat., I (iv), pp. 129 ff.) и диалоги о Фабрицио Морденте, недавно изданные Дж.Аквилеккиа (см. след. прим.).
Два диалога Бруно о циркуле Фабрицио Морденте (In Mordentium и De Mordentii circino, изд. под названием Dialogi duo de Fabricii Mordentis, Paris, 1586) были известны давно и вошли в собрание его латинских сочинений (Op. lat., I (iv), pp. 223 ff.). Два других (Idiota Triumphant и De somnii interpretatione) были отысканы в издании 1586 г., посвященном Пьеро Дель Бене и сохранившемся в единственном экземпляре (См. John Hayword, "The Location of First Editions of Giordano Bruno", The Book Collector, V, 1956, p. 154). Теперь все четыре диалога изданы вместе под ред. Дж. Аквилеккиа (Bruno, Due dialoghi sconosciuti e due dialoghi noti, Rome, 1957). Во введении Аквилеккиа сопоставляет новонайденные диалоги со сведениями о ссоре Бруно и Морденте, которые я обнаружила в переписке Пинелли и Корбинелли. Таким образом, изданный Аквилеккиа том сводит воедино все материалы, связанные с удивительным эпизодом с циркулем.
Il Compasso, & Figura di Fabritio Mordente di Salerno: con li quali duoi mezzi si passono fare un gran numero di mirabili effetti, al tuttonecessarij all'Arte, imitatrice della Natura..., Paris, 1585. Cp. Aquilecchia, Due dialoghi, introduzione, p. XVII.
A. Favaro, Galileo Galilei e lo studio di Padova, Firenze, 1883, 1, p. 226.
Documenti, p. 43.
"...contro al Nolano e in una collera bestiale il nostro Fabritio" ["...против Ноланца наш Фабрицио пылает зверским гневом"]. Письмо Корбинелли к Пинелли, 16 февраля 1586 г. (Ambrosiana, T. 167 sup., f. 180).
"A Fabritio costa parecchi scudi per comparar et far abbruciar il Dialogo del Nolano". Письмо Корбинелли к Пинелли, 14 апреля 1586 г. (Ambrosiana, Т. 167 sup., f. 183).
"Il Mordente andô al Guisa et vuole ch'ei pigli il mondo со suoi ingegni." Письмо Корбинелли к Пинелли, 4 августа 1586 г. (Ambrosiana, T. 167 sup, f. 187).
Op. lat., I (iv), p. 255; Due dialoghi, etc., ed. Aquilecchia, p. 55.
Op. lat., vol. cit., p. 256; Due dialoghi, ed. cit., p. 57.
Значение слова mathesis представляется не вполне постоянным. Греческое μαθησις значит "обучение" или "образование" в самом общем смысле. Латинское mathesis, согласно словарю Льюиса и Шорта [Lewis and Short, A Latin Dictionary. Oxford, 1879, s.v.], может означать: (1) математику; (2) астрологию. Именно во втором значении это слово употребляет поздний латинский астролог Юлий Фирмик Матерн. Согласно Иоанну Солсберийскому (Policraticus, 1,9; II, 18, ed. Webb, pp. 49, 101-102), важно, с каким ударением произносится слово: с ударением на первом слоге оно означает основания астрологии; с ударением на втором - магию.
Поскольку Бруно ударения не обозначает, то правило Иоанна Солсберийского не поможет выбрать правильный смысл. Но совершенно ясно, что в указанном выше пассаже, где Бруно называет mathesis в числе четырех наставников, имеется в виду магия.
Idiota Triumphans in Due dialoghi, etc., ed. Aquilecchia, pp. 6-7.
См. выше, с. 250.
Idiota Triumphans, ed. cit., pp. 6-7. Как отмечает Аквилеккиа (Due dialoghi, introduzione, p. XXI), Idiota Triumphans связан со Spaccio и Cabala присутствием во всех трех сочинениях персонажа "Saulino" или "Savolinus", видимо, отсылающего к родственнику Бруно с материнской стороны.
Idiota Triumphans, ed. cit., p. 12.
George Peele, The Honour of the Garter, in Peele, Works, ed. A.H.Bullen, 1888, II, pp. 316-320.
Здесь имеет смысл вспомнить, что Бруно толковал этот чертеж, исходя из ошибочного убеждения, будто точка, изображающая землю, на самом деле является следом циркуля при проведении эпицикла, по которому движутся и Земля и Луна (см. выше, с. 217).
"Giordano Bruno: Some New Documents", pp. 188 ff. Дж.Аквилеккиа сообщает несколько интересных новых деталей относительно фона этой ссоры, например, из одного письма Корбинелли следует, что Морденте был членом Лиги (Due dialoghi, etc., introduzione, p. XXII, nota).
На настоящий момент изданы лишь фрагменты. Большую часть издал R.Calderini-De Marchi, Jacopo Corbinelli et les erudites français, Milano, 1914.
Centum et viginti articuli de natura et mundo... per Ioh. Hennequinum... sub clipeo & moderamine Iordani Bruni Nolani, Paris, 1586. В Op. lаt., II (ii), p. 221 дано лишь название, поскольку сочинение было издано в Виттенберге в 1588 г. под другим названием: Camoeracensis Acrotismus, Wittenberg, 1588. Это издание воспроизведено в Op. lаt., I (i), pp. 53 ff.
Op. lаt., I (I), pp. 56-58.
"Camoeracensis" - значит "происходящий в Камбре", то есть в Коллеж де Камбре, где происходил диспут.
Documenti, p. 44.
Ibid., p. 45.
Op. lаt., I (i), pp. 66-67.
Ibid., pp. 68-69.
Ibid., p. 70.
Ibid., p. 71.
Documenti, pp. 45-46.
Ibid., p. 92.
Ibid., p. 46.
См. мою работу French Academies of the Sixteenth Century, pp. 162 ff.
Стихотворение Рауля Кайе в: Jacques Davy Du Perron, Discours spirituel, Leyden, 1600. Discours spirituel (духовная проповедь) была произнесена в Венсенне перед Генрихом III. См. The French Academies, pp. 170, 230.
French Academies, pp. 231 ff.
Op. to., I (iv), pp. 129 ff.
Ibid., p. 139.
См. The French Academies, pp. 193 ff.
См. A.Corsano, Il pensiero di Giordano Bruno, pp. 290 ff.
Documenti, p. 104; cp. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, p. 329.
"...il Giordano s'ando con Dio per paura di qualche affronto, tanto haveva lavato il capo al povero Aristotele". Письмо Корбинелли к Пинелли, 4 августа 1586 (Ambrosiana, T. 167 sup., f. 187). См. "Giordano Bruno: Some New Documents", p. 185. В письме от 6 июня Корбинелли, упомянув о диспуте в Камбре, говорит: "По-моему, этот университет забьет его (Бруно) камнями. Но скоро он едет в Германию. Хватит того, что в Англии из-за него в колледжах возникли очень сильные расколы. Он приятный собеседник, по образу жизни эпикуреец" (Ambrosiana, T. 167 sup., f. 190; ср. "Giordano Bruno: Some New Documents", p. 181). He говоря уже об интересной характеристике личности Бруно, ценным представляется впечатление Корбинелли, что миссия Бруно в Англии оказалась, в общем, успешной.
Корбинелли собирал сочинения Бруно; происходящие оттуда экземпляры хранятся в Biblioteca Trivulziana в Милане. Среди них есть и копия "Вечери" с надписью, сделанной почерком конца XVI в. "Al Sr. Corbinello". См. R.Tissoni, "Lo sconosciuto fondo bruniano della Trivulziana", Atti della Accademia delle Scienze di Torino, Vol. 93 (1958-1959).
Documenti, p. 85.

Глава XVII

Посвящение De lampade combinatoria, Op. lаt., II (ii), pp. 230-231. У Бруно, правда, был в Виттенберге друг - Альберико Джентили, великий юрист, с которым он познакомился в Англии и который рекомендовал его университету (Documenti, pp. 85-86).
Documenti, p. 86.
Op. lаt., II (ii), pp. 239-240.
Op. lat., II (ii), pp. 225 ff.
Op. lat., II (iii), pp. 1 ff.
Ibid., pp. 336 ff.; cp. Bibliografia, p. 160.
Op. lаt., III, pp. 259 ff.; cp. Bibliografia, p. 165. Есть еще одна рукопись этого произведения, с которой издатели справлялись при издании манускрипта Норова.
Op. lаt., III, pp. 1 ff; cp. Bibliografia, p. 164.
To есть в De umbris idearum ("О тенях идей"), где образы расположены по тридцаткам; см. выше, с. 179.
То есть в De vinculis in genere ("О сцеплениях вообще"), где "сцепления" расположены по тридцати рубрикам; см. выше, гл. XIV, прим. 38.
Op. lаt., III, pp. 8-9.
Использование мысленных образов в герметизме составляет часть истории образов в классическом искусстве памяти.
Расположение по "тридцаткам" связано с луллизмом, что ясно по "Теням идей", где первая "тридцатка" понятий на колесе взята непосредственно из луллизма, или скорее псевдолуллизма (выше, с. 179, мы не стали обсуждать этот вопрос). В основе Искусства Луллия лежат божественные атрибуты, они же творческие причины, и число этих основных понятий меняется от искусства к искусству (см. мою статью "Ramon Lull and John Scotus Erigena", J.W.C.I., XXIII (1960), pp. 1 ff). В одном из своих луллистских произведений Бруно обосновывает выбор именно "тридцати" (De compendiosa architectura artis Lullii, Op. lаt., II (ii), p. 42). Бруно приспосабливает Луллия к собственным целям.
Op. lаt., III, pp. 9-37.
Ibid., pp. 37-43.
Ibid., p. 44.
Ibid., pp. 51-52.
Ibid., pp. 53-54, 60.
См. выше, с. 15 ел.
Op. lat., III, pp. 63-68.
См. выше, с. 67-68.
Op. lаt., III, pp. 68-73; см. выше, с. 180.
Ibid., p. 142. Бруно, возможно, использовал Mythologia Наталиса Комеса [Natalis Comes] (с которой он, безусловно, был знаком, см. Bibliografia, р. 167), но анализ и толкование его "статуй" поражают сложностью и глубиной.
Op. lat., I (i), pp. 1 ff.
Ibid., p. 12.
Op. lat., I (i), pp. 20 ff. О генеалогии мудрости и включении в нее Лукреция и Палингения, см. выше, с. 222.
Ibid., pp. 21 ff. По крайней мере, так я понимаю невразумительные и восторженные образы, которыми Бруно выражает благодарность Виттенбергскому университету и призывает на него благословения небес.
См. выше, с. 258. В конце Виттенбергской речи есть образы нимфы и реки.
"Он высказывал намерение стать основателем новой секты под названием Новая философия" (Documenti, p. 60).
"Много раз он говорил, что в Германии в прошлые годы высоко ценились сочинения Лютера, но что теперь их больше не признают, ибо после того, как отведали его [Бруно] сочинений, не желают ничего иного. И что он основал в Германии новую секту, и, если его выпустят из тюрьмы, он вернется туда, чтобы учредить и оформить ее наилучшим образом, и хочет, чтобы она называлась сектой "джорданистов" (Sommario, р. 61; ср. тж. ibid., pp. 57, 59).
Подробнее об этом см. ниже, с. 360-365.
Documenti, p. 86.
Op. lat., I (iii), pp. 1 ff. В Праге Бруно также издал - точнее, переиздал - сочинение Луллия.
Spampanato, Vita di Giordano Bruno, p. 429.
Они пересняты с экземпляра в Национальной Библиотеке в Париже (Res. D² 5278); только в этом экземпляре есть все чертежи (см. Bibliografia, p. 138).
In Op. lat., I (iii), ed. Tocco e Vitelli.
Ту же редактуру в сторону большей стандартизации Токко и Вителли провели и с чертежами в De triplici minimo, вошедшем в тот же том Ор. lat. См. ниже, с. 283.
См. ниже, с. 283.
Op. lat., I (iii), pp. 78-80.
Ibid., pp. 20-21.
Ibid., p. 21.
Ibid., pp. 3-7.
Documenti, p. 86. Ассистент Джона Ди Эдвард Келли был в Праге одновременно с Бруно и пользовался очень сильным расположением императора (см. С. Fell Smith, John Dee, 1909, pp. 179 ff.).
Documenti, p. 51. О положении в Хельмштедте во время пребывания там Бруно см. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 431 ff.; W.Boulting, Giordano Bruno, London, 1914, pp. 214 ff.
Documenti, p. 52.
Op. lаt., I (i), pp. 27 ff.
Ibid., p. 33.
В своем знаменитом сочинении De legationibus.
Op. lаt., I (i), pp. 47 ff.
Ibid., p. 49; cp. McIntyre, Giordano Bruno, pp. 60-61.
Op. lаt., I (i), pp. 193-199 и Op. lаt., I (iii), pp. 123-124.
Op. lаt., I (i), p. 193.
См. Op. lаt., III, introduction, pp. xxvii-xxix.
Documenti, p. 86.
Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 446 ff.
С другой стороны, многие поклонники Бруно считают De immense лучшим его произведением.
Op. lat., I (i), pp. 191 ff. и Op. lаt., I (ii), pp. 1 ff.
Op. lat., I (iii), pp. 119 ff.
Op. lat., I (ii), pp. 319 ff. Недавно в Иене были найдены рукописи двух небольших произведений Бруно, тесно связанных с De triplici minima и De monade. Они изданы Дж.Аквилеккиа в Atti dell'Accademia dei Lincei, vol. XVII, 1962.
См. выше, с. 221.
См. выше, с. 273-274, 276.
Op. lat., III, p. 416.
Ibid., p. 535. Д.У.Сингер (Giordano Bruno, etc., p. 71) по поводу вечного движения "наименьших" говорит о "космическом метаболизме" у Бруно.
Op. lat., I(ii), pp. 171-172.
Op. lаt., I (iii), pp. 277-283.
Op. lat., I (iii), pp. 253, 256.
Ibid., p. 323.
Ibid., p. 333.
De triplici minimo et mensura - в: Op. lat., I (iii), ed. Tocco e Vitelli, Firenze, 1899. Видимо, потому, что многие чертежи этого сочинения в других сочинениях приведены без звезд и прочих добавлений, Токко и Вителли сочли себя вправе рассматривать их как необязательные виньетки, которые можно безболезненно опустить.
"...non schemata solum ipse (i.e. Bruno) sua manu sculpsit, sed etiam operarum se in eodem correctorem praebuit" ["...не только чертежи он сам (то есть Бруно) собственной рукой гравировал, но даже в этом виде работ показал себя рационализатором"] (Op. lat., I (iii), p. 123). Не исключено, что печатник Вехель был связан с неким тайным обществом. Печатник с той же фамилией, Андреас Вехель, незадолго до того предоставил свой дом во Франкфурте для встреч путешественников со всей Европы (см. J.A.Van Dorsten, Poets, Patrons and Professors, Leiden, 1962, p. 30). Как известно, в свою первую поездку на континент у Андреаса Вехеля останавливался Филип Сидни. Но Иоганн Вехель, напечатавший книги Бруно, - все же другое лицо.
См. выше, с. 278.
Op. lat., I(ii), pp. 319 ff.
Agrippa, De occult. phil., II, 4-13.
F.Tocco, Le fonti più recenti della filosofia del Bruno, Roma, 1892, p. 71.
Agrippa, De occult. phil., II, 5.
Op. lat., I (ii), pp. 358-369. Очень похожее размещение трех солнц в радуге изображено в качестве "знамения" на гравюре в одном из пророчеств Уильяма Лилли (W.Lilly, An Astrological Prediction of the Occurences in England, Part of the years 1648, 1649, 1650, напечатано Т.В., 1648).
R.Fludd, Utriusque cosmi historia, pars 2 (Microcosmi historia), Oppenheim, 1619, pp. 19 ff.
См. выше, с. 180.
"Ciccus Asculanus (tempus lucis nactus)..." ["Циккус Эскуланец (достигший времени света")...] Op. lat., I (ii), p. 467. Весь пассаж на pp. 466-468 основан на комментарии Чекко д'Асколи, как становится ясно при сравнении этого места с: Lynn Thorndike, The Sphere of Sacrobosco and its Commentators, Chicago, 1948, Commentary by Cecco d'Ascoli, pp. 396-399. Поэтому важно, что в этом контексте Бруно упоминает свою - утраченную - книгу о сфере ("Et ego, in libro de sphaera" ["И я в книге о сфере"], р. 466). Выходит, что, по всей вероятности, и эта утраченная его книга основывалась на Чекко.
Op. lat., I (ii), p. 466.
Thorndike, Sphere, p. 405; ср. во введении (ibid., p. 54) о том, что Астофон - изобретение Чекко.
Op. lаt., I (ii), pp. 467-468; ср. Thorndike, Sphere, pp. 398-399, 407-408 и History of Magic and Experimental Science, II, p. 965. Согласно Чекко, демон Флорон был заключен в стальное зеркало посредством сильного заклинания и знал множество секретов природы. Это упоминается у Бруно в "Изгнании..." (диал. 1) по поводу северного созвездия Медведицы: "там, где маги стального зеркала доискивались оракулов Флорона, великого князя арктических духов" (Dial. ital., p. 617).
Bruno, Op. lаt., I (ii), p. 473.
Op. lat., I (iii), p. 87.
Sigillus Sigillorum, Op. lаt., II (ii), pp. 196-197.

Глава XVIII

Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 446 ff.; McIntyre, Giordano Bruno, pp. 62 ff.
Spampanato, op. cit., pp. 449-450; McIntyre, op. cit., p. 64.
Op. lat., II (iii), pp. 85 ff.
См. выше, с. 179.
Op. lаt., II (iii), pp. 200-277.
Hyginus, Fabularum liber, Paris, 1578.
Op. lаt., II (iii), pp. 202-205.
См. выше, с. 200.
Op. lat., II (iii), pp. 207 ff.; pp. 221 ff.
Ibid., pp. 261 ff.
Ibid., pp. 243 ff.
Ibid., pp. 247-248.
Ibid., pp. 248-250.
Ibid., pp. 250 ff.
Ibid., p. 250.
Ibid., рр. 221-222.
Ibid., рр. 227-229.
Ibid., р. 241.
Ibid., p. 270.
В De imaginum compositione ("О составлении образов") есть связи и с другими изданными в Англии сочинениями - с Asino cillenico ("Килленским ослом") (см. ibid., рр. 237 ff.), и с "Тридцатью печатями" (см. ibid., pp. 93, 163 ff., etc).
Ibid., p. 243.
Ibid., p. 249.
Ibid., рр. 259-261.
См. выше, с. 72.
R.Fludd, Utriusque cosmi.. historia, pars II (Microcosmus), Oppenheim, 1619, рр. 48 ff. О Фладде и Бруно см. тж. ниже, с. 359.
"Nec enim vocabulo ideae hic utimur tali modo quo Plato... sed... pro Angelis, Daemonibus, stellarum effigiebus, & Deorum vel Dearum imaginibus, quibus coelestia attribuuntur..." ["Поскольку слово "идея" мы используем не так, как Платон..., а для Ангелов, Демонов, изображений звезд и образов Богов или Богинь, которым соответствуют небесные вещи..."], Fludd, ор. cit., р. 50. В названии книги Бруно "О составлении образов, знаков и идей" слово "идеи" употреблено в этом смысле.
Ор. lat., II (iii), р. 92.
Aristoteles, De anima, 431 а, 17. Цитируется в латинском переводе в Ор. lat., II (iii), р. 103, а также в посвящении Хайнцелю, ibid., р. 91.
Ор. lat., II (iii), рр. 120-121. Здесь Бруно кратко и с изменениями излагает книгу Синезия "О сновидениях" (De somniis), опираясь на перевод Фичино (Ficino, рр. 1970-1971).
Эволюция теории воображения в контексте использования мнемонических образов в эпоху Ренессанса исследована мною в книге "Искусство памяти".
Ор. lat., II (iii), р. 102.
Ор. lat., II (iii), р. 117.
Ibid., р. 198.
Ibid., р. 90 (посвящение De imaginum compositione Хайнцелю).

Глава XIX

Documenti, pp. 69 ff.; Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 456 ff.; McIntyre, Giordano Bruno, pp. 66 ff.
Documenti, pp. 88-89.
См. ниже, с. 301.
De l'infinito universe e mondi, dial. 1 (Dial. ital., p. 392).
Sigillus Sigillorum (Op. lаt., II (ii), pp. 184-185).
См. выше, гл. X, прим. 7, источники о "Меркурии" и Лаццарелли.
A.Corsano, Il pensiero di Giordano Bruno, Firenze, 1940, pp. 267 ff.; L.Firpo, Il processo di Giordano Bruno, Napoli, 1949, pp. 10 ff.
Documenti, p. 74.
Ibid., p. 75.
Documenti, p. 66; Sommario, p. 55.
Documenti, pp. 86-87,131.
Ibid., p. 122.
Ibid., pp. 122-123.
Ibid., p. 123.
См. выше, с. 261-262, 265.
Ambrosiana T. 167 sup., ff. 170v.-171; цитируется в R.Calderini De Marchi, Jacopo Corbinelli et les érudits français, Milano, 1914, pp. 237-238; ср. мою статью "Giordano Bruno: Some New Documents", Revue internationale de philosophie, 1951, pp. 195-196.
H.C.Davila, Historia della guerre civili di Francia, Lyons, 1641, p. 972; cp. мою статью, упоминавшуюся в предыдущем примечании, loc. cit.
Agrippa d'Aubigné, Confession Catholique du Sieur de Sancy, in Œuvres complètes, ed. Réaume et de Caussade, II, p. 327; ср. мою работу French Academies of the Sixteenth Century, p. 224.
См., например, работу об итальянском гугеноте и стороннике Наваррца Якопо Брокардо: Delio Cantimori, "Visioni e speranze di un ugonotto Italiano", Rivista storica italiana, 1950, pp. 199 ff. Или работу о Франческо Мариа Виаларди, политическом агенте Наваррца, находившемся в тюрьме инквизиции одновременно с Джордано Бруно: Luigi Firpo, "In margine al processo di Giordano Bruno, Francesco Maria Vialardi", Rivista storica italiana, 1956, pp. 325 ff. Бруно не признал каких-либо связей с Виаларди, ни с его "parole orrende contro Dio, la religione e la Chiesa" ["ужасными словами против Бога, религии, церкви"], которые он слышал (Sommario, p. 84).
Делио Кантимори указал на значение Ф.Пуччи в: Eretici italiani del cinquecento, Firenze, 1939, pp. 370 ff. - и опубликовал некоторые его произведения в: Per la storia degli eretici italiani del secolo XVI in Europa, Roma, 1937. Луиджи Фирпо посвятил жизни и процессу Пуччи статью "Processo е morte di Francesco Pucci", Rivista di Filosofia, 1949 (XL) и составил библиографию его сочинений: Gli Scritti di Francesco Pucci, Torino, 1957.
Ангел Уриэль появлялся во время сеансов (видел его, разумеется, только Келли) и обращался к Пуччи с вдохновляющими речами. Пуччи, похоже, пытался заманить Ди в Рим, чтобы тот рассказал папе о своих опытах с ангелами. См. A True and Faithfull Relation of what passed for many years between Dr. John Dee... and some spirits, ed. Meric Casaubon, London, 1659, pp. 409 ff. Последующая судьба самого Пуччи доказывает, что, приглашая Ди в Рим, он действовал не как провокатор, хотя Ди его в этом и подозревал.
См. Firpo, Gli Scritti di Francesco Pucci, pp. 114, 124, 134. Секретарю Генриха Наваррского Луи Револю Пуччи писал, что собирается проверить, "смогу ли я в Италии вместе с папой Климентом послужить общественному благу" (ibid., p. 126).
См. выше, с. 160.
См. выше, с. 174.
См. выше, с. 167.
См. выше, с. 169-170.
Первоначальный успех, однако, оказался краток - позже Патрици своими взглядами навлек на себя подозрения инквизиции и едва не потерял кафедру. См. L.Firpo, "Filosofia italiana e Controriforma", Rivista di filosofia, ХLII (1951), pp. 12 ff. См. выше, с. 171.
Sommario, pp. 56-57. Бруно резко критиковал Патрици в одном из изданных в Англии сочинений (De la causa, principio e uno, dial. 3; Dial. ital., pp. 260 ff.). Но эта критика относится к одной из аристотелевских работ, а не к его Nova philosophia, тогда еще не изданной.
Sommario, pp. 57-58.
Случай Франческо Пуччи составляет почти точную аналогию. Он тоже считал, что достиг просветления, что на него возложена миссия, что настало время вернуться в Италию и обратиться к папе, поскольку вместе с восшествием Наваррца на престол наступает новая эра, и он тоже оказался в роковой западне. Хотя Пуччи очень уступает Бруно в экстравагантности, сходство их судеб поразительно, особенно если вспомнить, чтобы оба они побывали в Англии.
Джон Ди поступил очень мудро, не поддавшись на уговоры Пуччи и не поехав в Италию, чтобы рассказать там о встречах с ангелами.
В "camera locanda"; Documenti, p. 70.
"Но raggionato in alcune librarie", ibid., p. 135.
Documenti, pp. 61, 129, 135.
Ibid., pp. 64, 70; cp. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 462 ff.; McIntyre, Giordano Bruno, pp. 69 ff.
Эти "scritture" были посланы вместе с письмом от 16 февраля 1586 года, в котором описан гнев Фабрицио против Бруно (Ambrosiana, Т. 167 sup., f. 180); ср. мою статью "Giordano Bruno: Some New Documents", р. 178.
Op. lat., III, introduzione, p. XXVIII.
Ibid., loc. cit.
Documenti, pp. 64, 90-91, 127-128; Sommario, pp. 100, 110.
Documenti, pp. 127-128. Вероятно, Бруно имеет в виду замечания о печатях в: De mineralibus, II, 3 (Albertus Magnus, Opera, ed. Р.Jammy, Lyons, 1651, II, p. 226). В De mineralibus есть также списки магических образов светил, и вообще это полезный справочник для мага-доминиканца. Ср. Sommario, р. 100, nota; Thorndike, II, рр. 556 ff.
Firpo, Il Processo di Giordano Bruno, р. 14.
Ibid., рр. 12, 114.
В доносе от 25 мая 1592 года Мочениго говорит, что Бруно провел у него в доме около двух месяцев (Documenti, р. 64); но, возможно, ему нельзя в этом доверять (см. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, р. 468).
Documenti, pp. 68-69, 77-79. Возможно, немаловажен тот факт, что, по словам Чотто, книга, которую Мочениго купил у Чотто и которая послужила поводом для приглашения приехать в Венецию, - это De minimo, magno et mensura (Documenti, p. 70). Если в De triplici minimo действительно есть намеки на секту или тайное общество (как я предположила в главе XVII) и Мочениго их распознал, то более правдоподобным становится предположение, что его приглашение было западней с самого начала.
Sommario, introduzione, p. 21.
Ibid., pp. 1-4.
Documenti, pp. 135-136.
Documenti, р. 191; ср. предисловие Меркати к Sommario, рр. 41 ff.; Firpo, Il processo di Giordano Bruno, pp. 90 ff.
Documenti, pp. 183,186; cp. Sommario (introduzione), pp. 43 ff.; Firpo, op. cit., pp. 92 ff.
Documenii, pp. 93-98.
"Он (Святой Дух) есть тот, о ком даже язычники говорили, рассуждая об устройстве мира: Spiritus intus alit". Jacques Davy Du Perron, Diverses oeuvres, Paris, 1622, p. 684. Ср. мою работу French Academies of the Sixteenth Century, p. 169, note 5. Взгляды Дю Перрона на этот счет особенно интересны, поскольку он был одним из главных деятелей при обращении Генриха Наваррского; см. выше, с. 270.
Documenti, p. 96.
"Vedendo ch'io e gl'altri ci segnavamo con la croce disse (i.e. Bruno disse) che non occorea fare questo segno perché Christo non fu messo sopra la croce, ma fu confitto sopra dui legni, sopra li quali si solevano sospendere i condannali e che quella forma di croce che hoggidi si tiene sopra l'altari era un carattere e segno ch'era scolpito nel petto della Dea Iside, e che quel segno dagl'antichi era sempre tenuto in veneratione, e che I Christiani l'haveano rubbato da gl'antichi fingendo che in quella forma fosse il legno sopra il quale fu affisso Christo..." ["Видя, как я и другие осеняли себя крестным знамением, он (Бруно) сказал, что не следует этого делать, ибо Христос не был распят на кресте, а был пригвожден к столбу с перекладиной, на каком тогда обычно вешали осужденных; и что крест в той форме, как ныне держат над алтарем, есть знак, изображенный на груди у богини Изиды; этому знаку всегда поклонялись древние, а христиане украли его у древних, лживо утверждая, что такова была форма столба, на котором был распят Христос"] Sommario, pp. 70-71.
"Но ben detto (говорит Бруно) che la croce non havea quattro rami eguali secondo l'uso che si pinge, et è usurpato il sacro carattere di quella perché altrimente si pratticava ne la punitione de rei anticamente, e che ne la croce di Christo il quarto ramo fu posticcio cioè il superiore palo per commodita di affigervi il titolo, e confessando che il carattere della croce ha virtù della morte di nostra signore in quella ho detto quello che mi pare aver letto in Marsilio Ficino, che la virtù e riverenza di quel carattere è molto più antica che non è il tempo dell'incarnatione di nostro Signore e ch'è stata riconosciuta dal tempo che fioriva la Religione de gl'Egittij circa i tempi di Moise, e che quel segno era affisso nel petto di Serapide, et all'hora li pianeti et influssi di essi hanno più efficacia oltre il principio, e fondamento quando sono nel principio di segni cardinali cioè dove I colon intersecano l'eclitica о il zodiaco per linea retta, onde da dui circoli in questo modo intersecanti viene prodotta le forma di tale carattere, li quattro segni cardinali sono li dui equinottiali e li dui solstitiali circa li quali la morte, natività et incarnatione di Nostro Signore sempre fu intesa essere, e fu celebrata" ["Правда, я говорил, что крест не имел четырех равных концов, как его принято изображать, и что его священное значение было взято у древних. Ибо в древности иным способом наказывали преступников. К кресту Христа четвертый конец, то есть верхний брус, был приставлен для удобства прикрепления к нему надписи. Признавая, что знак креста символизирует смерть на нем Господа нашего, я излагал то, что, мне кажется, прочитал у Марсилио Фичино. А именно, что значение этого знака и преклонение перед ним восходят к эпохе гораздо более древней, чем время воплощения Господа нашего. Крест почитался со времен, когда процветала религия египтян, примерно, во времена Моисея. Знак креста запечатлен на груди Сераписа. Планеты и их влияния, помимо начала, тогда имеют больше силы и основания, когда вначале имеются главные знаки, где планеты пересекают эклиптику или зодиак под прямым углом, от чего из двух таким образом пересекающихся кругов получается форма этого знака. Четыре главных знака - это два равноденствия и два солнцестояния, к которым всегда относили и близ которых всегда праздновали смерть, рождество и воплощение Господа нашего"] Sommario, pp. 72-73. Я делаю отсюда вывод, что, по мнению Бруно, Христос был распят на кресте в форме греческой буквы "тау", а христианский крест - на самом деле египетский "знак".
Существуют изображения распятия, где крест изображен в виде "тау". См. об этом G.Miccoli, "La "Crociata dei Fanciulli" del 1212", Studi medievali, 3a série, II, 2 (1961), pp. 421 ff. и приведенные там ссылки. Ср. ниже, с. 369-370, суждения Афанасия Кирхера о кресте.
См. выше, с. 69.
Sommario, p. 101.
Sommario, pp. 86-87.
Documenti, pp. 101-102. Он не высказывает здесь своего подлинного мнения, о котором см. выше, с. 242-243.
Sommario, pp. 113-119.
Sommario, pp. 12-13. Практически нет сомнений, как говорит Меркати (ibid., p. 12), что Бруно преследовали за вопросы веры . Фирпо согласен (Il processo di Giordano Bruno), что процесс проходил в рамках строгой законности.
Письмо Шоппиуса напечатано в: Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 798-805; его список прегрешений Бруно приведен в: Sommario, p. 9.
Ср. Firpo, Processo di Giordano Bruno, p. 108.
Фирпо (op. cit., p. 112) отмечает "острое чувство, что с ним поступают несправедливо" у Бруно в конце процесса, как если бы его намерения остались непоняты. Нужно помнить, что в том fin de siècle [конце века] царило общее ожидание близких и огромных религиозных перемен, и если полнее воссоздать эту историческую ситуацию, то полнее будет понята и проблема Бруно. Слишком часто совершают ошибку, оценивая людей XVI в. так, как если бы им, как и нам, было известно, что никакой великой и всеобщей религиозной перемены не произойдет.
Love's Labour's Lost, IV, 3, 337-342.
Предполагали, что в образе Просперо отразился Джон Ди, что тоже может быть правдой, но, как мы видели, оба: и Ди, и Бруно - это вариации на общую ренессансную тему магии и кабалы.
Когда влияние Бруно в Англии будет полностью исследовано, то может оказаться, что, по иронии истории, сами англичане считали его миссию в Англии чем-то вроде оккультной Контрреформации.
Traiano Boccalini, Ragguagli di Parnaso, Centuria I, Ragguaglio 3. Цитируется по английскому переводу Henry, Earl of Monmouth, Advertisements from Parnassus, second edition, London, 1669, p. 5.
Об обращении розенкрейцеров к произведению Боккалини см. ниже, с. 360-363.
Галилей тщательно открещивается от пифагорейской нумерологии в пассаже, который современный издатель его великого произведения комментирует так: "Этими замечаниями Галилей хочет четко отделить свою позицию от распространенного псевдопифагорейского оккультизма и мистического рационализма, испытавших удивительное возрождение в конце Ренессанса, кульминацией чего была трагическая судьба Джордано Бруно" (Galileo Galilei, Dialogue on the Two Great World Systems, Salusbury translation, revised and annotated by G. De Santillana, Chicago, 1953, p. 15, note). Эти слова поразительно проницательны в отношении Бруно.
A. Favaro, Galileo Galilei e lo studio di Padova, Firenze, 1883, I, p. 226.

Глава XX

О Кампанелле см. L.Amabile, Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi, Napoli, 1882, и того же автора: Fra Tommaso Campanella ne' Castelli di Napoli, in Roma ed in Parigi, Napoli, 1887; L.Blanchet, Campanella, Paris, 1920; Paolo Treves, La filosofia politico di Tommaso Campanella, Bari, 1930; A.Corsano, Tommaso Campanella, second edition, Bari, 1961.
Незаменимый путеводитель по "темным местам" труда Кампанеллы - L. Firpo, Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella, Torino, 1940.
Blanchet, op. cit., р. 37.
См. выше, с. 305-306.
Amabile, Congiura, I, pp. 63 ff.; Blanchet, op. cit., pp. 24-27.
Blanchet, op. cit., pp. 25-29.
Ibid., p. 29.
Ibid., p. 32.
Ibid., pp. 33-41.
Документы о калабрийском восстании были опубликованы Амабиле в третьем томе Congiura.
См., например, Campanella, Lettere, ed. V.Spampanato, Bari, 1927, pp. 23, 219.
Amabile, Congiura, III, p. 490.
То, что доминиканская составляющая этого восстания была весьма значительна, ясно по документам, изданным Амабиле, однако более поздние авторы ни разу не обращали на это внимания.
Amabile, Congiura, I, pp. 25-28.
См. выше, с. 303-304.
Firpo, "Processo e morte di F.Pucci", p. 23.
Amabile, Congiura, I, pp. 220 ff.; Blanchet, op. cit., pp. 66 ff.
Campanella, Città del Sole, ed. E.Solmi, Modena, 1904. Ссылки относятся к этому изданию.
Città del Sole, ed. cit., pp. 3-5.
См. выше, с. 54.
См. выше, с. 55.
Эта точка зрения на источник Города Солнца не противоречит предположению, сделанному Паоло Тревесом, указавшим в качестве источника книгу пророка Исайи, XIX, 18: "In die illa erunt quinque civitates in terra Aegyptii, loquentes lingua Chanaan, et jurantes per Dominum exercituum; Civitas Solis vocabitur una" ("В тот день пять городов в земле Египетской будут говорить языком Ханаанским и клясться Господом Саваофом; один назовется городом солнца") (Paolo Treves, "The Title of Campanella's City of the Sun", J.W.C.I., III, 1939-1940, p. 251). Город Солнца (Civitas Solis), о котором говорит еврейский пророк, находится в Египте.
Campanella, Città del Sole, ed. cit., p. 11.
Ibid., p. 43.
Ibid., p. 38.
См. выше, с. 210.
Campanella, Theologia libro primo, ed. R.Amerio, Milano, 1936; другие тома были изданы Америо в Риме в Centre intemazionale di studi umanistici.
Walker, pp. 203-236.
Campanella, Univesalis philosophiae seu metaphysicarum rerum, iuxta propria dogmata, Libri 18, Paris, 1638. О судьбе этого труда, первую версию которого Кампанелла написал, возможно, около 1590 г., см. Firpo, Bibliografia di Companella, pp. 119-122.
Campanella, Metaphysica, Pars III, XV, vii (2), pp. 179-183; cp. Walker, pp. 210-211.
Campanella, Metaphysica, III, XV, iii (1), pp. 167-170.
Ibid., p. 169.
Ibid., p. 179, cp. Walker, pp. 211-212.
Campanella, Astrologicorum Libri VI. In quibus Astrologia, omni superstitione Arabum, & Iudaeorum eliminata, physiologice tractatur, secundum S.Scripturas, & doctrinam S.Thomae, & Alberti, Lyons, 1629, Lib. VII, De siderali Fato vitando, IV, I, pp. 11-13; cp. Walker, pp. 206-210.
Quetif & Echard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, Paris, 1721, II, p. 508; cp. Walker, p. 223.
[в оригинале ссылка отсутствует2]
Эти отступления парижского издания от оригинальной версии перечислены в Città del Sole, ed. cit., примечания к pp. 7, 38, 44-45; ср. Walker, p. 209.
Campanella, Metaphysica, III, XV, ii (1 и 2); ср. Walker, pp. 224-229.
Campanella, Città del Sole, ed. cit., pp. 34-35.
Campanella, Magia e Gratia, ed. R.Amerio, Roma, 1957, p. 45. Ср. также в одном из писем Кампанеллы осуждение приверженности Пико кабале (Campanella, Lettere, ed. Spampanato, p. 134).
Walker, p. 218.
Правда, название Магия и благодать (Magia e Grazia) дал этому тому Теологии издатель.
Campanella, De Sancta Monotriade (Theologia, Liber II), ed. R Amerio, Roma, 1958, p. 14.
"Trismegistus autem non loquitur de mundo, sed de Deo trino mundi creatore: nam Verbo suo omnia creasse docet et clamasse Germinate et pullulate omnia opera mea, sicuti Moyses dixi Crescite et multiplicamini. Item docet quod Deus Verbo genuit tertiam mentem, quae Deus est et Spiritus et Numen, et semper in divinis ista considerat" ["Ведь Трисмегист говорил не о мире, а о триедином Боге, творце мира: он учит, что Бог своим Словом сотворил все сущее и воскликнул: Множьтесь и давайте новую поросль, все мои творения, как Моисей сказал: Плодитесь и размножайтесь. Еще он учит, что Бог своим Словом породил третий разум, который есть Бог, Дух и Воля, и неизменно почитает все это делом божественным"]. Campanella, op. cit., loc. cit.
"Ex templo Deus uerbo sancto clamauit pullulate, adolescite, propagate universi germina, atque opera mea" ["Сразу Бог изрек священное слово: давайте новую поросль, возрастайте, распространяйтесь, побеги мироздания и мои творения"]. Ficino, p. 1838.
Ficino, p. 1839. См. выше, с. 28-29.
"...Thomas, cum non vident Platonicos, neque Trismegistus suo tempore nondum redditos latinos, ut patet ex sua confessione super Elhicam Arùlot., et ex historiis, nihil mirum si glossas dat textui non convenientes" ["Поскольку Фома не читал ни платоников, ни Трисмегиста, которые в его время еще не были переведены на латынь, как явствует из его собственного признания в работе Об этике Аристотеля, а также из истории, - нет ничего удивительного в том, что его комментарии не подходят к тексту"]. Campanella, De Sancta Monotriade, p. 12.
Walker, pp. 43, 214-215, 218-219, 222-223. Защита талисманов встречается в издании: Thomas Aquinas, Opera omnia, Roma, 1570, XI, Pars Altera, folios 241r.-242r., comment. Tommaso de Vio, Cardinal Caietano.
Walker, p. 214.
Blanchet, Campanella, pp. 138 ff., 201 ff.
Campanella, Theologia, Libro Primo, ed. Amerio, 1936, p. 189.
См. выше, с. 217-219.
Campanella, Del senso delle cose e della magia, ed. A.Bruers, Bari, 1925, p. 223.
Оригинальная версия этого труда была написана на латыни приблизительно в 1590-1592 гг., но рукопись была выкрадена у Кампанеллы некими монахами, когда он был в Болонье в 1592 г., направляясь в Падую. Рукопись была использована против него в деле о ереси, когда его забрали для дознания из Падуи в Рим. Эту рукопись тщетно искали в архивах папской канцелярии. Кампанелла вновь написал эту книгу уже на итальянском языке - возможно, в 1604 г., находясь в неаполитанской тюрьме. Позже он вновь написал ее на латыни, и эту латинскую версию Адами увез в Германию и издал во Франкфурте в 1620 г.; она была переиздана в Париже в 1637 г. Таким образом, итальянская версия, которую мы здесь цитируем, - вероятно, самая близкая к исходной мысли Кампанеллы, хотя и не такая близкая, как утраченная латинская версия, конфискованная эмиссарами Ватикана. Ср. предисловие Бруэрса к его изданию итальянской версии, а также Firpo, Bibliografia di Campanella, pp. 67-72.
Op. cit.,ed. cit., p. 224.
Ibid., p. 119.
Ibid., p. 138. Однако этот пассаж внушает некоторые сомнения.
Walker, pp. 228-229.
Campanella, Quod reminiscentur..., ed. R.Amerio, Padova, 1939, pp. 23 ff.; cp. Blanchet, op. cit., pp. 90 ff.; Walker, p. 213.
Campanella, Apologia pro Galileo, Frankfurt, 1622, p. 9.
Campanella, Lettere, ed. Spampanato, p. 241. Все письма Кампанеллы Галилею очень напоминают сочинения Бруно, особенно Cena de le ceneri, см. Lettere, ed. cit., pp. 163 ff.; 176 ff.; 240 ff.
Campanella, Lettere, ed. cit., p. 177; письмо Галилею 1614 г.
Хотя Агриппа, говорит Кампанелла, отвергал магию, которая отдавала человека дьяволу, он сохранил магию, при помощи которой человек подчинял дьявола и заставлял исполнять его волю. Campanella, Magia e Grazia, ed. cit., p. 206.
Ibid., p. 202.
См. Walker, pp. 178-185.
См. Blanchet, op. cit., pp. 44 ff.; 59 ff., etc.
Я проанализировала мистический империализм Кампанеллы в его отношении к французской монархии в статье "Considérations de Bruno et de Campanella sur la monarchie française", L'Art et la Pensée de Léonard de Vinci, Communications du Congrès International du Val de Loire, 1952, Paris-Alger, 1953-1954, pp. 409 ff.
См. Campanella, Articuli profetales, опубликовано в Amabile, Congiura, III, pp. 489-498.
См. E. Kantorowicz, Frederick II, пер. E.Lorimer, London, 1931, pp. 234 ff.
Blanchet, op. cit., pp. 52-53. Это посвящение встречается в одной из рукописей труда. Оно было опубликовано: J.Kvacala, Thomas Campanella, ein Reformer der ausgehenden Renaissance, Berlin, 1909, p. 152. О замысловатой судьбе сочинения Quod Reminiscentur, о том, как разрешение на его издание было уже практически дано Беллармином, а затем отменено, см. Firpo, Bibliografia di Campanella, pp. 153-157. Первый том сочинения вышел в свет в 1939 г. в издании Р.Америо.
Campanella, Lettere, ed. cit., pp. 328, 330.
Blanchet, op. cit., pp. 56-57. Трактат Atheismus Triumphatus был издан в Риме в 1631 г., но изъят из обращения по распоряжению церковной цензуры. Он был повторно издан в Париже в 1636 г. См. Firpo, Bibliografia di Campanella, pp. 101-103.
Walker, p. 205. Blanchet, op. cit., pp. 56-57.
В письме к папе Урбану VIII, датированном 1628 г., Кампанелла описывает снижение Солнца, говоря, что теперь оно находится гораздо ниже, чем во времена Птолемея, а также говорит о других знамениях (Lettere, ed. cit., pp. 218-225), почти дословно повторяя те утверждения, которые он делал во время калабрийского восстания (Amabile, Congiura, III, pp. 480, 495, etc.). Ср. также Lettere, pp. 23, 65 и эклогу на рождение дофина (см. ниже, р. 390).
Снижение Солнца и связанные с ним знамения упоминаются и у Спенсера: Spenser, Faerie Queene, V, Introduction, 5-8.
Blanchet, op. cit., p. 57.
Firpo, Ricerche Campanelliane, Firenze, 1947, pp. 157 ff., и Bibliografia di Campanella, pp. 98-100; Walker, p. 208.
Campanella, Opiscoli inediti, ed. L.Firpo, Firenze, 1951, pp. 57 ff. (Documenta ad Gallorum nationem).
Это посвящение опубликовано в Lettere, ed. cit., pp. 372-374.
Ibid., pp. 309, 403, etc.
Blanchet, op. cit., p. 62.
См. предисловие Америо к его изданию Theologia, Lib. I, р. xviii; Firpo, Bibliografia di Campanella, p. 161.
"Пропоет Петух; Петр невольно преобразится; Петр запоет; Петух будет летать над всем миром, но отдаст его во власть Петра и впряжется в его упряжь. Труд станет удовольствием, и каждый с радостью возьмет на себя свою долю общего труда, ибо все признают единого Отца и Бога. ...Все короли и народы сойдутся в городе, который назовут "Гелиака", построенном этим благородным героем. В центре его будет построен храм, представляющий собой земную копию небес; управлять им будет верховный священник и сенаты монархов, у изножия Христа поместят скипетры королей". Из Ecloga Christianissima Regi et Reginae in portentosam Delphini.. Nativitatem, Paris, 1639. Эклога снабжена примечаниями самого Кампанеллы. Лучшее современное издание - в Campanella, Tutte le ореrе, ed. L.Firpo (Classici Mondadori), 1954, Vol. I, pp. 281 ff.; приведенная выше цитата - pp. 308, 310 этого издания. Эклога начинается с упоминания о знамениях, снижении Солнца, Копернике и т.д., часто повторяются текстуально обороты, употреблявшиеся во время калабрийского восстания; поскольку в примечаниях Кампанеллы указаны источники, это произведение - одно из ключевых для понимания его эсхатологии.
Quétif and Echard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, Paris, 1721, П, p. 508; cp. Blanchet, op. cit., p. 65; Walker, p. 210.
См. выше, с. 257-258.
"Queen Elizabeth as Astraea", J.W.C.I., X (1947), pp. 27 ff. По поводу проекции имперского мистицизма на национальные монархии см. также мою статью "Charles Quint et l'idée d'empire" в Fétes el Cérémonies au temps de Charles Quint, Centre National de la Rechreche Scientifique, Paris, 1960, pp. 57 ff.
См. выше, р. 58.
Влияние Бруно на эту "маску" общепризнано. См. Thomas Carew, Poems, with his Masque Coelum Britannicum, ed. R. Dunlap, Oxford, 1949, pp. 275-276.
Ibid., p. 158.
Ibid., pp. 182-183.
См. выше, с. 245.
См. Firpo, Bibliografia di Campanella, pp. 43 ff. Лучшее издание - в Campanella, Tutte le opère, ed. Firpo, I, 1954.
Tutte le opere, ed. cit., p. 9.
Campanella, Epilogo Magno, ed. С.Ottaviano, Roma, 1939, pp. 181-182.
В списке задач, поставленных перед собой Кампанелой, когда он был в неаполитанской тюрьме, есть слова о том, что он может "создать Город таким удивительным образом, что лишь взглянув на него можно будет овладеть всеми науками", и что он может обучать "локальной памяти", трактуя мир как книгу. См. Lettere, ed. cit., pp. 27, 28, 160, 194 и другие версии перечней удивительных дел, которые Кампанелла обещал выполнить, опубликованные Л.Фирпо в Rivista di Filosofia, 1947, pp. 213-229.
Цитируется по английскому изданию Campanella, Monorchia di Spagna, trans. Ε.Chilmead, Discourse touching the Spanish Monarchy, London, 1654,p. 48.
Мерсенн, письмо Пейреску от 1635 г., цит. по R.Lenoble, Mersenne et la naissance du mécanisme, Paris, 1943, p. 41.
Письма Декарта Гюйгенсу и Мерсенну, 1638; цит. ibid., p. 43.
Цитируется в английском переводе Дж.А.Саймондса по изданию: Sonnets of Michael Angelo Buonarotti and Tommaso Campanella, London, 1878, p. 123. Итальянский оригинал см. в издании: Campanella, Tutte le opere, ed. Firpo, I, p. 18.

Глава XXI

В блестящем небольшом эссе "Nota sull'Ermetismo" Э.Гарэн подчеркнул важность казобоновой датировки герметических текстов для развития мысли XVII в.; см. Garin, Cultura, pp. 143 ff.
О Казобоне см. статью в Dictionary of National Biography и Mark Pattison, Isaac Casaubon, Oxford, 1892 (второе издание).
О Баронии см. статью в Enciclopedia italiana; нет ни одной современной монографии, посвященной этой важной фигуре Контрреформации, одному из первых учеников св. Филиппа Нери, исповеднику Климента VIII с 1594 г., в критический период. Он умер в 1607 г.
"Erant hi (т.е. языческие пророки) Mercurius Trismegistus, Hydaspes, atque Sibylla (Ими были Меркурий Трисмегист, Гидасп и Сивилла)" - со ссылкой на Лактанция I, 6, на полях. С.Baronius, Annales Ecclesiastici, ed. of Mainz, 1601, I, p. 10.
Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI. Ad Cardinalis Baronii Prolegomena in Annales, London, 1614, pp. 70 ff. Некоторые комментарии по поводу критического анализа, сделанного Казобоном, можно найти в: Scott, I, pp. 41-43; Pattison, op. cit., pp. 322 ff. Скотт отмечает, что Казобон слегка преувеличил возраст герметических трактатов и ошибся, сочтя их христианскими фальсификациями.
Casaubon, op. cit., p. 73.
Ibid., pp. 73-75.
Ibid., p. 75.
Ibid., p. 77.
Ibid., pp. 77-79
Ibid., p. 82.
Ibid., pp. 82-83.
Ibid., p. 83.
Ibid., pp. 85-87.
Ibid., p. 87.
Ερμου του Τρισμεγιστου IIοιμανδρης... Ασκληπιου Οροι προσ Αμμονα βασιλεα: Trismegisti Poemander, seu de potestate ас sapientia divina. Aesculapii Definitiones ad Ammonem Regem, Paris, 1554, A.Tumebus. British Museum Mark 491. d. 14. Комментарии к этому изданию написаны Ле-февром д'Этаплем, а не Фичино. См. Kristeller, Suppl. Fic, I, p. LVIII; Walker, "The Prisca Theologia in France", p. 209, note.
Robert Fludd, Utruisque cosmi, maioris scilicet et minoris, metaphysica, physica atque technica historia, Vol. I, Oppenheim, 1617; Vol. II, Oppenheim, 1619.
Еще один интересный факт, связанный с разоблачением Гермеса Казобоном: оно было издано в то время, когда сэр Уолтер Рэли, будучи узником Тауэра, писал свою "Историю мира" (History of the World), пестрящую цитатами из фичиновского "Поймандра" и содержащую целый раздел, посвященный Гермесу Трисмегисту (Part I, Book II, Chap. 6, paragraph VI), которого Рэли считает возможным предшественником Моисея и глубоко чтит, присоединяясь к мнению, что идолопоклонство "Асклепия" есть лишь позднейшая вставка в сочинения этого святого человека. Таким образом, во времена Иакова I жили и творили: (1) Казобон, разоблачавший Гермеса Трисмегиста с помощью критического анализа; (2) осколок елизаветинской эпохи Рэли, так и не стряхнувший с себя герметических чар; (3) молодой Фладд, готовый передать "знамя" герметизма новым поколениям.
Их библиография дана в: R.Lenoble, Mersenne ou la naissance du mécanisme, Paris, 1943, pp. XLVI-XLVII.
Fludd, Utriusque cosmi... historia, I, pp. 11-12; cp. Ficino, Pimander, cap. I (Ficino, pp. 1837-1838).
Пассаж "magnum miraculum est homo" Фладд, конечно, цитирует постоянно; см., например, Utriusque cosmi... historia, II, p. 72; ibid., second section, p. 23, etc.
R.Fludd, Philosophia Moysaica, Gouda, 1638.
Он использует "Заключения" Пико; ср., например, Utriusque cosmi... historia, II, p. 55.
См. илл. 7а, 8, 10.
Fludd, Utriusque cosmi... historia, I, pp. 108 ff.
Fludd, De philosophia Moysaica, pp. 84 ff.
См. ниже, с. 386.
См. выше, с. 284-285.
Fludd, Utriusque cosmi... historia, II, section II, pp. 54 ff. См. выше, с. 295.
Ibid., II, pp. 28-29.
Как пишет Э.Гарэн, ренессансный герметизм этого периода сходит "sul terreno dell'occultismo e delle confraternite ed associazioni variamente carratterizzate" ("в подполье оккультизма, а также разнохарактерных братств и обществ"); "Nota sull'ermetismo", в: Cultura, p. 144.
П.Арно (P.Arnold, Histoire des Rose-Croix et les origines de la Franc-Maçonnerie, Paris, 1955, pp. 166-167) полагает, что никакого "братства" на самом деле не было. В этой книге дано критическое изложение мифов, связанных с розенкрейцерами, а также весьма ценное новое исследование о германских кругах, в которых возникло это течение.
M.Mersenne, La vérité des sciences, Pais, 1625, pp. 566-567; cp. Mersenne, Correspondance, ed. Waard et Pintard, Paris, 1932,1, pp. 154-155.
Allgemeine uni General Reformation der gantzen weilen Welt. Beneben der Fama Fraternitas, dess Loblichen Ordens des Rosenkreutzes, an alle Gelehrte und Haùpter Europas geschrieben, Cassel, 1614. Немецкий оригинал этого и других манифестов розенкрейцеров можно найти в: De Manifesten der Rosenkruisers, ed. A.Santing, Amersfoort, 1930; а также в: Chymische Hochzeit Chrisliani Rosenkreutz, etc., ed. F.Maack, Berlin, 1913 (перепечатки манифестов, а также "Химического обручения"). Английский перевод в: А.Е.Waite, The Real History of the Rosicrucians, London, 1887, pp. 36 ff.; критический анализ авторства и т.д. в: Arnold, op. cit., pp. 23 ff.
См. выше, с. 314.
См. A.Belloni, Il Seicento, Storia letteraria d'Italia, Milano, ed. 1955, p. 471.
Traiano Boccalini, Ragguagli di Parnaso, Centuria I, Ragguaglio 77 (в венецианском издании 1669 г. - pp. 214 ff.); английский перевод: Henry, Earl of Monmouth, Advertisements from Parnassus, London, 1669, pp. 119 ff.; оригинал немецкого перевода, изданного вместе с розенкрейцеровской Fama - в Chymische Hochzeit, etc., ed. Maack, в конце новая пагинация; английский перевод, основанный на переводе Монмута - в: Waite, op. cit., pp. 36 ff.
Monmouth's translation, op. cit., p. 121; Waite's translation, op. cit., p. 41.
Waite's translation, op. cit., pp. 66 ff. Христиан Розенкрейц фигурирует здесь как "брат C.R.C.".
Ibid., p. 68.
Ibid., p. 67.
Ibid., pp. 75-77.
Ibid., p. 78.
Ibid., p. 73.
Ibid., pp. 80-81.
Ibid., p. 65.
См. выше, с. 277.
Waite, op. cit., p. 271.
Arnold, op. cit., pp. 66-67. Розенкрейцеры принадлежали к антииспанскому лагерю.
По этому вопросу см. Arnold, op. cit., pp. 85 ff.
Лютеранская эмблема - крест в розе - воспроизведена в Chymische Hochzeit, ed. Maack, p. XLVIII, в качестве объяснения "Розового креста". Другие интерпретации соотносят это название со значением розы в алхимии (см. C.G.Jung, Psychology and Alchemy, London, 1953, pp. 74-75). Лютеранский оттенок розенкрейцерства, заметный в манифестах, возможно, объясняется тем, что они представляли собой лютеранскую адаптацию более раннего движения.
Английский перевод см. в Waite, op. cit., pp. 99 ff.
См. выше, с. 276-277.
Summum bonum, Frankfurt, 1629, epilogue. Можно почти наверняка утверждать, что этот труд, изданный под именем Р.Фрициуса, был частично написан Фладдом; см. Arnold, op. cit., p. 236.
О визите розенкрейцеров в Париж см. ниже, с. 395.
Фладд выступает против гелиоцентризма; см. Utriusque cosmi... historia, I, pp. 156 ff.
См. выше, с. 328.
О влиянии Кампанеллы на Андреэ и его друзей см. Arnold, op. cit., pp. 60 ff. Книга Андреэ, демонстрирующая влияние на него Civitas Solis, - его Reipublicae Christianopolitanae descriptio, Strasburg, 1619. Андреэ издал также немецкие переводы некоторых стихов Кампанеллы; см. Firpo, Bibliografia di Campanella, p. 43.
Анализ этого вопроса со ссылками на некоторые из многочисленных исследований на эту тему см. в: Arnold, op. cit., pp. 229 ff.; о точке зрения масонов см. B.E.Jones, Freemason's Guide and Compendium, London, 1950, pp. 117 ff.
Цитата в: Jones, op. cit., p. 99.
См. выше, с. 244.
Моцарт, конечно, поддерживал контакты с континентальными масонами (см. Е.Iversen, The Myth of Egypt and its hieroglyphs, Copenhagen, 1961, p. 122). Но все континентальное масонство происходит в конечном итоге из Англии; именно в елизаветинской Англии Джордано Бруно столь страстно проповедовал возрождение египетской религии.
Е.Garin, Cultura, p. 144
A.Kircher, Oedipus Aegyptiacus, Roma, 1652.
Op. cit., I, p. 103.
Ibid., II (2), p. 506.
Подобно Фичино (см. выше, гл. IХ, прим. 19), Кирхер приписывает изобретение иероглифов Гермесу Трисмегисту.
Открытие Шампольона, позволившее наконец расшифровать иероглифические надписи, было обнародовано в 1824 г. Об истории открытия см. Iversen, The Myth of Egypt, pp. 137 ff.
Открытие Шампольона представляет собой второй этап разрушения египетского мифа, первым этапом стала осуществленная Казобоном датировка герметического корпуса.
Kircher, op. cit., II (2), pp. 504-505.
Ср. Ficino, Opera, pp. 1842, 1843-1844.
Kircher, op. cit., III, р. 568.
Ibid., I, p. 150.
Ibid., I, pp. 29-30. Ср. также III, p. 331, о "солярном" обелиске в Гелиополисе.
Ibid., I, pp. 115 ff.
Ibid., pp. 118 ff.
Ibid., pp. 119, 137, etc.
Ibid., p. 148 (Платон, Пифагор, Плотин как последователи Гермеса Трисмегиста); II (2), р. 523 (учение об идеях, ведущее начало от египтян и халдеев, со ссылками на "Поймандра" и "Асклепия").
Ibid., II (2), pp. 280 ff. (о механических приспособлениях, применяемых египтянами для строительства, для достижения квазичудотворных эффектов в храмах и т.д.). Египтянам приписывается изобретение механики - у них греки почерпнули все свои знания (ibid., p. 322).
Ibid., II (2), pp. 436 ff.
Ibid., II, (2), p. 399; cp. Ficino, p. 556 (пассаж, процитированный выше, гл. IV, прим. 36).
Kircher, op. cit., II (2), pp. 400 ff.
Ibid., II, (2), p. 399. У Кирхера есть еще один пространный пассаж, посвященный египетскому кресту - в его Obeliscus Pamphilius, Roma, 1650, pp. 364 ff.; в нем он тоже цитирует Фичино (ibid., p. 377-378).
Кроме того, в пассаже о египетском кресте в этом сочинении Кирхер приводит полностью цитату из John Dee, Monas hieroglyphica, 1564, и воспроизводит знаменитую форму диаграммы "монады" Ди, которую он трактует как форму египетского креста (илл. 15а, б) (Kircher, Obeliscus Pamphilius, pp. 370-373).
Kircher, Oedipus Aegyptiacus, III, pp. 332 ff.
Ibid., p. 334.
См. выше, с. 309. Бруно, как всегда, переставил местами причину и следствие.
Kircher, op. cit. I, pp. 142-145.
Ibid., II (2), pp. 442-443. Он и ранее осуждал египетскую магию, цитируя дель Рио (ibid., pp. 436-437).
Ibid., II (2), pp. 182-186. Анализ кирхеровского перечня образов деканов см. в: Gundel, Dekane und Dekansternbilder, pp. 370-372.
Kircher, op. cit., II (2), p. 182; ср. также ibid., p. 519; "Nam in Pimandro & Asclepio Hermes varios deorum ordines, uti sunt Usiarchae Horoscopi, Decani, Pantomorphi... varios choros assignat..." ["Ведь в "Поймандре" и "Асклепии" Гермес разные чины богов - такие, как усиархи, гороскопы, деканы, пантоморфы... - относит к разным хорам..."] (ср. выше, с. 39, о порядке египетских богов в "Асклепии").
Труды Кирхера, где он выступает в качестве археолога, и прежде всего его коптские исследования, заслуживают внимания; ср. Iversen, op. cit., pp. 92 ff.
Kircher, op. cit., II (2), pp. 280 ff.
Kircher, Ars magna lucis et umbrae, Roma, 1646.
См. илл. 9.
Op. cit., p. 769. То есть позиция Кирхера, видимо, совпадала с позицией иезуита Дель Рио, которого он часто цитирует и который осуждал дьявольскую магию, но считал дозволенной магию естественную; см. Walker, pp. 178-185.
Kircher, op. cit., pp. 919 ff.
См. выше, с. 170.
Kircher, Oedipus Aegyptiacus, II (1), p. 209. Цель Кирхера - синтез всех мистических традиций. В этом отношении он - Пико делла Мирандола XVII в., однако он включает в сферу своих интересов страны, неизвестные Пико, - например, Мексику и Японию, куда уже добрались иезуитские миссии.
Ibid., II (2), p. 480.
Ibid., II (1), p. 358.
См. выше, loc. cit.
Цитируется по: A Collection of Several Philosophical Writings of Henry More, second edition, London, 1662, The Immortality of the Soul (отдельная пагинация), p. 113.
Henry More, Conjectura Cabbalistica, в вышеупом. Collection (отдельная пагинация), p. 102.
Ibid., p. 1. На Мора, однако, оказали влияние и более поздние типы кабалы, нежели те, что были доступны в эпоху Возрождения; см. R.J.Z.Werblowsky, "Milton and the Conjectura Cabbalistica", J.W.C.I., XVIII (1955), pp. 94, 96.
Ibid., р.3.
Ibid., p. 104.
E.A.Burtt, The Metaphysical Foundation of Modern Physical Science, London, 1932, pp. 127-136.
Immortality of the Soul, p. 96 (цитируется в Collection).
См. Ficino, p. 1849.
Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe, second edition, London, 1743, p. 281.
Ibid., рр. 285 ff.
Ibid., pp. 294 ff.
Ibid., pp. 308 ff.
Ibid., pp. 282 ff.
Ibid., pp. 281-282.
Ibid., pp. 319-320.
Ссылки на литературу, посвященную подлинности оракулов сивилл, см. выше, гл. I, прим. 20.
См. выше, гл. II, прим. 3.
В другом пассаже Кадворт вновь ссылается на Кирхера, утверждавшего подлинность писаний "обычно приписывавшихся Гермесу Трисмегисту" (op. cit., p. 285).
Cudworth, op. cit., p. 320.
Ibid., loc. cit.
Ibid., loc. cit.
Ibid., p. 321.
Ibid., p. 326.
Ibid., pp. 326-327.
Ibid., p.328.
Ibid., р.331.
Ibid., p. 329.
Ibid., p. 333.
Возможно, "египетскую" точку зрения подтверждает недавно обнаруженная версия "Асклепия" на коптском языке; см. J.Doresse, The Secret Books of the Egyptian Gnostics, London, 1960, pp. 255 ff.

Глава ХХII

R.Lenoble, Mersenne ou la naissance du mécanisme, Paris, 1948, pp. 5 ff.
Ibid., p. 7.
Ibid., pp. 30 ff.
Цитируется по: Lenoble, op. cit., p. 85.
M.Mersenne, Quaestiones celeberrimae in Genesim... Paris, 1623.
Lenoble, op. cit., pp. 25 ff.
"Respondeo Ficinum quidem catholicum non esse, ubi nugas illas magicas & astrologicas affert, & probat, ut patet ex lib. 3 de vita coelitus comparanda, in quo characteres & imagines vim in omnia inferiora habere docet, quod singuli vere Cristiani negant" ["Отвечаю, что Фичино - не католик там, где он повторяет и одобряет этот магический и астрологический вздор, как ясно из кн. 3 "О стяжании жизни с небес", в которой он учит, что символы и образы имеют силу по отношению ко всему дольнему, что отрицают те, кто поистине христиане"]. M.Mersenne, Quaestiones celeberrimae in Genesim, col. 1704.
Ibid., col. 1164.
Ibid., col. 1165.
Ibid., loc. cit. О Мантенье Мерсенн говорит, осуждая лапидарий Камилла (Leonardus Camillus, Speculum lapidum, Venezia, 1502), где упоминаются Мантенья, Беллини и Леонардо да Винчи; ср. Garin, Cultura, p. 397.
Lenoble, op. cit., pp. 128 ff.
Но осуждая образы, Мерсенн (op. cit., col. 1164) по-прежнему цитирует "католических философов" (то есть Фому Аквинского), говоривших, что у материалов или камней, из которых изготовлен талисман, есть некая сила (см. выше, с. 69-70).
Lenoble, op. cit., pp. 153 ff.
Ibid., p. 103.
M.Mersenne, Observationes et emendationes ad Francisci Giorgi problemata, Paris, 1623.
Mersenne, Quaest in Gen., coll. 739-740.
Бруно и Кампанелла названы в предисловии в числе главных злодеев ("Atheos, magos, Deistas, &id genus... Campanella, Bruno, Telesio..." ["Атеистов, магов, Деистов и весь этот род... Кампанеллу, Бруно, Телезия"]). De sensu rerum Кампанеллы критикуется подробно, col. 1164. О Бруно у Мерсенна см. ниже, с. 394.
О Фладде и розенкрейцерах как о главной мишени Мерсенна см. Lenoble, op. cit., pp. 27 ff.
См., например, Mersenne, Quaest in Gen., coll. 731, 1750.
Ibid., соll. 1746,1749.
См. выше, с. 364.
Mersenne, Quaest in Gen., coll. 1704-1705.
Summum bonum, p. 8.
Fludd, Medicina Catholica, Frankfurt, 1629, p. 36.
См. M.Mersenne, Correspondance, ed. C. de Waard et R.Pintard, Paris, 1932, именной указатель; Lenoble, op. rit., pp. 27 ff., etc.
Lenoble, op. cit., p. 29.
Письмо напечатано в: Mersenne, Correspondance, ed. cit., II, pp. 444-445.
E. Garin, "Nota sull'ermetismo", Cultura, p. 144.
Ibid., p. 146. К "снам розенкрейцеров" нужно добавить и псевдоегипетские герметические сны иезуита Кирхера.
Значения полемики Фладд-Кеплер касается Э.Кассирер в: E.Cassirer, Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Ей посвящен ценный этюд W. Pauli, "The Influence of Archetypal Ideas on the Scientific Theories of Kepler" в: C.G.Jung and W.Pauli, The Interpretatation of Nature and the Psyche, English transl., London, 1955, pp. 147 ff. Много внимания ей уделяет Ленобль в: Mersenne ou la naissance du mécanisme; и см. проницательные замечания Гарэна в: Cultura, pp. 143 ff.
См. этюд Паули, приведенный в предыдущем прим.
J.Camerarius, Libellus Scolasticus, Bale, 1551.
J.Kepler, Harmonice mundi, в: Kepler, Gesammelte Werke, ed. M.Caspar, München, 1940, Band IV, pp. 98-99. В примечании к этому месту в данном издании (р. 534) выдвинуто предположение, что Кеплер пользовался латинским переводом герметических текстов Фуа де Кандаля (Bordeaux, 1574) и Nova de universis philosophia Патрици (Ferrara, 1591). Но фраза, которую Кеплер цитирует из Герметического свода, ХГП, точно совпадает с переводом Фичино. Согласно Кеплеру, Трисмегист говорит своему сыну Тату: "Unitas secundum rationem Denarium complectitur, rursumque denarius unitatem" ["Единица согласно причине обнимает десятерицу, а десятерица, в свою очередь, единицу"]. Ср. у Фичино: "unitas secundum rationem denarium complectitur, rursusque denarius unitatem" (Ficino, pp. 1855-1856).
Относительно мнения Фладда о Герметическом своде, XIII, и "ultores" [карах], с множеством цитат из перевода Фичино, см. Utriusque cosmi... historia, II, pp. 129-131.
Kepler, Harmonices mundi, Appendix, в: Gesammelte Werke, ed. cit., VI, p. 374.
Kepler, Apologia, Gesammelte Werke, ed. cit., VI, p. 386.
"...tu (обращение к Фладду) rei figuram vel Hieroglyphicum effinxeris" ["...ты нарисуешь фигуру или иероглиф предмета"], ibid., loc. cit.
Ibid., p. 396.
Ibid., p. 399.
Ibid., p. 428.
Ibid., p. 432.
Ibid., loc. cit.
Kepler, Harmonica mundi, Appendix, Gesammelte Werke, ed. cit., VI, p. 375.
Джулио Чезаре Ванини (1585-1619) был, вместе с Бруно, среди главных предметов ненависти Мерсенна. Ванини, кармелит, путешествовал по Германии, Богемии, Голландии, Швейцарии. Он попытался устроиться во Франции, но не сумел, и отправился в Англию, где был вроде бы хорошо принят членами англиканской церкви и, порвав с католической церковью, перешел в Итальянскую протестантскую церковь в Лондоне. Но он утратил расположение англикан, на месяц был заключен в Тауэр и вернулся в Швейцарию, откуда скоро уехал в Париж, потом в Тулузу, где в 1619 году был сожжен. Его иногда сравнивают с Бруно; их судьбы действительно похожи - Ванини путешествовал по тем же странам, хотя и в ином порядке, и тоже погиб на костре. Но идеи Ванини кажутся мне совершенно непохожими на идеи Бруно.
M. Mersenne, L'Impiété des Déistes, Paris, 1624, I, pp. 229-230. О Бруно y Мерсенна см. примечания к: Mersenne, Correspondance, ed. cit., I, pp. 137-138, 147.
L'Impiété des Déistes, I, p. 233.
M.Mersenne, Correspondance, III, p. 275; ср. тж. ibid., p. 187.
См. Lenoble, Mersenne etc., pp. 119 ff., 157 ff.
См. "Rose-Croix" в указателях к: Mersenne, Correspondance, ed. cit.
J.Kepler, Apologia in Gesammelte Werke, ed. cit., VI, p. 445.
P.Arnold, Histoire des Rose-Croix, pp. 7 ff.: Mersenne, Correspondance, ed. cit., I, pp. 154-155, note; Lenoble, op. cit., pp. 30-31.
Lenoble, op. cit., p. 31, цитируя Baillet, La Vie de Monsieur Descartes, Paris, 1691,1, p. 107.
Arnold, op. cit., p. 15.
См. выше, с. 349.
См. выше, с. 364-365.
См. выше, с. 349.
Lenoble, op. cit., p. 31. О Декарте и розенкрейцерах см. ниже, с. 401.
Е.А.Burtt, The Metaphysical Foundations of Modern Science, London, 1932, pp. 16-17.
J.H.Randall, The School of Padua and the Emergence of Modern Science, Padova,
А.С.Crombie, Augustine to Galileo, London, 1961 (second edition), II, p. 122.
Burtt, op. cit., р. 305.
Garin, Cultura, pp. 397 ff.
Festugière, I, p. 63.
Ibid., p. 64.
F. Bacon, Works, ed. Spedding, Ellis, and Heath, London, 1857, III, p. 155. О магических основах идей Бэкона см. P.Rossi, Francesco Bacone: dalla Magia alla Scienza, Ban, 1957.
Domenico Berti, La Vita di Giordano Bruno, first edition, Firenze, 1867.
История представлений о Бруно могла бы стать предметом увлекательного исследования, материал для которого уже собран в монументальной Bibliografia.
Анализ атомизма Бруно (материя состоит из одушевленных атомов) см. у: Р.-Н.Michel, La cosmologie de Giordano Bruno, Paris, 1962, pp. 66 ff. Бруно, видимо, пришел к этой идее, включив магический анимизм в космологию Лукреция (см. выше, с. 221-223, а также гл. XIV, прим. 30).
Baillet, Vie de Descartes, I, p. 81.
Ibid., p. 87.
Ibid., pp. 90-91.
Ibid., p. 108.
Ibid., p. 112.
Ibid., pp. 114-115.
Burtt, op. cit., р. 97.
Ibid., p. 113.
Ibid., pp. 114-115. Он, правда, делает оговорку, что мы не можем отвести душе определенного места в теле, но осуществляет свои функции она прежде всего в шишковидной железе, откуда она распространяется по остальному телу.