И. Таймни. ВВЕДЕНИЕ В ПСИХОЛОГИЮ ЙОГИ | ОГЛАВЛЕHИЕ Глава 4 ГУРУ-СТОТРА Гимн Божественному Учителю Санскритское

Глава 4

ГУРУ-СТОТРА
(Гимн Божественному Учителю)

Санскритское слово гуру в наши дни употребляется беспорядочно и применяется к любому наставнику, но, строго говоря, оно должно использоваться только для обозначения личностей, которые могут служить проводниками и учителями для тех, кто следует путём духовного развития. Так как ученики находятся на различных стадиях духовного прогресса, а их интересы и возможности сильно отличаются, то для руководства ими требуются гуру различных способностей и разной квалификации. Ученику, имеющему смутные желания и поверхностный интерес к своей духовной жизни, а также очень ограниченные способности, не нужен духовный учитель высокого класса, так же как ребёнку не нужен университетский профессор, чтобы научить его алфавиту. Предполагается, что духовный учитель сам должен честно идти по пути духовного развития и быть в состоянии понять проблемы ученика, а также сопровождать его в этой жизни настолько, насколько это позволяют способности последнего. У него совершенно не должно быть других целей, кроме как помогать ученику в делах, касающихся его духовной жизни.

Те, кто идут по пути йоги и кому необходимо руководство на внутренних планах существования, естественно нуждаются в учителе и проводнике, который уже далеко продвинулся на пути святости и хорошо знаком с проблемами и реалиями внутренней жизни. Простое обладание психическими способностями не достаточно для такой работы по той причине, что духовное раскрытие имеет место на уровнях, находящихся за их пределами. Общепризнанно, что для действительно продвинутых учеников нужна личность, которая уже вступила на путь святости и прочно утвердилась в мире Реальности. Такого учителя называют Сат-гуру, что означает учитель, достигший Самопостижения и утвердившийся в Реальности. Поскольку сознание такой Освобождённой личности объединено с Божественным Сознанием, "Гуру-стотра" может рассматриваться как обращение к Сат-гуру лишь в узком смысле этого слова, но, как будет видно из самого текста, гимн на самом деле обращен к Божественному учителю, который находится в сердце каждого искреннего ученика и действует изнутри.

Akhanda mandalākāram, vyaptam yena charācharam,
Tat padam darshitam yena, tasmai shrigurave namah.

Akhanda – неразбитый (нерасчленённый), недифференцированный, mandala – сфера, шар, akāram – форма, vyaptam – наполненная, yena – кем, charācharam – вселенная движущихся и неподвижных существ, tat padam – такое состояние Реальности, то Высшее Существо, darshitam – было показано, yena – кем, tasmai – к тому, shri – уважительная приставка к именам божеств и выдающихся людей, shrigurave – духовный учитель и наставник, namah – приветствие.

"Приветствую того Гуру, который показал мне, что то Высшее Существо, имеющее форму сферы недифференцированного сознания, пронизывает вселенную движущихся и неподвижных существ."

Akhanda mandalākāram, vyaptam yena charācharam. Те, кто следуют пути духовного раскрытия, считают само собой разумеющимся, что в основе этой вселенной лежит абсолютная Реальность, из которой возникает вселенная и которой она пронизана. Всё больше и больше сознавать эту Реальность – настоящая цель всех духовных усилий, потому что только это сознавание может позволить постичь нашу вечную Божественную природу и обрести свободу от иллюзий и несчастий этих нижних миров.

Первая строка шлоки относится к этой Реальности, где даётся представление о способе, которым Реальность пронизывает вселенную. При таком поверхностном рассмотрении кажется, что эта Реальность присутствует внутри вселенной в форме нерасчленённой сферы. В общем, предполагается, что проявленная вселенная пребывает в форме сферы, и, что данная Реальность имеет ту же форму, поскольку она заполняет всю вселенную и находится в контакте с каждой её точкой. Однако вы увидите, что эта концепция Реальности философски несостоятельна. Что касается природы сознания, находящегося за пределами времени и пространства, то она не может иметь форму трёхмерной фигуры, какой бы совершенной та ни была. В лучшем случае шар можно считать подходящим символом той бесформенной формы, в которой Реальность должна существовать, чтобы пронизывать вселенную. Попытка пролить некоторый свет на этот вопрос была сделана в главе о Космическом Ритме в работе "Человек, Бог и Вселенная", но она по сути обречена на неудачу, поскольку данный вопрос находится за пределами интеллекта.

Санскритское слово akhanda, которое буквально означает "неразбитый", должно употребляться здесь в смысле "целостный" или "нерасчленённый". Сознание в своем нерасчлененном состоянии является одной и той же цельной сущностью, где бы оно ни было. Только тогда, когда оно расчленено или "разбито", сознание может приспособиться к носителю, с помощью которого оно выражается (проявляется).

Tat padam darshitam yena, tasmai shrigurave namah. Во второй строке показан ученик, сумевший получить представление о мире Реальности и с благоговением дающий клятву преданности своему Гуру, благодаря которому это видение было получено. Роль Гуру в духовном раскрытии ученика – это тайна оккультной жизни. Здесь нет необходимости заниматься детальным рассмотрением данного вопроса, но следует упомянуть, что в этом "раскрытии" различные посвящения играют очень важную роль. Высшие посвящения проявляются как выражение Божественной Воли, поскольку Ишвара – это настоящий внутренний Гуру каждого ученика, вступившего на путь святости. Но внешний Гуру – это посредник, через которого осуществляется посвящение. Природа этих посвящений тоже является частью таинства отношения Учителя и ученика (Guru-shishya), однако хорошо известно, что эти посвящения включают активизацию определённых центров физического и тонких тел. Их результатом является временное достижение высших ступеней сознания.

Физическое сознание каждого человеческого существа постоянно связано с высочайшими уровнями сознания с помощью сложного механизма оболочек, содержащих разнообразные "центры силы". Эти оболочки и центры служат для того, чтобы отсечь сознание индивида от высших форм сознания на ранних стадиях человеческого развития. Но когда человек внутренне готов и приходит время для открытия каналов между низким и высоким уровнями, действия центров в оболочках при помощи определённых потоков энергии приводят нижние оболочки в непосредственную связь с верхними, и тогда сознание может свободно переходить от одной оболочки к другой в соответствии с развитием и способностями ученика.

Работа этих центров посредством различных энергий и последующее нисхождение Божественной Силы, что является характерной чертой посвящения, есть этап, на котором появляется Гуру. Но так как Учитель в подлинном посвящении является Сат-гуру, то есть тем, кто постиг Истину, эти посвящения могут считаться совместной работой Бога и Гуру. Посвящения осуществляются по воле Бога, который является Jagat-guru, но приведение в действие Божественной Воли – это работа Гуру. Именно по этой причине в гимне не проводится различия между Богом и Гуру. Гимн может быть адресован либо Богу, работающему через Гуру, либо же Гуру, работающему как сознательный посредник Бога.

Должно быть очевидным, что никакой духовный учитель, не являющийся Дживанмукта, не имеет никакого оправдания, если думает или поощряет веру в то, что божественные качества, о которых идёт речь в этом гимне, относятся и к нему, хотя соблазн поступить так, особенно в случае с обычным учителем, очень велик, особенно под давлением их эмоциональных последователей. Именно такая запутанность приводит к культу личности, вульгаризации идеала Гуру, а также к эксплуатации преданных людей, лишённых духовной различающей способности.

Gurur Brahma gurur Vishnur gurur devo Maheshvarah,
Gurureva param Brahma, tasmai Shrigurave namah.

Guru – духовный учитель и наставник, Brahma – Брахма, gurur Vishnur, – гуру – это Вишну, gurur devo Maheshvarah, – гуру – это Высший Бог Махешвара, gurureva – гуру даже, param Brahma – Абсолютная Реальность, tasmāt – поэтому.

"Приветствую Гуру, потому что Гуру – это Брахма, он – Вишну и даже Махешвара; более того, Гуру – это Сам Высший Брахман."

Для того, чтобы понять эту строфу (shloka), мы должны вспомнить, что за сознанием каждой Монады стоят все уровни Реальности. Правда, на ранних стадиях своего развития она не осознаёт этот факт и отрезана от прямого сообщения с этими скрытыми реальностями. Но так как она – микрокосм, все эти реальности должны потенциально присутствовать внутри неё, чтобы постепенно развёртываться в течение процесса развития и раскрытия её духовной природы.

Точно так же за сознанием каждого продвинутого духовного учителя, который может выступать в роли гуру, скрыты все эти уровни Реальности. Он – тоже микрокосм, который содержит внутри своего сознания всё, что представлено в макрокосме в полной и активной форме. Но так как его духовное развитие ушло гораздо дальше нашего, он находится не только в прямом контакте с этими различными уровнями Реальности (по крайней мере отчасти), но может также пользоваться силами, присущими соответствующим им более высоким состояниям сознания. Кроме того, его сознание находится в осознанном контакте и настроено на Сознание Логоса или Ишвару этой системы, и он, следовательно, служит сознательным посредником и проводником Божественной Воли.

В случае с Ишварой, который является макрокосмом по отношению к Монадам, включённым в Его систему, то у Него все уровни сознания и все Божественные силы находятся в полном расцвете, и Он не только направляет и руководит системой, но и служит внутренним духовным проводником для всех ассоциированных с ним душ. Брахма, Вишну и Махеша – три хорошо известных аспекта проявленного Божества, и они во многом родственны Его силам созидания, сохранения и возрождения (через разрушение).

Парабрахман – это Абсолютная Реальность, которая является никогда-не-проявляющейся. В этом состоянии всё присутствует в нерасчлененном или потенциальном состоянии, и это – абсолютный и реальный источник всего, что возникает в сфере проявленного. Все уровни Реальности, которые существуют в Непроявленном или проявленном, тоже происходят оттуда и являются выражением этой Абсолютной Реальности.

Второе замечание, которое следует сделать к этой строфе, касается того, что каждая Монада – это микрокосм, содержащий все аспекты Реальности внутри себя в потенциальной форме, и что все эти аспекты должны развиться в гармонии в целях произведения совершенного существа. Поэтому каждый аспект проявленного Божества, в сознании которого они развёртываются, необходим для его развития. Например, на ранних стадиях аспект Брахмы помогает его интеллектуальному развитию, аспект Вишну необходим для развития буддхи, а влияние Махеши раскрывает его Духовную Волю. И присутствие Парабрахмана в самых глубинах сознания не только осуществляет мистическое и всемерное влияние, но спокойно и неуклонно ведёт эволюционный процесс к его неизбежному завершению. Следовательно, упоминание различных аспектов Реальности в этой строфе, – это не бездумный полёт фантазии, но полный глубокого смысла момент, указывающий на разнообразную природу Божественных влияний, которые воздействуют на нас изнутри и способствуют нашему гармоничному развитию.

Однако нам не следует представлять, что эти влияния исходят из разных источников. Если бы мы так думали, то это означало бы наличие у нас неправильного понимания природы Божественного Сознания, дающего место для развития Монад. Такое сознание похоже на шар белого света, который содержит цвета всех оттенков в нерасчлененной форме и доставляет любой необходимый цвет в любую определённую точку времени и пространства.

Sarva shruti shiroratna virājita padāmbujah,
Vedāntāmbuja sūryo yo, tasmai Shrigurave namah.

Sarva – все, shruti – тексты раскрываемых в Ведах истин (откровения), shiroratna – диадемы, virājita – украшены, padāmbujah – лотосовые ноги, vedāntāmbuja – лотос Веданты, sûrya – солнце, уо – кто.

"Приветствую Гуру, у которого лотосовые ноги украшены диадемами всех откровений и который является солнцем, заставляющем цвести бутон Веданты (в сердце ученика)."

Эта строфа содержит две очень важных идеи, выраженные поэтическим языком. Давайте вначале рассмотрим слово shruti, которое означает "раскрытые религиозные истины". Почему же такие раскрытые истины называются shruti? Для того, чтобы понять это, мы должны вспомнить, что Реальность или Истина существует вечно в сердце вселенной, и всевозможные истины, которые воплощены в откровениях, на самом деле являются лишь частичными аспектами этой абсолютной целокупной Истины. Согласно оккультизму, способ обнаружения любой такой истины или аспекта Реальности заключается в том, чтобы поднять наше сознание до требуемого уровня и добиться его слияния с истиной. Такое соединение возможно по той причине, что сознание происходит из абсолютной Реальности или абсолютной Истины, лежащей в основе вселенной. Соединять можно только те вещи, которые, в сущности, имеют одну и ту же природу или принадлежат к одной и той же категории. Другой способ, с помощью которого мы можем рассмотреть этот процесс привнесения той или иной истины в наше сознание, – это думать о нём как о процессе настройки. Так же как мы настраиваемся на электромагнитные колебания в пространстве и ловим их с помощью нашего радио, мы можем настраиваться на Всеобщий Ум или Сознание, в котором вечно присутствуют все истины, а также осознавать их с помощью наших тонких тел. Точно также Божественное Существо или некая высоко духовная сущность могут передавать определённую истину нашему уму, на время подтягивая сознание до требуемого уровня и запечатлевая истину в нашем уме. Но во всех случаях процесс, по сути, одинаков: он основан на настройке ума и сознания. Именно знание, полученное посредством прямого восприятия или "слушания", называется на санскрите шрути или откровение. Оно не основано на доводах ума и не может быть доказано; его следует принять на веру от человека, который получил его именно таким способом. В религиозной индуистской литературе такого человека называют Провидцем (Rishi).

Следует заметить, что знание, полученное посредством прямого восприятия внутри сознания индивида, должно быть облечено идеей и выражено с помощью языка. И вот здесь начинаются проблемы. Во-первых, в основной своей массе это знание запредельно по природе, находится за пределами человеческого ума и не может быть удовлетворительно изложено при помощи интеллекта. Оно может быть сообщено обычным людям только в форме неясных намёков, парадоксов и сравнений. Чтобы узнать истину непосредственно и полностью, человек должен поднять своё собственное сознание до необходимого уровня. Или, если у него хорошо развиты интуитивные способности, он сможет узнавать истины из таких откровений и частично их понимать.

Кроме проблемы обоснования таких истин-откровений также возникает вопрос о способе их истолкования. Ведь как показывает история, эти откровения можно интерпретировать по-разному, иногда даже совершенно неправильно. Вот почему учения Провидцев, которые видели эти истины непосредственно и истинно, с течением времени принижаются теми, кто не способен к прямому или даже к интуитивному восприятию. Им приходится опираться на свои непросвещённые идеи и, не заботясь об истине, истолковывать эти учения на свой лад, находясь в основном под влиянием своих ментальных наклонностей и намерений осуществить свои собственные цели. Вот так истинные учения великих Учителей постепенно искажаются и принижаются последователями до такой степени, что от них мало что остаётся.

И только когда имеется группа Провидцев и Адептов, которые способны поддерживать непосредственный контакт с истинами внутренней жизни из поколения в поколение, эти учения могут сохраниться в своём оригинальном и чистом виде, в соответствии с духом и буквой. В оккультной литературе таких учителей называют Сат-гуру. Сат означает Истину, а Сат-гуру, соответственно, Учителя, который знает Истину непосредственно и, следовательно, способен руководить опытным учеником как сознательный посредник Верховного Учителя. Подобных Учителей нельзя найти среди профессиональных гуру в ашрамах. Такой, соответствующим образом подготовленный Сат-гуру, сам находит ученика (chelā), когда тот готов, и помогает ему в соответствии с его способностями и уровнем развития. Это происходит потому, что своим внутренним зрением Сат-гуру может видеть чела насквозь и знать о его внутреннем потенциале, что бы тот ни делал и где бы ни жил во внешнем мире. Гораздо лучше меня идею об этих спасителях человечества передаст следующее высказывание одного персидского поэта:

"Существует категория людей, которые являются людьми практики и поступка, а также категория тех, кто живет в уединении. Монархи в уединении, явные нищие в жизни, знающие цель жизни, однако кажется, что все они заблудились. Как может человечество узнать об их существовании, если они, подобно сказочным водам жизни, сокрыты? Подобно жертвующему собой мотыльку, они сжигают себя в пламени любви, они не похожи на эгоистичную гусеницу, которая ублажает себя внутри собственного кокона. У них тело из пыли, а дыхание огненное; от одного их крика может перевернуться гора, а от вопля – опрокинется целое королевство. Как ветер они невидимы, но очень быстро передвигаются; как камень они молчаливы, но всегда преданны. День и ночь они настолько погружены в океан любви и восторга, что не отличают дня от ночи. Они настолько очарованы красотой Создателя внешних проявлений, что красивая внешность их не волнует."

В этой шлоке есть ещё одна прекрасная мысль. Высший Учитель сравнивается с солнцем, а развивающаяся духовная природа ученика – с бутоном цветка лотоса. Хорошо известно, что бутон лотоса остаётся закрытым в темноте, и раскрывается только при солнечном свете. Влияние Высшего Учителя или Сат-гуру на ученика имеет ту же природу.

Знание своей Божественной природы и её сущностного единства с Абсолютной Реальностью, лежащей в основе вселенной, составляет сущность философии Веданты. Это знание в потенциальной форме скрыто в сердце каждого человека. Почему же человек получает то, что суждено каждому, и, в конце концов, обретает это знание в ходе своего духовного развития? Потому, что Солнце Правды сияет в наших сердцах вечно и создаёт условия для постепенного развития нашего сознания, высшей точкой которого становится достижение этого знания. Также следует заметить, что Высший Учитель помогает нам не только время от времени, в те периоды, когда мы достигаем определённой стадии и нуждаемся в помощи для перехода на другую, более высокую. В действительности Его свет всегда сияет в наших сердцах, непонятным и таинственным способом раскрывая индивидуальное сознание ad infinitum.

Chaitanyo shāshvato shānto vyomātito niranjanah
Bindu nāda kalātito, tasmai Shrigurave namah.

Chaitanyo – Высший Дух, считающийся эссенцией всего сущего и источником всякого познания, shāshvatah – Вечный, находящийся над временем, shāntah – мирный (умиротворенный), vyoma – пространство, atiath – за пределами, niranjanah – безупречный, bindu – точка, общий центр сознания, nāda – звук или вибрация как основа проявленной вселенной, kalā – мельчайшая часть чего-либо, разграниченные функции и силы, возникающие из нерасчлененного сознания, atitah – над, за пределами.

"Приветствую Гуру, который (един с) Высшим Духом, утвердился в Вечном, умиротворён, над Космосом, безупречен и находится за пределами трёх способов проявления Бинду, Нада и Кала"

Приведённая выше шлока указывает на некоторые хорошо известные Божественные качества, и более глубокое понимание их сути необходимо для постижения природы Божества, насколько это возможно при наших весьма ограниченных способностях. Вполне понятно, что эти качества ставят вопросы большой философской важности, но это лишь подчёркивает, что философия и религия не могут быть отделены друг от друга, если мы намерены понять фундаментальные истины бытия.

Caitanyah – в общем означает сознание, но в данном контексте это означает нерасчлененное состояние сознания, из которого происходят различные ментальные состояния, Shāshvatah – означает вечный, или находящийся над процессом изменения, который создаёт ощущение времени. Vyomātitah – означает "за пределами пространства". Shāntah – означает "мирный или свободный от любого беспокойства". Niranjanah – означает "свободный от загрязнения". Два эти слова не означают свободу от обычного беспокойства или загрязнения, которые характерны для нижних уровней существования, но то очень тонкое беспокойство или загрязнённость, которое должно породить наличие проявленной системы в совершенно гармоничном и сбалансированном состоянии целокупного Божественного Сознания.

Bindu nāda kalā tito. Эти три слова в индуистской оккультной литературе обычно встречаются вместе по причине их тесной взаимосвязи. При рассмотрении отношений Непроявленного и Проявленного в книге "Человек, Бог и Вселенная" объясняется то, каким образом с помощью целого ряда тесно связанных друг с другом средств происходит процесс проявления. Они действуют и вступают во взаимодействие на различных уровнях проявления, в своих более или менее тонких формах. Их ещё называют: Точка, Время, Пространство, Звук, Иллюзия и т.д. Два из трёх упомянутых, а именно, Нада (звук) и Бинду (точка), уже обсуждались в вышеупомянутой книге, поэтому необходимо только кратко объяснить, что означает слово Кала.

Хотя в индуистских философских системах термин Кала (момент) употребляется часто, особенно в тех, которые связаны с Тантрами, – это мистическое слово, судя по всему, никто ясно не понимает. Разные авторы употребляют его в разном значении. Приводятся длинные цепочки имён, различающиеся по количеству элементов и коннотаций, перечисляются различные виды Калы, но что эти названия означают на самом деле, остаётся смутным и неопределённым. Давайте попытаемся разобраться, сможет ли оккультизм пролить свет на природу момента.

Kalā обычно означает маленькую часть чего-нибудь. У неё имеется большое количество коннотаций, которые к данному тексту отношения не имеют. Тот факт, что это слово почти неизменно употребляется вместе с Нада и Бинду, показывает, что оно означает нечто фундаментальное и связано с проявлением вселенной на разных уровнях. Ключ к истинному смыслу данного термина обнаруживается в его общем значении, а именно, в том, что это означает "маленькая часть или порция чего-либо".

Когда Реальность спускается с одного уровня на другой, только часть сознания и сил, присущих Сознанию, могут быть воплощены на более низком уровне. Оставшаяся часть пребывает непроявленной на более высоком уровне из-за ограниченных условий, преобладающих на нижнем уровне, а также из-за несоответствия "инструмента" (upādhi), посредством которого происходит проявление. Так, например, когда Монада (ātma) опускается в Индивидуальность (jiva-ātma), только мизерная часть сознания и силы способна проявиться через последнюю. Подобным же образом, когда Индивидуальность опускается в личность (jiva), лишь ничтожная часть её сознания и способностей может найти своё воплощение на этом низком уровне. При каждом опускании на нижний уровень, будь то макрокосм или микрокосм, имеет место затемнение сознания и ограничение силы. Очевидно, что Кала некоторым образом связана с этим постепенным, шаг за шагом, ограничением и воплощением сознания, а также его сил и способностей. Эти функции сознания, а также соответствующие силы и возможности, которым удаётся найти своё выражение на определённом уровне, могут считаться моментами сущности, которые осуществляют функции или распоряжаются силами.

Поскольку все эти функции и силы присутствуют в непроявленной Реальности в нерасчлененном или потенциальном состоянии, а разделяются и функционируют только когда имеет место проявление, состояние kalātita – это состояние за пределами проявления. Становится ясно, что данное качество, подобно другим упоминавшимся в этой шлоке, указывает на запредельное состояние, пребывающее за пределами проявления. Так как все эти факторы, вовлечённые в механизм проявления на определённом уровне, взаимосвязаны, а некоторые приходят в действие только совместно, становится ясно, почему они также должны вместе развоплощаться, когда сознание переходит из проявленного состояния в непроявленное. Однако нужно иметь в виду относительный характер этих вещей, когда мы имеем дело с взаимосвязью проявленного и непроявленного.

Jñānashakti samārūdhastattva mālā vibhūshitah
Bhukti mukti pradātā cha, tasmai Shrigurave namah.

Jñāna – мудрость, духовное знание, shakti – духовная сила, samārūdha – ведущий, контролирующий, tattva – Божественные функции, принципы, mālā – гирлянда, vibhūshitah – украшенный, bhukti – мирское наслаждение или благосостояние, mukti – освобождение от земных иллюзий и ограничений, pradātā – дарующий (податель), сhа – и.

"Приветствую того Гуру, который контролирует духовные знания и силу, у кого есть непосредственные знания всех таттв и кто может даровать как мирское благополучие, так и Освобождение."

Jñānashakti samārūdhastattva mālā vibhūshitah. В этой строке мы имеем дело с другим Божественным качеством – сочетанием знания и силы в его высочайшей форме. Конечно, это просто другой способ обращения к всезнанию и всемогуществу, сопутствующим Божественному Сознанию. Каждый, кто утвердился в мире Реальности и обладает Божественным Сознанием, имеет также и присущие ему всезнание и всемогущество. Фактически, это есть высочайшее достижение (сила) (siddhi), или могущество (vibhūti), которые йогин вначале должен приобрести, а затем отказаться, прежде чем он достигнет свободы (независимости) (kaivalya) и станет Освобождённым существом (jivanamukta).

В "Йога-сутрах" Патанджали есть два очень интересных и очень значимых афоризма, а именно, III-50 и III-51, которые проливают свет на этот вопрос. Афоризм III-50 утверждает, что от знания Пуруши или, иными словами, от объединения с сознанием Монады, возникает всеведение и всемогущество. Следующий афоризм, III-51, в свою очередь утверждает, что даже привязанность к всеведению и всемогуществу является источником закрепощения, и что от этой привязанности следует отказаться, прежде чем будет достигнуто Освобождение.

Эти два афоризма имеют большое значение и дают ключ к пониманию того важного факта, что хотя во внутреннем управлении миром принимают участие большое количество Освобождённых Существ, нигде и никогда среди них не возникает ни конфликтов, ни дисгармонии. Логос солнечной системы является Верховным Божеством этой системы, Божественным Правителем, чья воля главенствует во всём. Вот почему на санскрите Его называют Ишвара. В его работе ему помогает иерархия Освобождённых Существ, которых называют Адхикара, Пуруша, Mанус и т.п., работающие во "Внутреннем Правительстве" мира, взваливающие на свои плечи огромную ответственность и имеющие огромную власть. Но, будучи едины с Сознанием Ишвары, они не только в совершенстве знают Божественную Волю, но и имеют совершенную мудрость, которая позволяет им сотрудничать с Ним и неукоснительно осуществлять Его помысел. Они уже были Освобождёнными и приобрели всеведение и всемогущество, но они также полностью уничтожили привязанность к всеведению и всемогуществу при помощи различающей способности (viveka). Таково условие, необходимое для вхождения в мир Реальности и утверждения себя в нём. Теперь мы можем видеть, почему нет абсолютно никакой возможности для конфликта и дисгармонии в Божественном мире, несмотря на то, что имеется так много Божественных существ, обладающих всеведением и всемогуществом наравне с Ишварой и выполняющих Его волю в бесчисленных сферах деятельности.

Следует тщательно выяснить значение слова samārudha, следующего после jñāna shakti. Это слово означает "управляющий с полным контролем". Только когда мы что-то полностью контролируем, мы можем считаться полноправным хозяином. Настоящий контроль может начаться только с полного отсутствия привязанности, а также с возвышения над необходимостью и желанием той или иной вещи. До тех пор, пока мы к ней привязаны, даже если и владеем ею, всё равно остаёмся её рабами. Это наблюдается повсеместно.

В качестве примера возьмём область современных научных знаний. Эти знания материальных сил Природы дали нам в руки огромные силы, но из-за своей духовной незрелости мы слепо к ним привязаны. Поэтому, на самом деле, мы являемся их рабами и не можем использовать эти силы должным образом во всех областях жизни. Каждый кусочек знания несёт с собой соответствующую силу, а сила может быть использована правильно или неправильно. Если мы привязаны к силе при недостатке духовной проницательности, мы попросту становимся её рабами и можем использовать её только неправильно. Это можно видеть в случае с атомной энергией. Теоретически каждый знает, что атомная энергия при правильном использовании может принести огромную пользу человечеству, а если использовать её неправильно, то она может всех нас уничтожить. И тем не менее мы беспомощно бродим по краю пропасти – пропасти атомной войны, которая будет означать уничтожение большей части всего живого и даже может привести к его полному исчезновению. Мы все, обладая умом, осознаём эту опасность, но поскольку на самом деле из-за нашего материалистического взгляда на жизнь являемся не хозяевами данной огромной силы, а всего лишь её рабами, то беспомощно устремляемся к собственной гибели.

Мы можем наблюдать действие этого принципа не только в большом масштабе, – в делах, касающихся международных проблем, но и в более мелких сферах. Любой человек, который приобретает силу, какова бы ни была её природа, может быть её хозяином только в том случае, если он к ней не привязан. Если же он привязан к ней по личным соображениям, то в действительности является её рабом и обречён всё сильнее и сильнее держаться за эту силу, тем самым всё интенсивнее используя её неправильно. Общепризнанным фактом является то, что власть портит, а абсолютная власть портит абсолютно. За этим почти универсальным явлением внешнего мира стоит определённая психологическая причина. И только отсутствие привязанности (vairāgya) может обеспечить правильную работу наших различающих способностей и позволить нам правильно и разумно использовать власть. Неправильное использование власти затуманивает нашу рассудительность, ведёт ко всё большей привязанности к ней, склоняет к захвату всё" большего могущества всё более и более нечестными методами. Соответствующие стремлению к власти поступки и их последствия образуют порочный круг, ведущий к возрастанию степени разложения нашей моральной природы; это вовлекает нас во всё большие трудности и неумолимо приближает ко дню расплаты. Пураны полны аллегорических историй, иллюстрирующих данное психологическое явление, а современная история даёт множество поразительных уроков тем, кто увлечён слепой погоней за властью, но помутнение ума (buddhi) делает невозможным им это увидеть, так как они дошли до той черты, за которой уже не способны видеть ничего дурного в своих поступках.

Tattva mala vibhūshitah. буквально означает "украшенный гирляндами таттв", и это просто поэтический способ выражения того, что Сат-гуру обладает прямым знанием всех принципов, лежащих в основе проявленной вселенной и непроявленной Реальности. Поскольку таттвы являются Божественными функциями, лежащими в основе как проявленного, так и Непроявленного, о чём уже говорилось в книге "Человек, Бог и Вселенная", они во всей своей полноте представляют высочайшее знание, обнимающее всё без исключения. Именно сущность этого всеобъемлющего знания, касающегося лежащих в основе проявления фундаментальных принципов, дарует йогину всеведение и связанное с ним всемогущество.

Что необходимо помнить в отношении природы этого знания, так это то, что оно не является простой суммой обычных знаний всевозможных сфер существования. Все различные отрасли знания на низших уровнях ума соединяются и проникают одно в другое по мере того, как мы продвигаемся внутрь, к источнику всех знаний, так же как многие ветви дерева соединяются постепенно в один ствол, от которого они все произрастают. Именно это целокупное, нерасчлененное знание, из которого благодаря дифференциации расходятся всевозможные отрасли знаний, дарует всеведение. Такое знание не приобретается путём овладения одной отраслью знания за другой, но лишь посредством проникновения в самые глубокие сферы ума, до тех пор, пока йогин не достигнет источника всех знаний, "знания – всеведения".

Bhukti mukti pradātā cha. Эта фраза буквально означает – "тот, кто одаривает и мирскими радостями, и Освобождением" и обычно понимается следующим образом: если гуру взял ученика, он отвечает за его земное и духовное благосостояние, и ученик уже не должен беспокоиться по этому поводу. Такое популярное толкование, очень удобное для нерешительных учеников и лестное для их учителей, поощряется обычными гуру, которых легко найти во внешнем мире. Оно породило очень нездоровую атмосферу ложных надежд и злоупотребления отношениями ученика и учителя. Большинство людей, которые ищут гуру, особенно в Индии, верят, что всё, что от них требуется по части духовной жизни, так это найти достаточно квалифицированного на их взгляд гуру и попытаться добиться его личного расположения любыми средствами. Всё остальное сделает учитель; он даже одарит их самым высоким из человеческих достижений – Освобождением!

Неправильное понимание роли и достоинств гуру, хотя и не лишено доли истины, всё же является искажением реальных фактов, что неизбежно приводит к развитию отрицательной ментальности, сводящей на нет все самостоятельные усилия в правильном направлении, и настраивает ученика на то, чтобы тот сосредоточил все свои силы на ублажение гуру, а также на Достижении его расположения. Это также выносит достижение Свободы за рамки закона развития и делает такое достижение обусловленным прихотью или расположением определённого человека, даже если у этого человека есть некоторые духовные достижения, делающие ему честь.

Чтобы правильно истолковать обсуждаемую здесь фразу в соответствии с законами, лежащими в основе человеческой эволюции, и условиями, при которых можно начинать продвижение по пути йоги, нам придётся вспомнить то, что было сказано при обсуждении Дхьяна-мантры Махеши в отношении двух Божественных сил, символизируемых vara-mudrā и abhiti-mudrā. Бог осуществляет все наши желания получения наслаждения и обычные мирские блага до тех пор, пока эти вещи нужны нам на ранних стадиях нашего ментального, морального и духовного развития. Но когда мы становимся достаточно зрелыми духовно и способны понять истинную цену блеска этих временных и иллюзорных объектов вожделения, и искренне хотим освободиться от иллюзий и ограничений нижних миров, Он даёт нам Освобождение. Это Он является подателем (pradātā) того и другого, хотя, очевидно, что эти дары могут дойти до ученика при посредничестве Сат-гуру.

Как уже ранее указывалось, очень трудно, если не невозможно, отличить настоящего Сат-гуру от Ишвары из-за слияния сознания и воли Освобождённого существа с Божественным Сознанием и Волей. Но для того, чтобы служить сознательным посредником Божественного, он должен быть настоящим Сат-гуру, а не просто самозванцем, дживанамуктой с его собственных слов, или со слов его последователей. Как же обычный ищущий может разыскать и выявить такого Сат-гуру? А ему и не нужно этого делать. Сам Сат-гуру обычно выявляет и безошибочно обнаруживает ученика, который готов для того, чтобы следовать Пути. Дело ученика – прилагать все усилия, чтобы подготовить себя к этой особой привилегии, а также терпеливо и упорно ждать, пока Сат-гуру сам не предоставит ему такую возможность. Отсюда и оккультный афоризм: "Когда чела готов, появляется Гуру".

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>