С. Свежавски. СВЯТОЙ ФОМА, ПРОЧИТАННЫЙ ЗАНОВО | ОГЛАВЛЕHИЕ IX ОТНОШЕНИЕ БОГА К МИРУ Философия св.

IX

ОТНОШЕНИЕ БОГА К МИРУ

Философия св. Фомы – это глубоко геоцентрическая философия. Если кто-либо выйдет на истинные круги метафизической рефлексии и посмотрит на действительность со стороны глубинной структуры вещей, то он найдет основания этой структуры. Поскольку самыми существенными составными частями этой структуры являются сущность и существование (возможность и действительность), постольку вглядываясь в эту структуру, мы приходим к выводу, что самосущностное (самостоятельное) существование, то есть бытие, сущностью которого является существование, является причиной всей действительности. Этот, на первый взгляд очень короткий, путь требует, однако, огромных усилий созерцания, усилий вдумывания, но не искусственных, запутанных, усложненных рассуждений, которые привели бы нас в конце рассуждений к выводу, утверждающему существование самосущностной причины всей действительности-к Богу. Нужно уметь разглядеть ту структуру действительности, о которой мы говорим.

От проблем, касающихся непосредственно Бога, иначе говоря, того, что является самым сердцем метафизики, то есть от естественной теологии, или теологии доступной естественному познанию человека, мы обычно переходим к проблеме Бог-мир. Это проблема самых существенных связей между Богом и миром. Созерцание действительности, лишенное идеологических тенденций, независимо от того, возьмем ли мы как предмет нашего рассмотрения ничтожнейшую частицу действительности или весь мир в целом, всю действительность и все, что нас окружает, – такое созерцание действительности неизбежно приводит нас к Богу. Мы уже знаем, что в философии св. Фомы существование является тем, что лежит глубже всего в структуре вещей. И поскольку этот фактор существования является тем, что содержится в самой глубине вещей, постольку Бог находится у источника всякой вещи и обнимает самое дно всякой вещи и все пронизывает. Так должно быть, если Бог является источником, причиной и корнем существования. Эта истина становится тем Философским камнем, о котором тосковали алхимики. Одновременно с этим в ней проявляется Бог Откровения, Который устами св. апостола Павла говорит нам: "...ибо мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17, 28). Поскольку все, что есть, – есть добро (зло – это всего лишь небытие), постольку все до глубины проникнуто Богом. И поэтому и философско-теологические авторы, и мистики могли утверждать, что Бог гораздо ближе к нам, нежели нам кажется. Самым существенным в нас является наше существование. Бог же несет существование в Себе, и поэтому Бог гораздо ближе к нам, чем мы по отношению к самим себе. Это утверждения, к которым нас приводит непосредственно философская рефлексия. Для этого еще не требуется Откровения.

У св. Фомы мы находим очень сильный текст. Текст, который может даже поразить своим пантеистическим звучанием (пан по-гречески означает "всё", а Теос означает "Бог". Пантеизм – это взгляд, согласно которому все является Богом, то есть Бог отождествляется с миром). В "Комментарии к Сентенциям", одной из самых ранних своих работ, св. Фома пишет: "Deus est esse omnium" – "Бог есть существование всего", и добавляет: "поп essentiale sed causale" – "не по сущности, но как причина". Бог, таким образом, является существованием всего, но Он есть существование не как совокупность вещей, а как их побудительная причина. То есть как источник, из которого проистекает существование этих вещей. И поэтому "non essentiale" – Он не является сущностным существованием вещей, то есть существованием, совпадающим с сущностью, ибо существование в нас частично, существование по причастности, но существованием причинным – "causale". Но мы уже знаем, что согласно св. Фоме "esse est illud quod est magis intimum cuilibet, et quod profundus omnibus est" (S.T. 8, 1с) – "существование в нас есть тем", а также и во всех вещах, в каждом предмете, "что является наиболее глубоким. "Intimum" означает нечто самое глубокое, интимное, доходящее до самого корня. "Et quod profun-dius omnibus est" – "то, что является глубочайшим в каждом естестве", в каждой вещи. А поскольку Бог, как мы только что прочитали у св. Фомы, есть "esse omnium" – есть то существование, которое является причиной дробных, частичных существований каждой отдельной вещи, св. Фома утверждает далее: "oportet quod Deus sit in omnibus rebus et intime" – из этого "следует, что Бог пребывает во всех вещах", "et intime" – "глубинным образом" (S. Т. 8, 1с).

Мы приходим здесь к проблеме присутствия Бога. Сама философия открывает перед нами ошеломляющие горизонты, указывая на присутствие Бога абсолютно в каждой вещи как на источник ее существования. Поэтому Бог пронизывает собой всё. Всякая вещь пропитана Богом. Но поскольку Бог не является в вещах их сущностным существованием, но лишь причиной их существования, постольку в этом нет пантеизма. Совокупность вещей, весь мир не отождествляется с Богом, но Бог есть то, чем "мы живем, движемся и существуем". Это именно та истина, которая на философском языке называется имманентностью Бога. "Manere" – значит "содержаться, длиться", a "immanere" значит "находиться в". Имманентность Бога означает поэтому, что Он находится в вещах, во всех вещах вообще и в каждой частичке целостности. А необычайная тайна, на которую философия нам указывает, но которую она абсолютно не в состоянии разрешить, заключается в том, что имманентность Бога сочетается с его абсолютной трансцендентностью. Слово "трансцендентность" происходит от латинского термина "transcendere" – "переступать за". Бог, находящийся в самой глубине вещей, одновременно с этим бесконечно превосходит весь мир и каждую вещь. Это тайна, которая не может быть постигнута, так же, как Троичность и единство в Святой Троице. Это вопросы, о которых мы как будто бы знаем, которые как будто бы присутствуют в нас как истины веры. Но мы очень редко обращаем на них внимание и редко обращаемся к ним под воздействием той столь глубокой философской мысли, какая в работах св. Фомы нам служит проводником. Итак, имманентность и трансцендентность, одно и другое в одинаковой степени: "находиться в" и "переступить за" – только вместе они истинным образом характеризуют отношение Бога к миру.

Под "миром" мы понимаем здесь равно как совокупность всех сотворенных вещей, все вещи, существующие в Боге, так и каждую частичку этой целостности. Можно указать еще на ряд качеств, от которых происходят истинные именования Бога. Единый – потому что Бог абсолютно один. Неизменный – потому что в нем ничего не изменяется. Не только Откровение, но и философия говорит нам, что Бог как чистая действительность может быть только одним. Не может быть двух чистых действительностей или чистых актов. Чистый акт может быть только один. Если бы их было два, то один от другого чем-либо отличался бы, а если бы существовала некоторая разница, то уже поэтому один из них мог стать другим, не был бы полной действительностью. Полная действительность может быть только одной, и это служит обоснованием единственности Бога. Бог также является абсолютно неизменным. В этом случае мы приходим к выводу подобным образом: полная действительность не допускает дальнейшего становления, а каждое изменение является переходом от возможности к действительности этой возможности. Если поэтому в Боге была бы изменчивость, то Он не был бы чистой действительностью или чистым актом. И поэтому Бог должен быть равным образом как абсолютно единственен, так и абсолютно неизменен. Мы также отдаем себе отчет в том, что Бог является вечным, то есть выходящим за пределы временных изменений, и бесконечным, то есть выходящим за пределы всех ограничений. Все это вытекает из размышлений над тем, что означает полная чистая действительность, которой в случае Бога является самосущностное существование. Мы беспрестанно вынуждены возвращаться к центральному пункту наших бесед, согласно которому мы говорим о Боге как о "ipsum esse subsistens" – как о самосущностном (самостоятельном) существовании. Это фундаментальный пункт, без которого нельзя вполне понять то, о чем будет идти речь у нас в дальнейшем.

Наука о качествах Бога имеет свое собственное место в истории теологии. Было много замечательнейших теологов, не только христианских, но и арабских, иудейских, индийских, которые смотрели на Бога через призму одного Его качества. Это не означает, что эти различные подходы были неверны. Речь идет о том, который из этих подходов ведет нас глубже. Великая неоплатоническая мысль, которая берет свое начало в Платоне, через св. Августина и всю августинскую теологическую школу акцентировала единство Бога. У творца неоплатонизма Плотина Бог назван Сверх-Единым. Важнее всего то. что Бог един и абсолютно прост, а все остальные его качества, как представляется, должны вытекать из его единственности. У св. Августина вместе с единственностью, то есть чертой, которая отличает Бога от всех иных вещей мира, появляется и абсолютная неизменность Мы уже говорили о том, какова была его экзегеза библейского выражения "Кто Есть". Св. Августин так истолковывает эти слова: "Тот, Кто не изменяется, Тот, Кто длится". А поэтому абсолютная неизменность была бы здесь источником всех иных совершенств Бога.

Дунс Скот, один из величайших францисканских "философских теологов", брал за основание познания Бога другую Его характерную черту, а именно бесконечность. Он считал, что есть единое и единственное бесконечное бытие, которое есть Бог. Таким образом, действительность делится на две неравные части: бесконечное естество – Бог и конечные естества – все иные вещи. Целый ряд исторических условий склонил великого ученого Вильгельма Оккама, творца новой ориентации в философии и теологии позднего средневековья, к акцентированию свободы и всемогущества Бога. Истинное именование Бога, согласно Оккаму, "бытие абсолютно всемогущее". Вот примеры различных теологии, разных взглядов на то, что является в Боге самым важным. Св. Фома не отрицает ни одного из этих акцентированных качеств. Он принимает их все, но он считает, что их причиной является то, что Бог есть самосущностное существование. Это и есть для св. Фомы истинное имя Бога и истинная причина всех качеств Бога и ключ к пониманию отношения Бога к миру.

Останавливаясь на проблеме сотворения мира, мы должны выкинуть из головы наивную и ложную концепцию, согласно которой сотворение мира было фактом, который имел место где-то, когда-то, миллионы лет тому назад и давно уже кончился. Это ложное понимание творения. Сотворение есть наделение существованием того, что еще не существует и оно длится беспрерывно. Поэтому утверждение "conservatio est continua creatio" (S.Т. 103, 3) – сохранение вещей в существовании является продолжением сотворения, является длящимся творением – не есть метафора. Это утверждение нужно понимать дословно: творение продолжается беспрерывно. С точки зрения философии св. Фомы, утверждение о сотворении мира не является истиной Откровения. Мы снова имеем здесь "revelabile", то есть истину Откровения, к которой, однако, мы приходим и путем правильного рассуждения. Если мы видим безусловность причины, основания вещей, то утверждение, что из этой причины, из этого корня вытекает существование всякой вещи, является одновременно с этим и познанием акта творения. Именно это является сущностью Бога как Творца.

Факт неустанного творения, в котором мы постоянно живем, – важный и реальный аспект действительности. Вместе с тем вера нам говорит о том, что мир некогда начал существовать. Но это не означает, что акт творения имел место единожды, что Господь Бог. сотворив мир, отвернулся от него. Это было бы деистическое видение мира. У св. Фомы этот вопрос представлен совершенно иначе. Бог является как бы – если обратиться к метафорическому языку – аккумулятором, из которого непрестанно вытекает существование, уделяемое всем вещам. Только Бог является Творцом, и не может быть промежуточного творца. Человек может быть созидателем, но никогда – творцом. Творцом является только Бог, и только из Бога проистекает акт творения, потому что "creatio est quaedam acceptio esse" (Sent. II, 1, 2c). "Creatio" здесь означает бытие сотворенного, а бытие сотворенного – это принятие существования из источника этого существования, то есть от Бога. Один только Бог является источником существования для всех без исключения вещей, и поэтому Он является Творцом.

Необходимо отметить и уяснить для себя, что философское понятие Бога-Творца (а это философское понятие) было совершенно неизвестно античной философии. Античные философы вообще не использовали его, потому что связывали акт творения с некоторым моментом времени. Но поскольку мир в их представлении существовал вечно, постольку понятие творения вообще не входило в их расчет, и тем более сотворение из ничего. По их представлению, мир вечен. Они исследовали то, из чего он состоит, что является его элементами и что является сущностью мира. Но экзистенциальная проблематика, вопрос о причине существования мира – это вопросы, которые появились в философии только под влиянием религиозной тематики, данного нам в Библии описания сотворения мира. Только Откровение Книги Бытия говорит нам, что в начале не было ничего, но Бог сотворил мир. Мир явился из ничего.

Св. Фома подчеркивает также, что акт творения является для Бога абсолютно свободным. Здесь св. Фома как бы поддерживает мысль Оккама: сотворение мира нисколько не является необходимым актом. Философы-неоплатоники считали, что мир как бы изливается, эманирует из своего источника, которым является Единое. Совершенно иначе считает св. Фома: мир полностью зависит от свободной воли Бога. Действия Бога наружу (по-латински "ad extra", в отличие от внутреннего действия, "ad intra") есть действия абсолютно свободные. В них нет ничего от необходимости. Необходимость и свобода сочетаются во внутренней жизни Бога тайным образом, чего мы, очевидно, не можем понять. Мы можем лишь обратить наше внимание на эту тайну и эту истину.

Следует помнить, что мир мог бы вообще не существовать. Это абсолютно ничем не изменило бы ту наисущественнейшую жизнь, какой является жизнь Творца. Та слава, о которой говорит Христос в Евангелии: "И ныне прославь Меня Ты, Отче, У Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира" (Ин. 17, 5), – это именно внутренняя жизнь Бога, совершенно независимая от мира. Мир абсолютно не необходим, его существование полностью зависит от свободного решения Бога. Мы знаем, что Бог знает всякое естество, не только те естества, которые существуют, которые есть и которые некогда начали существовать во всей Вселенной и во всех галактиках, также и в целостном духовном мире, но Бог знает с необходимостью и все возможные вещи, то есть вещи внутренне непротиворечивые. Потому что то, что противоречиво – невозможно. А поэтому Бог, можно сказать по-человечески, имеет понятие о всякой вещи, которая есть, была, будет, и также о всякой возможной вещи. Св. Фома говорит так: "Deus intelligit plures rationes propriae plurium rerum quae sunt plures" (S.T. 15, 2c) – "истинные понятия всех вещей содержатся в Боге". И, поскольку Бог знает всякое естество, он несет в себе также как бы модель для всякой возможности, для всякого возможного мира.

Св. Фома считает, что мир, который существует и в котором мы живем, который нас окружает, не является единственно возможным миром. Он является одним из бесконечного множества возможных миров и не является лучшим из миров, как хотелось бы Лейбницу, великому философу XVIII века. Каждый из возможных миров, а также наш реальный мир должны быть относительно совершенными и относительно несовершенными. Мир, в котором мы живем, не является наилучшим из возможных миров. Он является совершенным настолько, насколько в нем отражается некоторым образом Бог. Поистине лишь одной из возможных моделей мира Бог своей волей дает существование. В этом состоит Его беспрестанное творение, постоянное "continua creatio", длящийся во времени и в пространстве акт творения. Поэтому мы должны помнить, что этот мир, в котором мы живем и движемся, мог быть совершенно иным и мог бы также вообще не существовать, и это ничем не изменило и не уменьшило бы величия, полноты и совершенства Бога.

Во время св. Фомы горячо дискутировался вопрос о вечности или не вечности мира. Ведь античные философы считали, что мир никогда не начинал существовать, но всегда был. Замечательно решение этой проблемы, которое предлагает св. Фома. Оно также проясняет для нас понимание св. Фомой акта творения. Божественный акт творения, согласно св. Фоме, не является чем-либо, что когда-либо совершилось. Но он является чем-то, что постоянно длится. То, что мир начался во времени, что минуло определенное число периодов времени с того момента, когда не было ничего и начался мир, это является "credibile". Можно и следует в это верить, но это не является истиной, которую можно философски, научно доказать, считает св. Фома. И более того: утверждение о начале мира во времени для св. Фомы является истиной Откровения, то есть "revelata", а не "revelabile", – то есть истиной, к которой философия не может прийти самостоятельно.

Однако положение о сотворенности мира, о том, что мир должен быть сотворенным, если он существует, является "revelabile", то есть истиной, к которой нас приводит философское мышление. Если бы даже мы приняли как гипотезу, что мир является вечным, либо что материя является вечной, то св. Фома ответил бы на это так: совершенно безразлично, является ли материя вечной или имеет начало во времени, – в любом случае она сотворена, потому что она не имеет существования сама по себе. Другими словами, если бы мы приняли как гипотезу, что мир существовал всегда, то св. Фома ответил бы, что это ничем не нарушает того факта, что он сотворен. Это важно и актуально с точки зрения современных дискуссий с марксистами, которые часто происходят в студенческих сообществах. Тот факт, что мир и все телесные естества не имеют начала во времени и существовали всегда, для св. Фомы ничем не нарушает того положения, что они являются сотворенными, ибо они в своем существовании поставлены в зависимость от того, что есть акт творения, то есть от желания или свободной воли Бога, самосущностного существования.

Бытие сотворенного означает, что существование было получено, существование условное, частичное, вытекающее из самосущностного существования. Это сущность бытия сотворенных вещей. Таким образом, Бог является самосущностным существованием. Поэтому он должен быть действующей причиной, или причиной, наделяющей существованием всякое естество. Он является также имманентным всем вещам как действующая причина, как "esse causale". И одновременно Он бесконечно превосходит всякую вещь и совершенно не зависит ни от какой вещи мира. Только это приводит нас к пониманию того, насколько чужды св. Фоме такие теории, как пантеизм, согласно которому Бог отождествляется с миром, и такие теории, как деизм, то есть воззрение, что Бог, однажды сотворив мир, потом "отвернулся" от него и совершенно перестал заниматься им. Бог не есть душа мира и не стоит за ним, проникая его целиком как необходимый источник его бытия. Он есть причина действующая и причина целевая – всего, что происходит в мире. Является ли Он также причиной зла?

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>