Р. Мишра. ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Глава 1 утверждает, что самадхи (Космического Сознания) могут достичь те, чья субстанция разума чиста и сконцентрирована. Глава 2 описывает средства достижения сконцентрированного состояния субстанции разума тех, чей ум беспокоен и рассеян.

1. тапа-свадхьяйешвара-пранидханани крийя-йога

тапас – тренировка чувств для самодисциплины и очищения
свадхья – изучение физики и метафизики с точки зрения самоанализа
ишвара-пранидхана – преданность "я" Высшему "Я", отождествление с Высшим Сознанием
крийя-йога – (суть) практические средства достижения концентрированного состояния субстанции разума

Аскеза, самообучение и преданность Богу составляют крийя-йогу.

Союз и отождествление с Космическим Сознанием не могут быть обретены тем, чей ум не очищен и не само дисциплинирован.

Душа в ходе бесчисленных рождений оказалась наполненной множеством загрязнений. Эту нечистоту нельзя устранить без тапаса – самодисциплины и очищения. Однако тренировка или самодисциплина должна быть ограничена дисциплиной "Я". Здесь под "свадхьяей" понимается, в частности, рецитация очистительных слов (таких, как Ом), изучение физики и метафизики, ведущее к анализу "я", и постоянное исследование разумной силы, которая действует в человеческом сознании как сила поощрения и наказания. Должна иметь место всецелая преданность индивидуального сознания Космическому Сознанию. Читта состоит из трех основных частей:

1. ум – манас;
   
2. "я", эго – аханкара;
   
3. сверхсознание – буддхи.

Эти три части действуют гармонично и совместно называются читтой. Субстанция разума называется читтой, так как является центром проявления Чити, Высшего Сознания, Брахмана, Пуруши, "Я". Высшее Сознание проявляется во всех частях читты, но в буддхи оно проявляется в первую очередь и непосредственно. Из буддхи сознание нисходит в аханкару, а из аханкары в манас.

Развитие личности в количественном и качественном отношении зависит от степени проявления в читте Высшего Сознания. Космическое Сознание, которое отражается как принцип, вознаграждающий или наказывающий согласно добрым или дурным поступкам, называется Высшим Сознанием. Знает человек об этом или нет, но его развитие есть не что иное, как проявление и раскрытие этого Сознания. Благодаря академической учебе в школе и университете, посредством молитвы и поклонения в церкви и синагоге и в конечном счете путем концентрации, созерцания и медитации в самадхи человек раскрывает подсознательную читту и познает Высшее Сознание, которое имманентно и трансцендентно скрыто в существах в качестве центрального основания.

Согласно проявлениям сознания можно провести градации существования. В минеральном царстве сознание находится в спящем состоянии. В растительном мире оно проявляется как жизненная сила. В царстве животных сознание выступает как сила инстинкта. Наконец, в человеческих существах оно проявляется как сила мышления, рассуждения и постижения. Все части Природы управляются этим могущественным Принципом Сознания.

Свет и эфир не занимают пространства; у них нет веса, размера или формы. Следовательно, они не являются материей. Они суть проявления в материи, которая занимает пространство и имеет размеры и форму. Например, в электрической плите мы видим проявление света в форме тепла, наполняющего и пронизывающего объект, в котором оно проявляется. Аналогично, Высшее Сознание – вне времени, пространства, причины и следствия. Тем не менее оно проявляется в читте и пронизывает ее имманентно и трансцендентно. Эта энергия, которая вечно действует в читте как руководящая сила, называется Абсолютным Учителем. Раскрытие и исследование этого Высшего Сознания в психике должно быть главной движущей силой каждого человека. Преданность этой Высшей Психической Силе не означает, что человек должен ради нее прыгать из окна; это значит, что он должен избавиться от предвзятости и поддерживать открытость ума, чтобы это Сознание смогло действовать. Отождествление с Высшим Сознанием – другое название преданности. Преданность Высшей Силе, Абсолютному Учителю, прислушивание к Ишваре, спокойное слушание его голоса, отказ от всех индивидуальных предвзятостей и отождествление с этим Высшим Учителем называется "Ишвара-пранидхана".

*   *   *

В чем назначение крийя-йоги?

2. самадхи-бхаванартха клеша-тану-каранартхаш ча

бхавана – (для) осуществления
самадхи – союза и отождествления с Космическим Сознанием
артхах – с целью
клеша – помех, психических и физических расстройств и аффектов
тану – ослабления
каранартха – ради
ча – и

Крийя-йога предназначена для осуществления союза и отождествления индивидуального сознания с Космическим Сознанием и ради ослабления аффектов.

Крийя-йога вызывает положительные перемены в личности. Воспитание и тренировка субстанции разума подобна воспитанию и тренировке Детей. Крийя-йогу следует постоянно практиковать для того, чтобы устранить клеши (всё неблагоприятное) и обрести единение с Космическим Сознанием. Аффекты, ослабленные крийя-йогой, теряют свою силу, и ум больше никогда не затрагивается ими. Когда аффекты и препятствия ослаблены до крайней степени, они остаются в форме семени. Позже, посредством огня интуитивного знания Пуруши и пракрити, эти семена сжигаются, и ученик полностью освобождается от них. Когда субстанция разума полностью освобождается от аффектов, она отражает Абсолютный Свет Пуруши. Так человек приходит к раскрытию тождества с Высшим Сознанием.

*   *   *

Что такое клеша?

3. авидьяасмита-рага-двешабхинивеша паньча клеша

авидья – неведение, незнание, нереальное познание
асмита – эгоизм, индивидуализм
рага – привязанность, (материальная) любовь
двеша – отвращение, ненависть
абхинивеша – инстинкт жизни в противовес инстинкту смерти
паньча клеша – (суть) пять препятствий, аффектов

Неведение, эгоизм, влечение, отвращение, инстинкт жизни суть пять аффектов.

Все клеши (аффекты) – помехи, несущие страдания; они являются формами авидьи – ложного знания, не соответствующего реальности. Они есть результат неправильного восприятия; все они иллюзорны и вызваны ошибочной интерпретацией. Клеши ведут личность по направлению к низшей природе, которая приносит новые напасти. Так движется их порочный круг.

*   *   *

Ложное знание (авидья) – главная причина всякого страдания.

4. авидья кшетрам уттарешам прасупта-тану-виччхиннодаранам

авидья – неведение, ложное знание
кшетрам – (есть) поле
уттарешам – других (эгоизма, привязанности, отвращения, инстинкта смерти)
прасупта – (будь они) спящими
тану – ослабленными
виччхинна – преодоленными, замещенными
ударанам – расширившимися, действующими в полную силу

Неведение является плодородной почвой для других четырех, будь они спящими, ослабленными, преодоленными или расширившимися и действующими в полную силу.

Что такое "спящие аффекты"? Это существование карм как потенциальной способности в форме семян, способных прорасти в подсознательной форме субстанции разума. Семя кармы прорастает и дает побег в подходящее время года, на пригодной почве и при наличии влаги – т.е. в благоприятных условиях, соответственно времени, месту, причине, следствию и личности. У человека, обладающего знанием различия между Пурушей и пракрити, ростки аффектов сжигаются. Поэтому, несмотря на наличие подходящей среды и ситуации, они не вступают в деятельность. О мудром человеке, чьи клеши сожжены, говорят, что он родился в Пуруше, Брахмане. Это – психологическое рождение. Хотя сила семян разрушена и они не пробуждаются даже тогда, когда перед ними предстает какой-нибудь объект, такое состояние входит в число клеш. Подобная спячка есть потенциальная форма семян кармы и подразделяется на два класса:

1. семена, ожидающие благоприятной ситуации, чтобы пустить побеги;
   
2. сожженные семена, которые не могут пустить побеги даже в благоприятных условиях.

Аффекты, препятствия, помехи и страдания ослабляются. Они преодолеваются путем взращивания противоположных впечатлений, тенденций и привычек. Они прячутся, когда замещаются или преодолеваются другими аффектами, и появляются вновь и вновь согласно ситуации. Например, во время прилива любви деятельность гнева не наблюдается. Другими словами, гнев не возникает, если пришла в действие любовь.

Таким образом, гнев и любовь могут находиться в любом состоянии – спящем, ослабленном, замещенном или деятельном. Полностью деятельное и активное состояние (удара) – такое, в котором психические силы вместе с физиологическими силами нашли полное проявление в каком-либо объекте.

Так как они приводят к страданиям, то и становятся напастями, хотя и различными по своему характеру. В соответствии с благоприятными или неблагоприятными ситуациями всякое страдание может быть спящим, ослабленным, замещенным чем-то или – полностью деятельным и активным.

Все аффекты суть модификации и видоизменения авидьи (неведения). Авидья пропитывает все клеши, которые проявляются согласно количественному и качественному проявлению авидьи. Они существуют параллельно авидье (ложному знанию) и исчезают, когда исчезает авидья.

*   *   *

Что такое авидья?

5. анитьяшучи-дукханатмасу нитья-шучи-сукхатма-кхьятир авидья

анитья – (видеть в) невечном
ашучи – нечистом
дукха – приносящем боль
анатмасу – в не-"Я"
нитья – вечное
шучи – чистое
сукха – приносящее наслаждение
атма-кхьяти – самопознание
авидья – (есть) неведение

Неведение есть принятие невечного за вечное, нечистого за чистое, приносящего боль за приносящее наслаждение и "не-Я" за "Я".

Первой фазой авидьи (неведения) является принятие невечного за вечное; например, когда человек считает, что земля вечна, что твердь небесная с Луной, планетами, Солнцем и звездами неизменна, что боги бессмертны.

Вторая фаза – это когда человек считает чистыми нечистые вещи, например, тела противоположного пола, лживость, воровство. Сюда включается ощущение чистоты в теле, которое нечисто по своему положению, происхождению, процессу поддержания и разрушения. Необходимость в постоянной его очистке подтверждает, что оно находится в нечистом состоянии.

Высказывания типа "Ты величественна, как Луна; твои члены – мед и нектар; твои глаза сверкают как молнии, они большие и восхитительные, как лепестки голубого лотоса; ты кажешься рожденной Луной" – это просто поэтические описания, и они хорошо демонстрируют, как нереальное познание нетренированного ума видит чистое в нечистом.

Третья фаза – когда болезненные вещи считают доставляющими наслаждение; потворство чувствам.

Четвертая фаза – принятие недуховного за духовное. К этому же классу относится видение "Я" в том, что не есть "Я". Внешние аксессуары, будь они чувствующие или нет, тело, являющееся инструментом наслаждения, и ум, выступающий как инструмент "Я", Пуруши, суть проявления "не-Я". Мнение, что что-нибудь из этого или все это есть "Я", называется авидьей. Те, кто верят, что ум и тело – объективные сути – являются "Я", и радуются их росту, считая, что это влечет за собой процветание "Я", – приобретают страх смерти. Они начинают тревожиться, когда состояние тела ухудшается и умственные способности уменьшаются, считая это несчастием для "Я".

Эти четыре вида випарьяйи (ложных мнений) именуются авидьей.

Авидье прямо противоположна видья, знание вещей такими, какие они есть, в то время как авидья (незнание) состоит в том, что человек знает вещи не такими, какие они есть. Незнание питает инстинкт смерти.

*   *   *
Приводится описание эгоизма.

6. дриг-даршана-шактйор экатматевасмита

дриг – субъективная энергия сознания, Зрящий
даршана – объективная инструментальная способность видения
шактйа – энергия
экатмата ива – словно едина
асмита – (это есть) эгоизм, индивидуализм

Эгоизм – это кажущееся тождество субъективного Зрящего с объективными инструментами зрения.

Пуруша суть субъективная энергия Сознания, а читта (субстанция разума) есть объективная инструментальная способность видения. Поверхностное впечатление, будто эти две энергии тождественны, называется асмитой (эгоизмом).

*   *   *

Приводится описание раги.

7. сукханушайи рага

сукханушайи – то, что влечет к наслаждению
рага – (есть) любовь и привязанность

Рага – то, что сопутствует наслаждению.

Стремление обладать объектами, погоня за наслаждениями и средствами их достижения, охваченность воспоминаниями о наслаждении – называется любовью и привязанностью.

*   *   *

Описание двеши (ненависти, отвращения).

8. дукханушая двеша

дукханушая – то, что вызывает отталкивание вследствие боли
двеша – (есть) ненависть и отторжение.

То, что сопутствует боли, называется ненавистью и отторжением.

Сопротивление страданиям и тому, что его вызывает, есть ненависти, отторжение.

*   *   *

Приводится описание инстинкта жизни (абхинивеша), противоположного инстинкту смерти.

9. сва-раса-вахи видушо'пи татха рудхо'бхинивеша

сва-раса-вахи – проистекающий из себя
апи – даже
видуша – мудрец
татха рудха – так укоренен
абхинивеша – инстинкт жизни, противоположный инстинкту смерти

Инстинктивный страх смерти присущ всем, даже мудрому.

Всем живым существам свойствен инстинкт жизни, противостоящий инстинкту смерти. Инстинкт жизни не может существовать в том, кто не испытал природу смерти. Посредством этого инстинкта проявляется опыт прошлых жизней. Такова клеша инстинкта жизни, который поддерживается сам собой.

У каждого живого существа есть инстинкт любви к жизни и инстинкт страха смерти. Возникновение этих любви и страха нельзя объяснить на основе знаний, полученных в данной жизни посредством органов чувств или на основе услышанной или умозрительной информации. Наличие такого опыта приводит к мысли, что страдания смерти уже были испытаны в прошлых жизнях. Эту силу инстинкта жизни, противостоящую инстинкту смерти, можно видеть даже в одноклеточных существах. Такое подсознательное впечатление, являющееся результатом страха смерти, есть как у разумных, так и у невежественных людей.

*   *   *

объясняется, как преодолеть эти клеши.

10. те пратипрасава-хея сукшма

те – эти (пять аффектов)
пратипрасава-хея – то, что должно быть преодолено путем обратного движения
сукшма – (пока они не станут) тонкие, в форме семени

Эти (клеши) можно победить, растворив их в причинном состоянии.

Названные пять аффектов в разных своих состояниях – дремлющем, ослабленном, замещенном и полностью активном и деятельном – должны быть преодолены путем растворения их в их причине.

Сознательное состояние субстанции разума есть единственное состояние, в котором возникают конфликты, боль и страдание. В бессознательном или подсознательном состоянии субстанции разума все это совершенно не конфликтует, а лежит там бок о бок в условиях полного равновесия космических сил. В таком непроявленном состоянии (авьякте) клеши не могут вывести из равновесия субстанцию разума. Поэтому нужно изменить направление их движения и погрузить их в причинное состояние.

Во время медитации аффектам не позволяется входить в сферу сознания и памяти, поэтому они возвращаются в бессознательный, подсознательный ум, где остаются в форме семени. Когда действие клеш приостановлено и они находятся в семенной форме, их легко разрушить. Когда они сжигаются в виде семени посредством самадхи (союза и отождествления с Космическим Сознанием), субстанция разума йога освобождается от них.

Этот процесс попятного движения есть не что иное, как неделание Того, что делалось раньше. Человек, оказавшийся в горящем доме, Должен покинуть его через любой выход. Посредством обратного движения "я" должно войти в "Я", а субстанция разума должна снова войти в пракрити (Верховную Природу). Нет другого пути преодоления конфликтов и страданий. Человеческое усилие не может преодолеть их, так как их истинная форма не находится на уровне сознательного состояния субстанции разума. Такое обратное движение включает в себя механизм подавления и вытеснения, известный современной психологии.

Тонкие и потенциальные санскары (впечатления) пяти клеш (аффектов) впоследствии проявляются в грубой форме. Поэтому нужно обрести власть над тонким состоянием санскар, посредством света Пуруши, Брахмана, погрузив индивидуальную читту в ее причину – Космическую Читту. Образование психического механизма, психического действия и противодействия, является бессознательным феноменом, но причины образования подсознательного или бессознательного состояния читты исходят из сознательного состояния субстанции разума. Следовательно, благодаря познанию Пуруши весь подсознательный, бессознательный ум может быть просветлен светом Пуруши, что с корнем вырвет все санскары.

*   *   *

Как преодолеть грубые изменения и следствия пяти клеш.

11. дхьяна-хеяс тад-вриттая

дхьяна-хея – то, что должно быть преодолено посредством психологического анализа и самоанализа с помощью медитации в самадхи.
тат – их
вриттая – грубые изменения и следствия

Их грубые модификации и следствия должны быть преодолены посредством психологического анализа и самоанализа в медитации.

Медитация – одно из действенных средств контроля за возникновением таких грубых волн. Грубые модификации ослабляются посредством крийя-йоги, а будучи ослаблены, они становятся бездейственными и разрушаются светом Высшего Сознания. Как из одежды сначала стряхивают грубую грязь, а потом удаляют тонкую грязь в прачечной и химчистке, так и для противодействия грубым изменениям нужны лишь небольшие усилия, тогда как потенциальные флуктуации требуют мощного противодействия.

*   *   *

Если эти аффекты не разрушены, они будут накапливаться в бессознательном состоянии субстанции разума и станут причиной страданий в этой жизни или в следующей.

12. клеша-мула кармашайо дриштадришта-джанма-ведания

клеша-мула – результат совокупности аффектов, склонностей, подавленных стремлений и привычек
кармашая – (находится в) хранилище карм (в подсознательном состоянии субстанции разума)
дришта адришта джанма ведания – восприятие страдания, болезненного опыта в этом рождении и в следующем

Хранилище карм, которое является коренной причиной страданий, наслаждений и всех бед, приносит все виды опыта нынешней и будущей жизни.

Хранилище карм находится в бессознательной, подсознательной субстанции разума. Истоком этого латентного отложения карм являются аффекты. Его результат проявляется в разных страданиях этой жизни и будущих рождений.

В подсознательном уме хранятся как дурные, так и хорошие кармы. Их действие ощущается в этой жизни и будет ощущаться в будущих. Хорошие кармы из этого хранилища, вложенные в него в результате интенсивных и энергичных очистительных действий, медитации, повторения мантр и сопровождающиеся преданностью и любовью к Ишваре, великим провидцам и другим учителям, обладавшим великим могуществом, созревают и дают плод сразу. Очень дурные кармы также созревают и дают плод сразу.

Тот, кто посредством медитации и самадхи разрушил хранилище аффектов, не испытывает страданий ни в этой жизни, ни в следующей.

Что бы человек ни думал, какую бы работу он ни выполнял, это сопровождается изменениями в его субстанции разума. После того как мысли или действия пришли к концу, изменения ума в форме тонких впечатлений уходят в бессознательное хранилище. В процессе воспоминаний эти тонкие впечатления снова выходят на сознательный план. Иногда впечатления так глубоки, что поднимаются с трудом. Таким образом, все мысли и все действия, хорошие или дурные, опускаются вниз, становятся тонкими и откладываются в хранилище. Эти запасенные впечатления составляют личность индивидуума. Сознательная жизнь человека есть не что иное, как постепенное и хронологическое проявление этих карм в соответствии с окружением, в котором человек живет.

Как паук выпрядает паутину из собственной субстанции и опутывается ею, так и человек спроецировал из собственной субстанции (субстанции разума) эту сеть тела и оказался опутан ею. Однако посредством практики медитации можно изменить расположение молекул таким образом, что больше не будет страданий, и трансформировать свое тело в божественное.

Когда человек действует через сеть тела, это похоже на посылку электрических импульсов по проводам. А когда человек действует напрямую, это похоже на беспроводную связь. Психическое электричество, освобожденное от телесных ограничений, может быть моментально послано в любую часть Вселенной. Психическая энергия – это высшая из всех доступных энергий. Ум способен послать психическое электричество в любую часть Вселенной, но в нетренированном состоянии, из-за того что он включен в сеть нервных токов, ему это не под силу. Когда посредством дисциплинирования психики это ограничение преодолевается, ум может действовать во всей Вселенной без помощи нервной системы. Если человек способен действовать как с помощью тела, так и без него, смерть не имеет для него значения и он получает освобождение.

Строение тела зависит от танматр, атомов и молекул, и оно может меняться в зависимости от побуждений и практики. Человек забыл свое предназначение и стал автоматической машиной. Если он сможет познать процесс размещения молекул, атомов и танматр, то будет способен сформировать свое тело и ум согласно своей силе воли. Каждый человек является творцом собственного тела. Приобретя реальное господство над этим процессом, он сможет омолодить свои тело и ум и обнаружит свое тождество с Владыкой Вселенной.

Способность проникать во что-то есть неотъемлемое свойство энергии ума. Посредством этой способности мы познаем окружающий мир. В состоянии порабощенности проницательная сила ограничена и – в соответствии с этим ограничением – ограничено также и знание. Когда благодаря медитации сила инерции, ответственная за непроницательность, преодолевается с помощью энергии раджаса и это приводит к саттве (сознательной энергии), препятствия течению проницательной мощи субстанции разума устраняются и ее поле становится бесконечным.

*   *   *

Каковы будут последствия, если хранилище карм не разрушено?

13. сати муле тад-випако джатьяюр-бхога

сати – (если хранилище карм) существует
муле – в (качестве) корней
тат випака – его созревание (приведет в результате)
джати аюр бхога – (к) форме жизни, длительности жизни и опыту наслаждения и боли

До тех пор, пока есть корень (хранилище карм), будет и плод – в виде рождения в каком-либо теле, определенной продолжительности жизни и различных видов опыта.

Хранилище латентных карм действует соответственно накопленным аффектам. Если все клеши выкорчеваны, это хранилище карм прекращает давать ростки страдания и боли – как шлифованный рис не может прорасти. Плодоношение латентных карм приносит три результата:

1. определенную форму жизни;
   
2. время жизни;
   
3. опыт жизни.

Вызывает ли одна карма (следствие одного поступка) одну жизнь или же несколько жизней? Вызывают ли несколько карм одну жизнь? Одна карма не может вызвать одну или несколько жизней, так как в таком случае не было бы регулярной последовательности в плодоношении нынешних действий и те, кто перегружен кармами, никогда не могли бы действовать. По той же причине одна карма не может быть причиной многих жизней.

Хранилище карм собирает все хорошие и плохие действия на протяжении всей жизни от рождения до смерти, и оно включает в себя все разнообразные виды действий. Вследствие этого причиной следующего за смертью рождения становится кармашая, вмещающая в себя кармы всей жизни. За всеми этими кармами стоит единый реальный деятель – субстанция разума. Таким образом, жизнь представляет собой непрерывную цепочку. Смерть вовсе не означает разрыва непрерывности жизненной силы. Она представляет собой резюме предыдущей главы жизненного процесса, которая становится ядром следующей главы. Смерть сама является определенным процессом жизненной силы – иначе жизнь не имела бы смысла. Если бы всё оставалось в статическом состоянии, то биологическая жизнь прекратилась бы. Совокупность энергии во Вселенной не сотворяется и не уничтожается. Переход в проявленное состояние называется созиданием; уход в инволюцию называют смертью. Никакая вещь не сотворяется. Все вещи создаются.

Изменение расположения и размещения молекул, атомов, танматр называется жизнью и смертью. Когда заранее устроенная конструкция молекул и т.д. распадается, это называется смертью. Когда они организуются в новую конструкцию, это называется рождением или эволюцией жизни.

Эта эволюция и инволюция жизни зависит от качества и количества накопленных карм. Состояние жизни, время жизни и жизненный опыт являются результатом конфигурации танматр, атомов и молекул, что в свою очередь зависит от хранилища карм.

*   *   *

Все кармы, впечатления и привычки коренятся в клешах, которые являются латентными отложениями в хранилище карм, в бессознательном, подсознательном состоянии субстанции разума. Эти клеши и кармы, действуя через посредство подсознательного состояния субстанции разума, приносят результат в виде той или иной формы жизни, продолжительности жизни и жизненного опыта. А каковы результаты жизни в той или иной форме, на протяжении определенного времени с конкретным жизненным опытом?

14. те хлада-паритара-пхала пуньяпу нья-хетутват

те – они (состояния жизни, время жизни, опыт жизни)
пхала – (приносят) результаты (в виде)
хлада – наслаждения
паритара – страдания
хетутват – по причине
пунья – добродетели
апу нья – порока

Они приносят результат в виде материального наслаждения и страдания согласно количеству добродетели и порока.

*   *   *

Обычные люди счастливы, когда испытывают материальные наслаждения. В разгаре наслаждений они не чувствуют страданий. Подобным образом животные, находясь на бойне и видя как забивают их сородичей, все же наслаждаются той едой, которую им дают, не понимая, что приближается и их конец. Однако йог чувствует боль даже в материальных наслаждениях. Почему?

15. паринама-тапа-санскара-дукхаир гуна-вритти-виродхас ча дукхам эва сарвам вивекина

паринама-тапа-санскарадукхаи – (является) болью, связанной с изменением, беспокойством, латентными отложениями в подсознательном уме
ча – и
гуна-вритти-виродха – по причине противоречивого функционирования гун
дукхам эва – несомненно, болезненное страдание
сарвам – (находится во) всем (материальном наслаждении и боли)
вивекинах – для различающего

Способный различать осознаёт, что всё ведет к страданиям из-за изменений, беспокойства, прошлых впечатлений или конфликта свойств трех гун.

С точки зрения просветленного, всякое материальное наслаждение и страдание несет боль, потому что всякая вещь приносит страдания либо в виде изменения, последствия, либо в виде предчувствия утраты счастья, либо в виде желания, возникающего от впечатлений испытанного материального счастья в результате противодействия космических сил.

Индивидуальность зависит от противоречивого течения космических сил. Космические силы управляют энергией ума. Гармония индивидуальных и космических сил порождает счастье. Когда индивидуальные силы становятся сильнее, они действуют в оппозиции к космическим силам, противостоят им, и этим укрепляют индивидуальность. Такое укрепление индивидуальности означает отделение индивидуума от остальной части космоса. Отделение от Реальности нарушает равновесие субстанции разума и выливается в несчастье и страдание.

Четырьмя причинами укрепления индивидуальности и отделения индивидуального разума от Космической Читты являются:

1. Изменение и его последствия. Человек, желая удовольствий, наслаждается определенными объектами и из-за этого привязывается к ним. Становясь привязанным, он ввергается в пучину страданий. Его можно сравнить с тем, кто, боясь укуса скорпиона, оказывается укушенным змеей. Невозможно часто наслаждаться объектами, не навлекая на себя последствий – привычек и привязанностей. Повторные наслаждения формируют привычку ума, которую называют навязчивой тенденцией и навязчиво-принудительной личностью. Все, что повторяется без контроля за телом и умом, является результатом навязчиво-принудительной личности. Такое принуждение к повторению приносит не наслаждение, а психическое расстройство. Оно есть результат повторения наслаждения, которое порождает в личности дегенеративные изменения.

2. Тревога, связанная с удержанием объектов желания и наслаждения, а также с устранением их разрушительных последствий. Она порождает многочисленные изменения в субстанции разума: депрессию, страх, навязчивые реакции и т.п. Беспокойство является главной причиной психоневротических расстройств.

3. Болезненность санскар (впечатлений). Наслаждения ушли, но память о них осталась, и это насильно уводит человеческий ум от контакта с реальностью и погружает его в нереальный мир.

4. Результат всех этих трех причин – гуна-вритти-виродха. Это означает, что субстанция разума движется от контакта с реальностью к контакту с нереальностью, от истины к не истине, от света к тьме, от анализа "Я" к анализу "не-я". Человек рожден для анализа "Я". Удовлетворять свои чувства можно в любой форме жизни. Но те, кто рожден не в человеческих телах, не могут анализировать "Я". И все же из-за движения ума к несущим мирское наслаждение объектам чувств человек теряет такую благоприятную возможность. Если человек старается постичь "Я", его жизнь становится вратами к небесам, но если он занимается анализом "не-я", его жизнь – преддверие ада. Если ум движется по направлению к нереальности, он питает индивидуальность и человек отделяется от своей космической формы. В таком случае естественный поток сознания ведет космический поток гун от космической формы человека к его индивидуальной форме.

Таково вечное течение болезненных влияний, которого опасается лишь мудрый. Почему только мудрый? Потому что мудрый в данном случае имеет такую же чувствительность, как глаз. Шерстинка, попав в глаз, причиняет ему боль простым соприкосновением с ним, но не причиняет никакой боли, если коснется ладони. Просветленный человек подобен глазу, а непросветленный подобен ладони. Материальное наслаждение и боль подобны шерстинке.

"Я" и "мое" в отношении к вещам, которые следует оставить в стороне, становится главным побуждением эгоистического человека. Он вновь и вновь рождается в этом полном несчастий мире. Все хотят наслаждаться и не страдать. Однако осуществить эти желания не удается, так как, взявшись за один конец, люди автоматически притягивают к себе и другой. Йог в мире существ, окруженных вечным потоком страданий, обращается за прибежищем к истинному знанию, приносящему избавление от всех несчастий. Йога не вводят в заблуждение миражи, которые обманывают других людей.

Эти четыре силы заставляют бессознательный ум приближаться к миру, который подобен позолоте, покрывающей реальность. Человек получает удовольствие от этой позолоты и не стремится снять ее, не стремится найти Запредельную Реальность. Фундаментальной причиной этих четырех сил является неведение, незнание, которое питает мирской ум. Средством разрушения неведения есть истинное познание Пуруши.

Как в медицине есть четыре раздела – учение о болезнях, о причинах болезней, о здоровье и о причинах здоровья – так и учение йоги состоит из четырех разделов:

1. сансара (мир множественности);
   
2. причины сансары (множественности);
   
3. мокша (освобождение, нирвана);
   
4. причины нирваны.

Мир множественности полон боли и страдания. Причиной множественности мира является неведение относительно Пуруши и пракрити. Прекращение всякого страдания есть мокша, нирвана. Правильное знание является причиной устранения всех страданий.

Эта система разбивается на четыре раздела: 1) страдание, 2) причины страданий, 3) нирвана, мокша, кайвалья, 4) причины нирваны. Ниже описывается страдание.

16. хеям дукхам анагатам

хеям – то, что можно устранить
духкхам – боль, страдание
анагатам – не наступившее

Не наступившего еще страдания можно избежать.

Страдание, которое уже было и прошло, не подпадает под то, чего можно избежать. Боль, которая присутствует сейчас, не попадает в перечень того, чего можно избежать, так как она уже находится в действии. Ее действие можно уменьшить посредством медицины и медитации. Поэтому боль, которая еще не пришла, – единственная, которая беспокоит йога, чувствительного как глаз. Она не беспокоит непросветленных людей.

Та боль, которая еще не пришла, в действительности уже присутствует в бессознательном, подсознательном состоянии субстанции разума. Она еще не пустила ростки из своего семени. Поэтому ее можно выкорчевать посредством психологического анализа. Боль, которая находится в действии, сравнительно незначительна, но боль, которая должна прийти в будущем, сильна, чревата серьезными последствиями и сравнительно долговечна. Если ее не искоренить, она впоследствии выльется в череду жизней, полных страданий. Поэтому такого страдания следует тщательно избегать.

*   *   *

Следующий афоризм описывает причину страдания.

17. драштри-дришьяйо санйого хея-хету

хету – причина;
хея – (боли), которую можно устранить
санйога – единение
драштри – "Я"
дришьяйо – с "не-я"

Причиной страдания, которое может быть устранено, является отождествление зрящего (субъекта, познающего) со зримым (объектом, познаваемым).

Кто же такой этот познающий или зрящий? Это – "Я" человека, Пуруша. Что такое зримое, объект, познаваемое? Это – вся проявленная

Вселенная, начиная с ума и заканчивая грубой материей. Познающий, Пуруша, Сознательный принцип, распознает отражение читты, которая есть materia radica – космическая корневая субстанция – всех объектов. объекты не накладываются на субстанцию разума и не находятся внутри нее; когда субстанция разума посредством чувств входит в контакт с объектами, она принимает их формы. Субстанция разума трансформируется в объекты. Эта тонкая танматрическая трансформация отражается в Пуруше, и Пуруша отражается в ней. Результатом такого взаимоотражения является "я". Таким образом, в сфере относительности знание Пуруши является опосредствованным и непрямым. Человек познает свой дух не посредством духа, а разными путями через проявления материи.

Когда мы говорим, что такой-то человек жив или мертв, наше утверждение основывается на движении или неподвижности органов его тела. Движение сердца или легких является признаком жизни; их неподвижность является признаком смерти. Утверждения "Я мыслю", "Я существую", "Я чувствую" указывают на субстанцию разума, действующую посредством чувств. Отражение этой деятельности в Пуруше является причиной "я". Во всех предложениях объекты меняются, но Пуруша, "Я", присутствует неизменно. Таким образом, познавательная деятельность "Я", Пуруши, осуществляется через посредство читты.

Допустим, у человека спрашивают: "Ты жив?". Он отвечает: "Да". Если у него спросят, откуда он знает это, его ответ будет помещен в рамки внешнего мира: он узнаёт свой дом, друзей и т.п. Внимательно рассмотрите эти утверждения. Он доказывает свою живое состояние, свое существование не посредством духа, а через материю и окружающие его материальные объекты. В сфере относительности невозможно прямое знание "Я".

Поведение субстанции разума в присутствии Пуруши напоминает железный предмет, помещенный рядом с магнитом. Одного присутствия Пуруши достаточно, чтобы весь механизм субстанции разума пришел в движение. Благодаря своей познающей способности читта становится собственностью владыки, Пуруши, который по природе обладает способностью познавать. Пуруша становится агентом наслаждения и попадает в зависимость, хотя по своей реальной природе независим и стоит выше всякого наслаждения. Его природа совсем другая, чем у читты, но, отождествившись с ней, он ведет себя так, словно является субстанцией разума.

Это отождествление Пуруши с субстанцией разума является причиной всего относительного существования и всех страданий. Отказавшись от такого отождествления, Пуруша воспринимает свою беспредельную свободу, в результате чего все страдания прекращаются. Например, подошва ноги обладает способностью быть проколотой, а колючка обладает способностью прокалывать. Чтобы избежать страданий, человек будет избегать наступать на колючку или будет наступать на колючку только тогда, когда нога обута.

Тот, кому известна ложность отождествления "Я" с "не-я", устраняет его и становится вечно счастлив. Пуруша, "Я", есть Чистое Сознание, Чистое Бытие и Высшая Реальность. Лишь из-за отражения, в соединении с внешними объектами, он кажется ощущающим боль и наслаждение.

*   *   *

Что такое дришья, объект?

18. пракаша-крийя-стхити-шилам бхутендриятмакам бхогапаваргартхам дришьям

шилам – (имеющий) природу, свойство
пракаша – озарения
крийя – движения
стхити – инерции
атмакам – по своей сути
бхута – элементы
индрия – чувств
бхога – опыт
апаварга – (и) освобождение
артхам – цель
дришьям – видимое, Вселенная, пракрити

Видимое имеет природу озарения, движения, инерции и состоит из элементов и чувств, а его цель – опыт и освобождение.

Задача объективного мира Природы состоит в том, чтобы позволить субъекту получить опыт Высшей Реальности и избавиться от нереальности и предрассудков. Имеющий природу озарения, движения и инерции объективный мир составлен из атомов и элементов, а также из энергий ощущения, действия и мысли.

Весь объективный проявленный мир есть продукт фундаментальных космических сил (гун):

1. саттвы – протонной силы, которая имеет природу озарения;
   
2. раджаса – энергии, которой свойственна природа движения и активности; она является электронной силой;
   
3. тамаса – нейтронной силы, инерции, чья природа – равновесие и пассивность.

Эти фундаментальные космические силы взаимозависимы, взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Они всегда эволюционируют, сочетаются и разъединяются. В силу сочетания гун проявляется объективная Вселенная. Ни одна из этих сил, будучи соединенной с другими, не теряет своей отличительной особенности – даже если в каком-либо явлении одна из них является главной, а две другие подчиненными. Эти космические силы действуют повсюду, но на организм индивидуума они действуют через посредство субстанции разума. Они образуют как индивидуальную, так и космическую личность.

Эти силы движутся, и их способности проявляются благодаря Пуруше. Пуруша – словно магнит, который притягивает космические силы. Высшим источником этих космических сил является прадхана, пракрити, Верховная Природа, в которой они пребывают не проявляясь, в полном равновесии, но с внутренним динамическим движением. Всю эту Вселенную, пракрити, называют "дришья". Она состоит из космических сил, субстанции разума, сверхатомных принципов, называемых танматрами, атомных и физических проявлений, формации сенсорных и моторных органов и способностей ощущения, действия и мышления.

Конечная цель этой Вселенной, объективного космоса – привести человеческое сознание посредством опыта от индивидуальности к универсальности и в конечном счете – к Пуруше, Брахману. Человеческое эго не обладает знанием собственной высшей природы. Однако с помощью тела, чувств и проявленной Вселенной оно достигает высшей реальности Чистого Сознания, Бытия и Блаженства.

Человеческое сознание систематически анализирует проявленную Вселенную – это похоже на математический вывод из заданных ключевых посылок. Посредством этих посылок сознание приходит к заключению, которое не было заранее дано. Каждая математическая проблема имеет две части:

1. заданные посылки;
   
2. поиск ответа посредством правильного использования этих посылок.

Каждый вопрос должен содержать эти две части. Если даны и посылки, и ответ, то нет никакого вопроса, так как нечего решать. Если сформулирован вопрос, но не даны предпосылки или исходные пункты, то он не может быть решен. В математических уравнениях имеет место определенное соотношение между посылками и ответом. Из исходных данных можно найти ответ.

Проявленная Вселенная подобна математической посылке для нахождения ответа на вопрос о том, какова реальная природа индивидуума и в чем состоят космические проблемы. Она предохраняет эго от поверхностных выводов и крайностей ложного мышления. Факты, предоставленные нашей внешней и внутренней природой, не могут ввести нас в заблуждение, если мы исследуем их критически и серьезно. Если человек игнорирует эти факты, он может попасть в бесконечный океан суеверия.

Главное назначение проявленной Вселенной – вести сознание от дживатмы (индивидуального "я") к Праматману (Брахману, Космическому "Я") посредством опыта и освобождения от низшей природы.

Человеческое сознание представляет собой смесь "Я" с "не-я". Оно отождествляется то с "Я", то с "не-я". В основном оно отождествляет себя с Природой и забывает, что является чистым и бесконечным. Высшая Реальность, Пуруша, есть Чистая Любовь, Чистое Бытие и Чистое Знание. Человек не просто любит, знает или существует; любовь, знание и бытие являются его сущностной природой. Они являются не качествами "Я", а его сущностью.

Будучи вовлечено в пракрити, человеческое сознание не может достичь высшей природы без анализа посредством пракрити природы Всевышнего, Пуруши. Когда посредством данных человеку исходных посылок Природы, т.е. посредством тела, чувств, субстанции разума и внешней проявленной Вселенной, человек осознает Чистого Пурушу, Сознание, он познает всю проявленную Вселенную, освобождается от всех страданий и отождествляется с Абсолютом.

Жизнь является задачей, которая, подобно математической задаче, требует решения. По определению, задача имеет в себе исходные данные. Материя индивидуального существования тождественна космической материи. Индивидуальное сознание тождественно Космическому Сознанию. Бесконечное разнообразие звезд и солнечных систем является путеводным светом, убеждающим человеческое сознание, что за индивидуумом и космосом есть имманентная и трансцендентная Высшая Реальность, Пуруша, Брахман. Таким образом, проявленная Вселенная с ее активностью света, с ее инерцией неорганического мира и ее атомными конструкциями, с органическим миром ощущений, действий, восприятий и мышления является светом, ведущим человеческое сознание от индивидуального "я" к Абсолюту.

*   *   *

Афоризм 18 определяет назначение проявленной Вселенной и ее космических сил. Афоризм 19 определяет деятельность космических сил в четырех фундаментальных разделах пракрити.

19. вишешавишеша-линга-матралингани гуна-парвани

вишеша – специфическое, конкретизированное
авишеша – неспецифическое, неконкретизированное
линга-матра – только обозначенное
алинга – ноумен без признаков
гуна-парвани – (эти четверо суть) состояния космических сил

Соответственно грубому или тонкому проявлению, у космических сил есть четыре состояния – специфическое, неспецифическое, только обозначенное и лишенный характерных признаков ноумен.

1. Специфическое или конкретизированное состояние состоит из пяти состояний физической природы и одиннадцати органов: твердое, жидкое, газообразное состояния, свет, эфир; пять сенсорных органов, пять моторных органов и ум. Эти шестнадцать называются специфическими или конкретизированными состояниями космических сил.

2. Неспецифических или неконкретизированных состояний гун есть шесть: пять состояний танматр, сверхатомных состояний (танматры звука, света, вкуса, обоняния, осязания), плюс шестое неспецифическое состояние, называемое аханкарой (эго).

3. "Только обозначенное" – это буддхи (космический и индивидуальный интеллект). Из него исходят все другие проявления. Только обозначенное (интеллект) является первым продуктом пракрити.

4. Алинга, лишенное признаков, – это фундаментальная пракрити.

Была вкратце объяснена объективная Вселенная (пракрити). Теперь описывается субъективная сторона – Пуруша, "Я". В чем состоит природа Зрящего?

20. драшта дриши-матра шуддхо'пи пратьяянупашья

драштар – Зрящий
дриши-матра – способность видеть, сознание
шуддха – чистое
апи – хотя
пратьяянупашья – зрящий через ограничения чувств и субстанции разума

Хотя Зрящий (в своей истинной форме) есть Чистое Сознание, Бытие и Реальность, (в состоянии порабощенности материей он) познает объективную Вселенную в меру ограничений тела, чувств и субстанции разума.

Высшая Реальность, Пуруша, пребывает вне качеств материи и природы. Он есть Вечное Знание, Бытие и Блаженство, неописуемая причина и сущность Сознания. Пуруша не подвержен процессу эволюции и никогда не смешивается с эволюционирующей стороной – пракрити.

Индивидуальная душа в своей нынешней форме не есть высшее "Я", так как она ограничена телом, чувствами и субстанцией разума (хотя по своей сущности она идентична Абсолютному "Я"). До тех пор, пока сущностная природа "Я" не постигнута, индивидуальное "я" остается ограниченным телом, чувствами и субстанцией разума и воспринимает проявленную Вселенную в меру их ограничений – чистоты или нечистоты.

*   *   *

После описания природы Зрящего и зримого, Познающего и познаваемого, делается утверждение, что пракрити вместе со своей проявленной Вселенной существует ради Зрящего, Пуруши, Брахмана. Отношение между ними – это отношение субстанции и ее энергии. Пуруша – это Высшая Субстанция, а пракрити – ее сила, могущество, шакти.

21. тад-артха эва дришьясьяатма

тат – Того (Пуруши)
артха – ради
эва – только
атман – сущность
дришьясья – пракрити и ее проявленной Вселенной

Видимое существует только ради Зрящего.

Пракрити и вся проявленная Вселенная существуют только ради Высшей Реальности, Брахмана, Пуруши.

Самоанализ, который вопрошает: "Кто я?", не является изолированной задачей. Он включает в себя анализ "Я" и "не-я". Упорно задавая внутри самого себя вопрос "Кто я?", человек узнает свое истинное "Я" и этим достигает спасения. Реальное "Я" – это не пять чувств, не ощущение объектов, не органы действия и восприятия, не движение жизненных сил, не ум, не состояние глубокого сна.

То, что остается после исключения вышеперечисленного, и есть истинное "Я", Пуруша, Чистое Сознание. Субстанция разума сможет успокоиться только тогда, когда найдет ответ на вопрос "Кто я?". Прежде всех мыслей возникает мысль о "я". Ум и эго по своей сущности являются одним и тем же. То, что в этом теле утверждает о себе как о "я", – это лишь эго. Если человек проследит, откуда приходит мысль о "я", он отчетливо увидит, что она возникает в читте вместе с движением сердца, которое является источником мысли о "я".

Вовсе не обязательно без умолку бормотать "я, я, я..."; надо найти внутри себя то, что теперь светит в сердце как "Я". Если преодолеть чередующийся поток разнообразных мыслей, то в субстанции разума возникнет непрерывное и ненарушаемое, безмолвное и спонтанное осознание "Я". Если человек увидит его и обретет покой, он полностью уничтожит "я", ограниченное телом, чувствами и умом.

Нет границ обретаемому могуществу и спокойствию ума. И нет предела его способности управлять, наказывать или даровать блаженство. Поистине он – причина счастья и несчастья, материального наслаждения и освобождения. Если человек сможет понять изначальное и Меняющиеся состояния ума, он будет способен познать реальную природу иллюзорного сновидения, называемого "бодрствующим состоянием", которое вводит в обман непросветленного человека. Если стало ясно, что сансара (мир множественности) есть не что иное, как порождение ума, значит, раскрыта тайна цикла рождений и смертей.

Нет никого, кто не желал бы избежать страданий и достичь счастья, кто не стремился бы к этой цели. Есть немало метафизиков, которые занимаются исследованием активного и пассивного состояний ума. Но очень мало тех, кто знает, что Высшую Истину следует искать внутри самого себя, а не где-то вовне и что счастье и несчастье порождает сам человек. Мало тех, кто занимается выяснением истины относительно "Я"; еще меньше тех, кто постигли "Я"⁶³. Путь самоосознания, который вначале кажется полным трудностей и горьким, в конце сладок как нектар⁶⁴.

Тем не менее система санкхья-йоги излагает классический метод самоанализа. Искренне следуя ему, человек найдет, что самоанализ легок и доступен. Афоризм 21 описывает одновременно внешний и внутренний анализ объектов. Пракрити вместе со всеми своими проявлениями – внешними или внутренними, относящимися к собственному телу человека или к окружающей его Вселенной – существует ради Пуруши, "Я". У нее нет отдельного бытия. Существование "Я" становится известным через посредство пракрити. Когда мы хотим определить, жив человек или умер, мы смотрим на движения сердца и легких – но они суть не что иное, как продукт пракрити.

"Я мыслю, значит, – существую" – в этом утверждении существование "я" доказывается посредством мышления – акта мыслящего принципа (читты), являющегося продуктом пракрити. В мире относительности невозможно воспринять "я" напрямую, без помощи пракрити и проявленной ею Вселенной. Именно для этого и существует проявленная Вселенная. Вселенная вместе со своей множественностью исчезнет, когда будет полностью постигнута Абсолютная Природа Пуруши.

*   *   *

Если объективная Вселенная и ее множественность исчезают, тогда почему мы все еще видим эту Вселенную и множественность?

22. критартхам прати наштам апьянаштам тад-анья-садхаранатват

апи – хотя (эта Вселенная с ее множественностью)
наштам – разрушена
прати – для
критартхам – тех, кто достигли освобождения и просветления
анаштам – (она) не разрушена
тат анья-садхаранатват – из-за свойства быть общей для других – тех, (кто не просветлен)

Хотя эта Вселенная с ее множественностью перестала существовать для того, кто достиг просветления и нирваны, она не перестала существовать для тех, кто не просветлен.

*   *   *

Этот афоризм призван описать характер отношений между Пурушей и пракрити в состоянии порабощения.

23. сва-свами-шактйо сва-рупопалабдхи-хету санйога

шактйо – в силах обоих
сва – собственности, пракрити
свами – собственника, Пуруши
хету – причина
упалабдхи – обретения
сварупа – характера (пракрити)
санйога – отождествления

Когда силы Пуруши, "Я", включают в себя характерные черты сил пракрити, это становится причиной отождествления "Я" с "не-я".

Само по себе отождествление не такая уж плохая вещь, но от природы отождествления зависит, будет ли оно правильным или ошибочным. Если человек рассматривает себя как человека и отождествляется с человеческими свойствами, то это желательно, так как такое отождествление истинно. Но если он отождествляет себя с чем-то, что человеку не свойственно, это будет нежелательным ввиду ложности подобного тождества.

"Я" вездесуще, всезнающе и всемогуще. Пракрити есть его внутренняя сила, неотъемлемая от него, как тепло и свет неотделимы от Солнца. Если "Я" осуществляет такое истинное отождествление, оно желательно и естественно. Но в порабощенном состоянии душа, которая по своей сущности имманентна и трансцендентна, которая на самом деле пребывает вне времени, пространства, причины и следствия, отождествляет себя с такими материальными продуктами пракрити, как тело, ум и чувства. Из-за этого ложного отождествления с ограниченными материальными продуктами она забывает свое всезнание, всемогущество, вездесущесть, имманентность и трансцендентность. Она ограничивает себя сферой тела, чувств и ума, которые являются порождением времени, пространства, причины и следствия. Это ложное отождествление является причиной всех страданий и несчастий.

Если пациент отождествляется с врачом, он избавится от своей болезни. Напротив, если врач отождествляется с пациентом, то и сам заболеет. Если человеческое сознание отождествляется с материей и материальными продуктами, оно будет страдать. Если оно отождествится с Абсолютным "Я", то освободится от всех страданий и несчастий.

*   *   *

В чем состоит причина ложного отождествления?

24. тасья хетур авидья

тасья – этого (ложного отождествления)
хету – причина
авидья – неведение, незнание

Причина этого – неведение.

Фундаментальной причиной ложного отождествления является нереальное знание, незнание природы "Я" и "не-я". Посредством неведения человек создал ложное отождествление с телом, чувствами и умом. Тем самым он открыл себя несчастью. Тело является центром проявления "Я" во времени и в пространстве. "Я" использует тело в качестве приемника и передатчика. Но отождествление "Я" с телом является предрассудком, который становится причиной материального счастья и несчастья. Причиной этого предрассудка или ложного отождествления есть неведение. Следовательно, он будет устранен только посредством его противоположности – знания.

Неведение есть отсутствие знания. Знание является причиной освобождения. (Это фигуральное выражение, так как знание само по себе является освобождением.)

Как отсутствие неведения есть знание, так и отсутствие знания есть неведение.

В чем заключается механизм неведения?

1. Является ли оно окутыванием "Я" свойствами космических сил? Нет, так как облака гун не в состоянии скрыть Солнце "Я".

2. Является ли оно неудачной попыткой субстанции разума создать более высокие следствия, изменения, перед Пурушей, "Я", который является их Зрителем? Нет, так как знание не является продуктом субстанции разума.

3. Является ли оно естественным следствием функционирования космических сил, стремящихся породить отсутствие знания у "Я"? Нет, так как деятельность космических сил находится под полным контролем "Я".

4. Является ли его причиной недифференцированное сознание, пракрити, которое на протяжении бесчисленных рождений привело субстанцию разума в потенциальное состояние, чтобы она осталась в форме семени и не выросла в самопознание?

5. Является ли его причиной нарушение равновесия пракрити, которое, чтобы вызвать неведение, приводит в действие проявленные подсознательные впечатления ума? Сказано, что, если бы первичная причина, пракрити, пребывала всегда только в равновесии, она перестала бы быть первопричиной из-за отсутствия следствия, т.е. эволюции. Аналогично, если бы первопричина всегда пребывала в движении, она была бы не первичной причиной, так как развившиеся из нее следствия были бы вечными. Это противоречит истине. Так как она действует обоими способами, т.е. в равновесии и в движении, она и именуется первичной субстанцией.

6. Некоторые говорят, что неведение, отсутствие истинного знания, есть не что иное, как энергия пракрити, посредством которой она производит как знание, так и неведение. Человек хочет знать о хорошем, но в то же время стремится забыть или не знать о плохом. Знание есть способность знать познаваемое; точно так же неведение есть способность не знать вещи, не заслуживающие знания.

7. Еще говорят, что знание – энергия Пуруши и что отсутствие знания – энергия пракрити.

8. Также говорят, что видение множественности есть неведение, а видение единства есть знание.

9. Санкхья-йога заявляет, что видение множественности всей Вселенной в "Я" и способность видеть "Я" во множественности Вселенной есть видья (знание), а отсутствие этого знания – авидья (неведение).

10. Йога-веданта утверждает, что все разделы эмпирического знания суть неведение (авидья) и лишь знание Брахмана есть видья. Вследствие этого любое знание, отличное от знания "Я", именуется "авидьей".

В йоге есть четыре раздела – "О страдании", "О причине страдания", "О нирване" и "О причине нирваны". Страдание описано в афоризме 16. Причина страдания раскрыта в сутре 17. Афоризмы 18-24 описывают темы, относящиеся к двум первым разделам. Теперь дается описание освобождения (кайвальи).

25. тад-абхават санйогабхаво ханам тад дрише кайвальям

абхават – от отсутствия
тат – его (неведения)
абхава – отсутствие
самйога – ложного отождествления
ханам – устранение (отождествления)
тат – то
каивальям – Абсолютное Освобождение, нирвана
дрише – Зрящего, Пуруши

Освобождение Зрящего есть порожденное устранением неведения отсутствие ложного отождествления "Я" с "не-я".

Прекращение страдания состоит в устранении отождествления "Я" с "не-я". Такое ложное отождествление обусловлено неведением. Следовательно, устранение неведения означает устранение ложного отождествления. С исчезновением ложного отождествления Пуруша, "Я", обретает Абсолютную Свободу.

*   *   *

Всего описываются четыре термина:

1. Хея или дукха – страдание, несчастье;
   
2. Хея-карана – причины страдания;
   
3. Хана – прекращение страдания;
   
4. Ханопая – причина устранения страдания.

Ниже приводится описание причины прекращения страдания.

26. вивека-кхьятир авиплава ханопая

вивека-кхьяти – прямое интуитивное знание Пуруши и пракрити
авиплава – нерушимое, непоколебимое
ханопая – средство устранения страдания

Средством прекращения страдания является нерушимое и непоколебимое различающее знание Пуруши и пракрити.

Страдание нельзя устранить, не устранив его причину. Причиной страдания является отождествление "Я" с "не-я", а коренной причиной отождествления и страдания есть незнание природы "Я". Следовательно, избавление от ложного отождествления и таких его последствий, как страдания, связанные с рождением, смертью и старостью, возможно только в единении с Пурушей, Брахманом, через непосредственную интуицию или самопознание.

Это нерушимое, непоколебимое различительное знание представляет собой распознание абсолютной природы Пуруши, каковой является Вечное Бытие, Сознание и Блаженство.

Различающее знание остается нетвердым, нестойким и легко разрушимым до тех пор, пока не устранено ложное отождествление "Я" с "не-я". Когда потенциальное семя авидьи (неведения) сожжено и уже неспособно принести плод, когда из субстанции разума удалена затмевающая сила раджаса и тамаса, тогда саттва (сознательная энергия) в состоянии наивысшей чистоты может свободно течь по направлению к Пуруше, Брахману. Именно это различающее распознавание является средством устранения страданий.

У освобождения есть два аспекта:

1. сжигание семян всех карм и устранение неведения, не дающее этим кармам прорасти; устранение отождествления "Я" с "не-я";
   
2. постоянная медитация и самоанализ для достижения различающего знания и установления единства и отождествления "я" с "Я".

Это различающее распознавание проходит семь стадий.

27. тасья саптадха пранта-бхуми прджня

тасья – его (различающего йогина)
праджня – интуитивное знание (проходит)
саптадха – семь
пранта-бхуми – стадий

Интуитивное знание йога проходит семь стадий.

Эти семь стадий сознания суть следующие:

1. Познание страдания, подлежащего устранению. На этой стадии не остается ничего, что еще нужно было бы знать о боли, несчастье и страдании.

2. Устранение причин страдания. Не остается больше ничего, что еще нужно было бы знать о причинах страдания.

3. Непосредственное культивирование кайвальи, нирваны, посредством различающего знания в самадхи. Нет более высокого состояния счастья, чем нирвана.

4. Достижение понимания средства познания, различающего распознавания.

   Таковы четыре вида свободы сознательного различения внешних явлений.

   Свобода от внутренних явлений субстанций разума трояка:

5. Прекращается власть читты (мыслящей субстанции) над "Я".

6. Заканчивается бесконтрольная деятельность космических сил в субстанции разума. Без поддержки субстанции разума давление гун прекращается, как с горы падают лишенные опоры камни. Гуны стремятся к растворению и приходят в покой вместе с субстанцией разума. Когда они растворены и побудительной причины больше нет, они больше не вызывают роста индивидуальности. В этом состоянии "Я" непосредственно объединяется с Пурушей, Брахманом.

7. В этом состоянии "Я" становится тождественным с Пурушей, Брахманом, пребывающим за пределами космических сил. Оно становится имманентным и трансцендентным.

Йог, прошедший через эти семь стадий сознания, называется кушалой (искусным). Он утвердился в высшем Бытии, Сознании и Блаженстве. Это состояние можно только испытать; описать его нельзя. На каждой стадии сознания открывается много сверхъестественных сил. Они будут описаны в главе 3.

Соответственно бесчисленному множеству объектов во Вселенной, имеются бесчисленные классы сознания. Здесь перечислены семь фундаментальных классов, которые включают в себя все другие подклассы и разнообразные виды сознания.

*   *   *

Благодаря совершенству различающего распознания человек обретает освобождение. Далее описываются средства различающего распознавания.

28. йогангануштханад ашуддхи-кшайе джняна-диптир авивека-кхьятех

ануштханат – из-за практики
анга – вспомогательных средств
йога – союза индивидуального сознания с Высшим Сознанием
кшайе – в разрушении
ашуддхи – загрязнений
джняна-дипти – свет знания
авивека – вплоть до различающего
кхьяте – распознавания

В результате разрушения посредством постоянной практики вспомогательных средств йоги физических и психических загрязнений в субстанции разума проявляется свет "Я".

Следует использовать вспомогательные средства йоги до тех пор, пока не проявится Абсолютное "Я", Пуруша, Брахман. Как химические средства можно использовать для устранения примесей в веществах, так вспомогательные средства йоги очищают ум и тело.

Химикаты сами по себе не являются чистыми, но, устраняя примеси, они косвенно становятся причиной чистоты. Точно так же практика сама по себе не является Брахманом, Пурушей, но она разрушает загрязнения ума и тела и косвенно становится причиной просветления.

*   *   *

Дается описание восьми вспомогательных средств йоговской практики.

29. яма-ниямасана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхайо'штавангани

яма – сильная воля к обузданию
нияма – сильная воля к соблюдению и применению истины
асана – физические и психические упражнения, включая позы
пранаяма – трансформация индивидуальной энергии в космическую
пратьяхара – перенаправление и сублимация психической энергии
дхарана – фиксация ума на различных объектах, внутренних или внешних
дхьяна – психология и философия внушения
самадхи – психология и философия чувствования и восприятия; эволюция сознания от индивидуальности к универсальности
аштавангани – восемь ступеней йоги

Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – восемь ступеней йоги.

*   *   *

Что такое яма?

30. татра ахимса-сатьястея-брахмачарьяпариграха яма

татра – здесь
ахимса – ненасилие
сатья – правдивость
астея – неворовство
брахмачарья – воздержание
апариграха – ненакопление, несобирание
яма – (называются) ямой.

Яма состоит из ненасилия, правдивости, неворовства, воздержания и ненакопления.

Из их числа ненасилие (неубиение, воздержание от причинения вреда) означает воздержание от дурных намерений по отношению ко всем живым существам, от причинения им вреда любым способом и в любое время. Это является основой соблюдения других ограничений. Если целью человека является совершенствование в ахимсе, (ненасилии) и самоограничении, он достигнет поставленной цели. Когда ученик дает обеты, его ум отвращается от зла и грехов, совершенных им вольно или невольно; в результате его ум становится все чище и чище, а его личность поднимается на новый уровень.

Воздержание от лживости означает не говорить неправду – физически (вслух) или в уме. Правдивость должна быть в слове и в мысли. Речь служит для передачи знания от одного человека к другому. Она не должна вводить в обман, содержать ошибки или быть бессодержательной. Ее нужно использовать для служения всем, а не для причинения вреда кому-либо. Центральной основой правдивой речи являются мягкость, приятность, благожелательность, благотворность и дружелюбие; правда, используемая только для разрушения, – это не истина, а грех⁶⁵. Разрушительное использование истины является симуляцией добродетели. Из-за злоупотребления правдой человек впадает в кромешную тьму страдания. Нужно хорошо всё взвесить и затем произносить только истину на благо всем живым существам.

Астея (неворовство) подразумевает не только воздержание от воровства, но и отсутствие алчности. Воровство – это недозволенное присвоение чужих вещей, имеющих какую-либо ценность. Воздержание от воровства, свобода от алчности называется "астея" (а, "не" + стея, "кража").

Брахмачарья (воздержание) – это сохранение гормональных сил посредством контроля за сексуальными импульсами. Это воздержание не только от полового общения, но и от сексуальных мыслей и импульсов.

Мужские и женские семенные субстанции представляют высшую производительную энергию. Их следует использовать только для деторождения.

Накопление материальных благ, которыми не делятся с другими, называется париграхой. Воздержание от такого накопления материальных благ носит название апариграха.

Эти пять запретов называются ямами.

*   *   *

Раскрывается область охвата и приложения ям.

31. эте джати-деша-кала-самаянаваччхинна сарва-бхаума маха-вратам

эте – эти (ямы)
анаваччхинна – не ограниченные
джати – кастой
деша – страной
кала – временем (прошлым, настоящим, будущим)
самая – обстоятельствами
сарва-бхаума – (эти ямы суть) всемирный
маха-вратам – великий обет

Эти ямы не ограничены классом, страной, временем (прошлым, настоящим, будущим) или ситуацией. Поэтому они называются универсальными великими обетами.

Яму должны практиковать все мужчины, женщины и дети, независимо, от класса, веры, цвета кожи, страны или времени.

*   *   *

Описывается вторая ступень йоги, нияма.

32. шауча-сантоша-тапа-свадхьяйешвара-прандханани нияма

шауча – чистота, очищение
сантоша – удовлетворенность
тапас – аскеза, самодисциплина
свадхьяя – изучение физики и метафизики с точки зрения самоанализа
ишвара-пранидхана – посвящение себя и всей своей деятельности Всевышнему
нияма – ниямы

Нияма – это чистота, удовлетворенность, самодисциплина, самообучение и преданность Всевышнему.

Очищение, или чистота, делится на три вида:

1. физическая – очищение тела и его органов, а также одежды и окружения;
   
2. словесная – правильное употребление слов;
   
3. ментальная – правильное мышление.

Удовлетворенность – отсутствие желания обеспеченности большей, чем необходимо. Это приносит удовлетворение жизнью.

Самодисциплина состоит из правильного использования чувств, очистительных действий и из терпения по отношению к таким парам противоположностей, как боль и наслаждение, жара и холод, стояние и сидение, разговор и молчание и т.д.

Самообучение – это чтение литературы по науке освобождения и повторение пранавы (слога Ом).

Ишвара-пранидхана – это союз и отождествление с Ишварой посредством приношения всех действий Высшему Учителю. Сделать Ишвару движущей силой всех действий – значит совершать все действия с целью исполнения замысла Великого Учителя, Высшего Сознания, Пуруши-вишеши, который проявляется в субстанции разума благодаря сверхсознанию. Тот, кто предан Ишваре, связан с ним в каждом поступке и действии – видении, слышании, осязании, обонянии, ощущении вкуса, хождении, разговоре, постижении, воспроизведении, сне и дыхании.

Человек должен обретать достоинства Ишвары посредством медитации на положительные и отрицательные аспекты. Положительные аспекты включают в себя атрибуты Ишвары: вездесущесть, всезнание, всемогущество, вечность, бесконечность, сила, чистота, всепроникаемость, имманентность, трансцендентность, самосущность, светимость, благость. Он есть Высший Судья и Высший Учитель. Отрицательная оценка состоит из устранения из жизни человека атрибутов, не принадлежащих Ишваре: он не есть тело, чувства и ум; он не имеет в себе никаких изъянов; он не подчиняется ограничению тела, чувств и ума; он никогда не совершает никаких греховных деяний; его никогда не беспокоит страдание, боль или неведение. Целью ишвара-пранидханы является внедрение в свою жизнь всех положительных атрибутов Ишвары и устранение из своей жизни атрибутов, не принадлежащих Ишваре. Ишвара справедлив и милосерден, и каждый медитирующий должен быть справедлив и милосерден. Если человек медитирует, но не обретает добродетелей Ишвары и не устраняет свои отрицательные качества, он не достигнет просветления даже за триллион инкарнаций.

Методы ишвара-пранидханы
(обретения достоинств Ишвары)

1. О Высший Свет, просвети мой ум той мудростью, которой обладают просвещенные, святые, адепты, освобожденные и йоги.

2. Ишвара – Высший Свет; да войдет этот Свет в меня. Он – бесконечное могущество, бесконечная сила, бесконечная жизненность; да обрету я эти качества. Ишвара исполнен бесконечного гнева к порокам; Да обращу я так же свой гнев на дурные склонности в себе.

3. Мой ум имеет озаряющие качества, простирается далеко и широко, когда я бодрствую, входит в глубокий сон, когда я крепко сплю, и уходит далеко, когда я вижу сновидения. Он есть Свет светов. Да наполнят мой ум благородные идеи; пусть он всегда думает хорошо о себе и о других. Пусть он никогда никому не желает зла.

4. Ум – это инструмент познания, с помощью которого человек совершает добродетельные и похвальные деяния. Ум пребывает во всех существах как мыслящая сила. Пусть в мой ум внедрятся хорошие желания и уйдет все неправедное.

5. Уму внутренне свойственно познавать, ощущать, хотеть. Он является светоносной и нетленной способностью во всех существах. Да войдут в мой ум светлые качества Пуруши.

6. С помощью ума йоги, святые и освобожденные познают тайну Вселенной, прошлое, настоящее, будущее и соединяют индивидуальное сознание с Всевышним. Да наполнится мой ум знанием Пуруши.

7. Все писания – не что иное, как проявление ума. Да войдет в мой ум вечная наука Пуруши и пракрити.

8. Ум, подобно исправной машине, заставляет людей двигаться по тому или иному пути. Он является могущественной силой, ведущей от низшей жизни к высшей, от тьмы к свету, от смерти, болезни и страдания к бессмертию. Да освободится мой ум от неведения и да войдет в него сила Всевышнего. Да отвратит мой ум чувства от неправедных путей и обратит их на путь добродетели.

9. О Высший Учитель, Свет светов, Податель счастья, о Самоозаренный, всезнающий, дай нам знание праведных средств и удержи нас от кривых путей несправедливости и неведения.

10. Да войдут в мой ум свет, бессмертие и истина Ишвары, и да отринет он от себя тьму, тлен и не истину.

Благодаря обретению положительных и отрицательных атрибутов Ишвары человек преодолевает все разрушительные инстинктивные движущие силы ума и достигает тождества с Ишварой, которое уничтожает все помехи.

*   *   *

Как преодолеваются инстинктивные движущие силы (витарки)?

33. витарка-бадхане пратипакша-бхаванам

витарка-бадхане – для (преодоления) разрушительных инстинктивных движущих сил
пратипакша-бхаванам – культивирование противоположного

Для преодоления разрушительных ложных мыслей следует развивать их противоположности.

Когда в ум приходят разрушительные движущие силы, с ними следует бороться посредством созидательных движущих сил. Когда в уме появляются разрушительные идеи о причинении вреда самому себе или другим, например: "Я убью своих врагов; я скажу ложь, чтобы уничтожить его; я присвою имущество этого человека; я захвачу жену и детей этого человека; почему у меня нет вещей, которые есть у него?" – следует направить свой ум к противоположным идеям. Нужно размышлять так: "Будучи сжигаем огнями мира, я нашел прибежище в истине, которая дает защиту всем живым существам. Я отказался от всех дурных действий. Если я возобновлю их, то уподоблюсь собаке, которая срыгнула, а потом возвращается обратно и слизывает блевотину с земли. Я поступлю как эта собака, если снова примусь за то, от чего однажды отказался"⁶⁶.

Убийство, неправдивость, стяжание, несдержанность, эгоистичность, нечистоту, неудовлетворенность, потворство своим слабостям, пренебрежение учением и отсутствие преданности следует заменить неубиением, правдивостью, нестяжанием, сдержанностью, неэгоистичностью, чистотой, удовлетворенностью, самодисциплиной, учением и преданностью. Гневу и ненависти следует противопоставить спокойствие и любовь, сексуальным побуждениям – духовные переживания.

Пратипакшабхавана включает в себя три способа, которыми можно контролировать разрушительные инстинктивные влечения:

1. Защитная реакция, когда ум принимает позицию, прямо противоположную этому импульсу, и пытается преградить ему дорогу.

2. Замещение, посредством которого ум вызывает сознательно противодействующий импульс, когда из подсознания исходит сильное нежелательное течение.

3. Сублимация. Конечная цель йоги – вызвать полную трансформацию и сублимацию субстанции разума в свет Пуруши, Брахмана. Это делает возможной трансформацию индивидуума в универсальную, космическую форму, т.е. отождествление индивидуума с сознанием Брахмана.

Описываются витарки, разрушительные инстинктивные движущие силы.

34. витарка хинсадая крита-каританумодита лобха-кродха-моха-пурвака мриду-мадхьядхи-матра дукхаджнянананта-пхала ити пратипакша-бхаванам

витарка – разрушительные инстинктивные движущие силы
хинсадая – (суть) мысли, приносящие вред себе или другим
крита – (будь они) осуществлены
карита – намерены осуществиться
нумодита – (или) одобрены
лобха – в попытке приобрести вещи по скрытым мотивам
кродха – в гневе
моха-пурвака – или обусловленные неведением
мриду – в мягкой форме
мадхья – в умеренной форме
адхи-матра – в интенсивной форме
пхала – (приносят) плод
ананта – бесконечное
дукха – страдание
аджняна – (и) неведение
ити – поэтому
бхаванам – (должно иметь место) культивирование
пратипакша – противоположного

Разрушительные движущие силы суть мысли человека, которые причиняют вред ему или другим независимо от того, осуществил ли человек их, добивается ли их осуществления или одобрил их. Им предшествует алчность, гнев или неведение. Они могут быть в мягкой, умеренной или интенсивной форме. Они приводят в результате к бесконечному циклу страданий и к разрушению мудрости. Поэтому необходимо культивировать их противоположности.

Чтобы защитить себя от боли, несчастья, страдания и потери мудрости, следует культивировать в уме противоположные волны – созидательные силы. Противоположные движущие силы приходят вместе с пониманием того, что эти разрушительные склонности вызывают нескончаемую боль, страдание, несчастье и разрушение мудрости. Это означает, что страдание и уничтожение мудрости являются нескончаемыми результатами таких разрушительных сил. Поэтому следует настойчиво взращивать созидательные мысли.

Кроме того, разрушительная и вредоносная деятельность требует планирования. Это планирование выполняется умом человека. Он не может причинять вред другим, не повредив сперва своими идеями себе. Вредоносными мыслями ум человека отравляется, и его рост блокируется. Отсюда проистекают различные психические и физические расстройства. Будет нанесен другим вред или нет – зависит от их судьбы. Но ум человека, имеющего вредоносные мысли, безусловно терпит вред и отравляется. Это неизменный психологический факт.

Дальнейшее формирование и рост личности протекает согласно психологическим движущим силам. "Если кто-то окружил тебя шипами, осыпь его цветами. Он наколется на шипы, а ты будешь иметь дело с цветами".

Разрушительные силы расходуют огромное количество психической энергии во зло, против физиогенных сил тела. Вследствие этого возникают физические и психические расстройства.

*   *   *

Описываются результаты ям – ахимсы, сатьи, астеи, брахмачарьи и апариграхи.

35. ахимса-пратиштхаям тат-саннидхау вайра-тьяга

пратиштхаям – в утвержденности
ахимса – (ментальных волн) непричинения вреда, ненасилия
саннидхау – в присутствии
тат – его (такого человека)
вайра – враждебность
тьяга – (всех живых существ) прекращена

Когда субстанция разума твердо покоится в волнах ахимсы (непричинения вреда), в присутствии такого человека все существа прекращают свою вражду.

Вредоносность и злые помыслы убивают естественную силу субстанции разума. Волны такого вредоносного ума причиняют вред – знает человек об этом или нет. Если вредоносные волны устранены и ум утвердился в вибрациях ненасилия, они излучаются во всех направлениях. Перед таким йогом все существа забывают о своей враждебности. Термин ахимса состоит из двух слов: а ("не") + химса ("убийство, причинение вреда"). Термин химса происходит от слова симха ("лев"). Природа льва – нападать, обижать, причинять вред. Поэтому ахимса – это отсутствие любых форм нападения или войны. Химса делится на три класса:

1. физическая – посредством тела и орудий, включая войну;
   
2. словесная – посредством разговоров, направленных против других, включая психологическую войну;
   
3. ментальная – посредством мышления, направленного против других.

Химса значит действовать, говорить или мыслить против себя или других, наносить вред себе или другим в любой форме. Сюда относится употребление наркотиков и других веществ, наносящих вред тканям тела. Отказ от всех видов причинения вреда называется ахимсой.

Этот термин используется без прилагательного, так как применяется в широком смысле: он включает в себя все типы причинения вреда.

Человек не может причинить вред другим, не причинив его сперва самому себе, так как причинение вреда является результатом психологического планирования. Вред от слов более серьезный, чем нанесенный физически, а психологическое причинение вреда – самое серьезное. Посредством физического причинения вреда можно разрушить только физические формы. Посредством слов можно повредить как телу, так и уму. Психологическое причинение вреда может разрушить даже форму духа. Вследствие этого душа человека, причинившего вред, переселяется в более низкие типы тел.

*   *   *

Описывается вторая яма – сатья.

36. сатья-пратиштхаям крийя-пхалашраятвам

пратиштхаям – при утверждении
сатья – в правдивости
крийя – (всякие) действия
пхала – (имеют) плоды
ашраятвам – зависимости

Когда йог утверждается в правдивости, являющейся основой всех действий, он обретает плоды без усилий.

Если ум прочно обосновался в правдивости, совершаемые действия начинают приносить результаты немедленно. В обычном состоянии, когда человеческий ум содержит как правду, так и неправду, человеку требуется дольше времени, чтобы достичь успеха в своих действиях, или же он может потерпеть неудачу, даже если делает всё очень тщательно. Но когда его ум прочно утвердился в истине, каждое совершенное действие будет приносить определенные результаты.

Все начинающие знают, что медитация дается с большим трудом. Они упорно стараются, но результат невелик или вовсе отсутствует. Даже 24-часовая медитация не приносит ожидаемых результатов. Это обусловлено тем, что их бессознательный или подсознательный ум забит смесью не истины и истины. Когда ум человека очищается посредством медитации и не истина устраняется, совершаемые им действия начинают скоро давать результаты, даже превышая его ожидания. Минутная медитация может принести результат, которого начинающие не достигают и за годы.

Когда ум йога утвердился только в истине, каждое его слово становится полным истины и благословения.

*   *   *

Описывается третья яма (неворовство).

37. астея-пратиштхаям сарва-ратнопастханам

пратиштхаям – при утверждении
астея – в неворовстве
сарва – всех
ратна – драгоценностей, процветания
упастханам – стекание

Когда йог утверждается в неворовстве, он обретает все внутренние богатства.

Ум йога, если он надежно утвердился в состоянии нестяжания, всячески процветает – материально, психически и духовно. Чем больше человек отказывается от овладения природой, тем больше она становится его собственностью. Это факт. Чем больше человек хлопочет, тем больше он теряет; чем больше он отрешается, тем больше обретает.

*   *   *

Описывается четвертая яма, брахмачарья.

38. брахма-чарья-пратиштхаям вирья-лабха

пратиштхаям – при утверждении
брахма-чарья – в воздержании
вирья – энергии (физической, психической и духовной)
лабха – обретение

Когда человек тверд в половом воздержании, он приобретает физическую, психическую и духовную крепость.

Невоздержание включает в себя следующее:

1. слушание разговоров о сексе;
   
2. чтение эротической литературы;
   
3. наблюдение за совокупляющимися;
   
4. беседы о сексе;
   
5. флирт;
   
6. мысли о сексе;
   
7. танцы (как прелюдия секса);
   
8. просмотр порнографических и эротических фильмов и телепередач;
   
9. близкое общение с сексуально озабоченными людьми;
   
10. совершение половых актов и мысли о них.

Во все эти виды деятельности вовлечены колоссальные психические силы. У химических, биохимических и биологических сил отбирается их психическая и физиологическая энергия. Воздержание от этих действий называется брахмачарьей. Посредством брахмачарьи не допускается растрачивание гормональной и другой физиологической энергии тела, которая должна использоваться для психического и физического развития.

Эта энергия трансформируется в апара-оджас и пара-оджас. Апара-оджас поддерживает физическую крепость, которая защищает тело от физических болезней. Пара-оджас поддерживает силу духа и ума, защищает человека от психических болезней и проявляет психические и духовные силы.

Именно оджас называется Брахманом, Всевышним, а преобразование оджаса в физическое и психическое развитие называется брахмачарьей. Оджас находится между умом и Абсолютом, Пурушей, Брахманом. Он является сущностью всех физических и психических сил.

*   *   *

Описывается пятая яма – апариграха.

39. апариграха-стхайрье джанма-катханта-самбодха

стхайрье – при утверждении
апариграха – в ненакоплении, неалчности
самбодха – (человек обретает) знание
катханта – причин процесса
джанма – рождения

Когда ум утвердился в неалчности и неэгоистичности, йог обретает знание, касающееся процессов рождения и смерти.

Все наши связи суть отношения к другим людям. Эти связи сопровождаются обменом идеями, мыслями, материалами и деньгами. Знает человек или нет, верит он в это или нет, но он везде и всегда порождает три основных вида взаимоотношений:

1. дружбу и товарищество;
   
2. нейтральность;
   
3. враждебность.

Эти отношения создавали, создают и будут создавать среду, в которой человеку приходится жить. Отношения матери и отца, мужа и жены, а также нейтральные и враждебные отношения – не что иное, как следствия умонастроений человека. Хорошим поведением человек может сделать друга из кого угодно, а плохими поступками может превратить друзей во врагов. В зависимости от отношения к ним, враги могут стать друзьями, а друзья – врагами. Поэтому человеку следует внимательно относиться к окружающим людям, так как, сам того не зная, он подбирает себе семью, в которой родится в следующий раз.

Основой всех этих связей является материальное благополучие, без которого любовь не может найти выражения. Из-за жадности и желаний человек вовлекается во всевозможные хлопоты. Накопление имущества, которым другие люди не пользуются, является серьезным прегрешением против общества и нации.

У каждого человека есть три типа обязанностей:

1. Общественные, национальные и международные. Человек является продуктом общества и нации. Он обязан содействовать их улучшению.

2. Обязанности по отношению к наукам. Сейчас уже существует множество наук, и в будущем появятся новые. Поскольку человек пользуется их плодами, он должен содействовать их непрерывному развитию.

3. Космические обязанности. Человек рождается с помощью космических сил, и он обязан содействовать учреждениям, имеющим дело с космосом.

Апариграха – это непривязанность к материальным вещам. В состоянии апариграхи человек пользуется своими деньгами как доверенное лицо, а не как собственник. Непривязанность не означает отбрасывание денег. Она означает, что человек должен делиться своими деньгами с другими.

Человек считает свои доходы собственностью, но это не так. С доходами связаны семейные, общественные, национальные, международные и другие долги. Если не оплачивать их, они создают дисгармонию и страдание.

Изучающий йогу не должен быть привязан к материальной собственности. Ему следует справедливо распределять свою собственность по мере ее поступления. Непривязанность к материальной собственности называется апариграхой.

Различие между ямами и ниямами состоит в следующем. Соблюдение пяти ям влечет за собой индивидуальный, общественный, национальный и международный мир и счастье. Поэтому они и называются "великими обетами". Чтобы выполнить их, человек должен следовать ниямам, предписаниям. Ямы суть великие индивидуальные обеты; они являются ограничениями. Ниямы являются индивидуальными предписаниями. Действие ям непосредственно отражается на других людях. Ниямы косвенно влияют на Вселенную, так как позади и ям и ниям стоит действующая сила ума.

*   *   *

Описывается воздействие ниям, предписаний. Первой из них является шауча (чистота), которая описана в афоризмах 40-41.

40. шаучат сванга-джугупса параир асансарга

шаучат – от чистоты и очищения
джугупса – защита; отвращение
сванга – своего тела
асансарга – (и) отсутствие общения, инфекции
параи – вызванных (контактом с) другими

Благодаря чистоте йог становится непривязанным к своему телу и не желает физического контакта с другими.

Посредством внешней и внутренней чистоты и очищения человек защищает свое тело и прекращает контакты с другими людьми. Он начинает очищаться. Почувствовав омерзение от нечистоты собственного тела, он утрачивает привязанность к телам других людей и становится аскетом. Кроме того, он перестает вступать в контакт с другими людьми. Он узнаёт, что тело по природе нечисто, даже если его постоянно очищают водой и другими средствами. Зачем тогда ему вступать в контакт с телами других людей, которые столь же нечисты? Эта внутренняя и внешняя чистота предохраняет тело и создает иммунитет, способный противостоять внешнему и внутреннему окружению. Благодаря этому иммунитету, если человек вступает в контакт с другими, он не подхватывает их инфекции. Сансарга означает контакт не только с телами других людей, но также и с их инфекциями.

Современная медицина доказала, что большинство физических болезней появляются в результате заражения инфекцией от других людей.

*   *   *

Чистота приносит прозрачность саттвы.

41. саттва-шуддхи-сауманасьяикагрьендрия-джаятма-даршана-йогьятвани ча

саттва-шуддхи – чистота саттвы (приносит)
сауманасья – безмятежность ума
экагрья – однонаправленность ума и силу концентрации
джаятма – победу, контроль
индрия – (над) чувствами
ча – и
йогьятвани – способности
даршана – прямого восприятия
атман – "Я"

В результате очищения саттвы (внимания) приходит безмятежность и радостное настроение, концентрация и однонаправленность ума, контроль чувств и способность прямого восприятия "Я".

*   *   *

Описывается вторая нияма (удовлетворенность).

42. сантошад ануттама сукха-лабха

сантошат – из-за удовлетворенности
ануттама – уникальное и великолепное
сукха – счастья и мира
лабха – обретение

Следствием удовлетворенности является обретение высочайшего счастья.

"Наслаждение любви в этом мире и высочайшие наслаждения на небесах не составляют и шестнадцатой доли той радости, которая приходит после победы над жаждой наслаждений, влечениями страстей и желаниями" (Махабхарата, Шанти-парва 1:74-76).

*   *   *

Описывается третья нияма – тапас (очистительные действия).

43. кайендрия-сиддхир ашуддхи-кшаят тапаса

сиддхи – совершенство
кайя – тела
индрия – чувств и ума
ашуддхи-кшаят – посредством уничтожения загрязнений
тапас – самодисциплина и очистительные действия; аскеза

Посредством самодисциплины и очистительных действий все загрязнения уничтожаются. Когда нечистота уничтожена, достигается совершенство тела, чувств и ума.

*   *   *
Описывается четвертая нияма (изучение и мантры).

44. свадхьяяд ишта-девата-сампрайога

свадхьяят – через изучение, через повторение мантр
сампрайога – прямое восприятие; связь
ишта-девата – совершенство искомых идей; божественность

Свадхьяя приводит к установлению связи с божественностью.

Через изучение возвышенных наук и благодаря повторению мантр приходит прямое постижение совершенства идей, заложенных в мантрах и изучаемых предметах. Постоянным повторением мантр и изучением предметов, связанных с самоанализом, человек устанавливает тождество с мантрами и изучаемыми предметами, а также связь с высшими элементами Природы.

*   *   *

Пятая нияма.

45. самадхи-сиддхир ишвара-прандханат

сиддхи – совершенство
самадхи – Космического Сознания
прандханат – из-за отождествления
ишвара – (с) всезнающим, всемогущим и вездесущим Принципом

Совершенство в самадхи обретается через преданность Ишваре.

Тот, кто предан Ишваре, получает совершенство Космического Сознания, так как самадхи есть не что иное, как форма Ишвары. Посредством Космического Сознания человек узнает вещи такими, какие они есть на самом деле. С человека спадают ограничения времени, пространства, причины и следствия. Он может знать прошлое, настоящее и будущее, так как его сознание выходит за границы относительности.

Разрушительные инстинктивные движущие силы отвлекают огромное количество психической энергии. С помощью ям и ниям эта психическая энергия используется для развития тела и ума.

*   *   *

У каждого человека есть пять тел:

1. аннамайя-коша – внешнее физическое тело, состоящее из преобразованной пищи;
   
2. праномайя-коша – тело праны (электричества);
   
3. маномайя-коша – тело ума, пяти органов восприятия и пяти органов действия;
   
4. виджнянамайя-коша – психосоматическое тело, тело индивидуального сознания;
   
5. анандамайя-коша – тело космического блаженства, вселенское "Я есмь".

Физическое тело подвержено времени и пространству, рождению и смерти. Оно рождено и поэтому умрет. Грубое материальное тело образовалось из слияния яйцеклетки и сперматозоида и выросло благодаря усвоению веществ из пищи.

Четыре других тела – космические и вечные. Это внутренние тела. После смерти они оставляют старое физическое тело, а затем участвуют в формировании нового.

Пока человек не достиг освобождения, у него всегда есть материальное тело. Освобожденному такое тело уже не требуется – разве что для помощи другим. В любом случае, в относительной Вселенной эти четыре космических тела не могут действовать без помощи физического тела. Поэтому четыре тела называют оперативными силами, а материальное тело – оперативным полем деятельности. Чтобы воздействовать на четыре внутренних тела, надо поддерживать физическое тело в хорошем состоянии. Поэтому в афоризмах 46-53 идет речь о тренировке этого тела.

*   *   *

Описывается третья ступень йоги: позы, физические и психические упражнения.

46. стхира-сукхам асанам

стхира – устойчивое, неподвижное
сукхам – удобное и приятное (положение тела)
асанам – (называется) позой (асаной)

Асана есть устойчивое, неподвижное, удобное и приятное положение тела.

Все виды деятельности требуют, чтобы тело и ум находились в определенном положении, которое должно быть устойчивым и удобным. Ум – это супраэлектронная сила. Он побуждает тело принимать конкретное положение при определенных мыслях и ощущениях. Например, если человек хочет есть, он может принять любую устойчивую и удобную позу, пригодную для еды. Усталый или сонный человек принимает позу, в которой удобно отдыхать или спать. Человек, который собирается бежать, должен принять позу, подходящую для бега. Медитирующий также должен принять устойчивое удобное положение, подходящее для размышления и концентрации. Каждый вид размышления характеризуется определенным положением тела и наоборот – каждое положение тела указывает на определенный тип мышления. "Устойчивость и неподвижность" относится не только к медитирующему, но и к медитации.

В системе йоги считается, что тело не менее важно, чем ум. Индивидуум в равной степени управляется двумя силами – физиогенными и психогенными. Примером физиогенных сил являются химические, биохимические и биологические силы, ткани, мышцы и т.д. Психогенные силы включают в себя ум, эго и сверхсознание.

Асана (поза тела) – это физическое и психическое упражнение, способствующее концентрации, развивающее тело и ум путем преодоления физических и психических болезней. Человек не может медитировать в позах, предназначенных для бега и прыжка; однако он может концентрировать свой ум во время бега и прыжка. С помощью различных поз и упражнений освобождаются элементы, накопившиеся в теле и вызывающие напряжение, и человек избавляется от тревоги, которая является главной причиной психоневротических расстройств.

Прежде чем приступить к медитации, нужно принять удобную и подходящую позу. Патанджали не приводит регламентированных упражнений; он советует, чтобы эти упражнения и позы соответствовали внутреннему потоку желаний, чтобы они были естественными, устойчивыми, приятными и легкими. Например, плаванье – серьезное физическое упражнение; однако на пловца не действует никакая сила, заставляющая его плыть.

После выполнения асан человек ощущает себя счастливым и бодрым. В этом состоит отличие поз и упражнений йоги от других поз и упражнений. Позы йоги специально предназначены для поднятия тонуса медитирующего человека – в физическом, умственном и эмоциональном отношении. Это осуществляется культивированием позитивного мышления, при помощи которого медитирующий осознает "Я", обретает неограниченную уверенность в себе, крепость и способность к успешному рассуждению и мышлению. Медитационные позы помогают раскрыть мощные ресурсы подсознательного ума, ускоряя тем самым достижение физического и психического здоровья, а также материального и духовного процветания. В результате человек получает доступ к огромному количеству психической энергии, которую можно использовать для саморазвития. Позы и упражнения йоги вызывают:

1. расслабление;
   
2. позитивное мышление;
   
3. жизненную энергию;
   
4. уверенность в себе;
   
5. чувство безопасности;
   
6. самоосознание;
   
7. развитие памяти;
   
8. естественный и освежающий сон;
   
9. активную силу воли;
   
10. развитие личности.

Желающий изучить эти позы и упражнения должен прочесть авторитетные книги и проконсультироваться с опытными учителями.

Тело можно превратить либо в опору животной распущенности, либо в божественный храм. Раздел йоги, именуемый "хатха-йога", требует большой силы и физической выносливости. Это отдельная тема. Хатха-йога предназначена для совершенствования тела, чувств и ума, она освобождает их от постоянной усталости и задерживает их тенденцию к распаду и старению.

Позы и упражнения йоги должны быть плавными, спокойными и тихими, так как йога готовит человека к контролю своего тела, а не к умерщвлению плоти. Воздержание от потакания чувствам – это не самоубийство и не истязание тела. Согласно йоге, физическое совершенство означает красоту, грацию, силу, чистоту, алмазную твердость и выносливость⁶⁷.

*   *   *

Указаны достоинства поз и упражнений.

47. праятна-шаитхильянанта-самапаттибхьям

праятна... бхьям – посредством (асан приходит устранение) элементов, вызывающих напряжение
шаитхилья – ослабление, устранение
самапатти – (и) мысленная трансформация
ананта – (в) Пурушу, Брахмана

Посредством асан устраняется напряжение и достигается медитация на бесконечное "Я".

Асаны играют важную роль в жизни йога, так как устраняют напряжение, вызывают естественное расслабление и создают благоприятные условия для отождествления ума с Пурушей, Брахманом.

Имеется бесчисленное множество причин и форм беспокойства, но общей чертой всех их является напряжение. Тревога не может действовать на сознательном плане ума без напряжения. Тот, кто испытывает тревогу, ощущает это напряжение. Качество и уровень напряжения являются показателями качества и степени тревоги. Напряжение делится на два класса:

1. Физическое. Если с ним не справиться, оно трансформируется в различные психические и физические симптомы болезней: потерю аппетита, сильное сердцебиение, сердечный приступ, сердечную недостаточность и т.д.

2. Психическое напряжение, возникающее внутри личности, называется "напряженностью". Ее результатом становятся разнообразные аномальные физические движения и психические эмоции. Она приводит к психическим расстройствам, а затем – к психическим и физическим заболеваниям.

В своей основе эти два вида напряжения не отличаются. Они взаимозависимы и взаимотрансформируемы. В результате человек обособляется и отделяется от космического потока жизненной силы, ананта-самапатти.

Посредством асан (поз и упражнений) напряжение перенаправляется и сублимируется в физиологическую (физическую, химическую, биохимическую и биологическую) и психическую энергию. Таким образом в отсутствие элементов, вызывающих напряжение, тело достигает естественного расслабления. Когда поток внимания становится естественным, он отражает свет Всевышнего, ананта-самапатти.

Таким образом, на физиологическом и психологическом уровне позы и упражнения способствуют физическому, психическому и духовному развитию. Главная цель асан – вести индивидуальное сознание к совершенному состоянию, где оно трансформируется в беспредельность, ананта-самапатти.

*   *   *

Каково следствие устранения напряжения, расслабления и мысленной трансформации в Пурушу?

48. тато двандванабхигхата

тата – отсюда (из-за устранения напряжения, расслабления, отождествления с "Я")
двандва – парным противоположностям, двойственности
анабхигхата – неподверженность

Овладение асаной влечет за собой неподверженность воздействию двойственности.

Когда йог овладевает позой, напряжение устраняется, приходит естественное расслабление и постигается вездесущее, всезнающее и всемогущее "Я". Такие пары противоположностей, как жара и холод, любовь и ненависть, честь и бесчестие, а также двойственность мира, не затрагивают йога.

*   *   *

Описывается четвертая ступень йоги – пранаяма.

49. тасмин сати шваса-прашвасайор гати-виччхеда пранаяма

тасмин – в этом (положении)
сати – совершенство
гати-виччхеда – прекращение движения
шваса – вдоха
прашваса – выдоха
пранаяма – пранаяма

Когда йог овладел позами, наступает прекращение Движений вдоха и выдоха, что и есть пранаяма.

Прана – это всеобщая космическая энергия. Любая энергия является проявлением праны, изначальной энергии. Самое важное проявление, которое может охватить индивидуальное сознание, – движение легких и сердца. Движение легких и сердца предшествует всем физиологическим изменениям: химическим, биохимическим и биологическим. Все движения зависят от легких и сердца. Таким образом, движение легких и сердца составляет феномен индивидуальной жизни⁶⁸. Когда сердцебиение и дыхание прекращаются, говорят, что биологическая жизнь тела завершилась. Поскольку это движение является проявлением Космической Праны, путем контроля за этим движением можно управлять Космической Энергией. Дыхание и сердцебиение – это знакомые всем движения, которые могут вести к Космической Пране.

Движение сердца является совершенно непроизвольным, и в обычном состоянии им нельзя управлять или непосредственно влиять на него. Но движение легких, дыхание, находится (до некоторой степени) под контролем сознания. Непроизвольным центром этого движения является продолговатый мозг, а сознательные центры находятся в сахасраре – головном мозге. При помощи дыхательных упражнений можно подобраться к движению сердца, а научившись управлять сердцебиением, можно контролировать процессы всех тканей, клеток, молекул и атомов тела. Контроль за всеми физиологическими движениями и трансформация физиологической множественности в психологическое единство, а также психологического единства в физиологическую множественность позволяет установить гармонию и единство индивидуального существования с космическим бытием.

В нормальном состоянии поддерживается определенное соотношение движения легких, сердца и метаболизма (температуры). Болезнь нарушает это соотношение.

Дыхание делится на два вида:

1. Внешнее, состоящее из трех процессов:
   
   
   1. вентиляция, прохождение воздуха от носа к легким;
      
   2. собственно механизм газообмена внутри легких;
      
   3. пульсация сердца, которая посылает к каждой клетке тела воздух вместе с постоянными компонентами крови и извлеченными из пищи субстанциями.

2. Внутреннее дыхание – процесс поглощения праны, кислорода и других газов и образования апаны, т.е. удаления углекислоты и других газов.

Внешнее дыхание во время вдоха доставляет прану, а в процессе выдоха удаляет углекислый и другие газы. В процессе внутреннего дыхания при вдохе прана поглощается, а на выдохе удаляется углекислота и другие вещества. Внутреннее дыхание состоит из неисчислимого множества химических, биохимических, биологических действий и противодействий. Всё тело, все его клетки и ткани вовлечены в процесс дыхания. Если какая-то клетка выйдет из этого процесса, она немедленно умрет. Легко понять, почему пранаяма дает способность контролировать химию и биологию тела. Интенсивность обмена веществ может быть сведена до минимума; в результате из минимального количества воздуха и пищи извлекается колоссальное количество энергии.

В высшем состоянии самадхи метаболические процессы могут продолжаться, производя огромное количество энергии, в то время как вдохи-выдохи полностью прекращаются.

Расширение индивидуальной энергии до космических масштабов называется пранаямой (прана, "энергия" + яма, "расширение"). Пранаяма не исчерпывается дыханием. Дыхание есть лишь часть пранаямы. Практика начинается с дыхания и заканчивается космическим расширением. Контроль дыхания ведет к контролю Космической Энергии, Космической Праны.

Дыхательные упражнения – это не изобретение чего-то нового, а раскрытие. Дыхание всех существ проходит через четыре фазы. Таким образом, простое упражнение состоит из следующих четырех фаз:

1. пурака – вдох, наполнение воздухом легких и тела;
   
2. антар-кумбхака – удержание воздуха в легких и теле;
   
3. речака – выдох, освобождение тела и легких от воздуха;
   
4. бахья-кумбхака – удержание воздуха вне тела и легких.

С помощью тренировки дыхание становится научно упорядоченным.

Индивидуальное сознание зависит в равной степени от физиологических и психических сил. Расстройство тех или других приводит к равным результатам. Хотя главенствуют психологические силы, йога считает, что физиологические силы не менее важны. Психологические силы контролируются посредством дхараны, дхьяны и самадхи (концентрации, внушения и восприятия), в то время как физиологические силы (химические, биохимические и физические) контролируются с помощью поз и пранаямы.

Различия между психическими и физиологическими силами следующие:

1. Психические силы олицетворяют Пурушу, физиологические силы олицетворяют пракрити.
   
2. Психические силы представляют единство, а физиологические силы являют множественность.
   
3. Психические силы руководят сознательным и сверхсознательным состояниями, а физиологические действуют на бессознательном, подсознательном уровне.
   
4. Психические силы составляют субъект, а физиологические относятся к объекту, телу.
   
5. Психические силы пронизывают как субъект, так и объект (преобладают в субъекте), в то время как физиологические силы покоятся в дремлющем состоянии в субъекте в качестве его базисной основы, а на относительном плане преобладают в объекте.

Описываются виды пранаямы.

50. бахьябхьянтара-стамбха-вриттир деша-кала-санкхьябхи паридришто диргха-сукшма

бахья – внешняя
абхьянтара – внутренняя
стамбха – задержка
вритти – (суть) модификации (пранаямы)
паридришта – регулируемые
деша – пространством
кала – временем
санкхьябхи – числом
дпргха – (являются) длинными, продолжительными
сукшма – (или) короткими

Модификации пранаямы суть следующие: внешняя, внутренняя и полная задержка дыхания. Они продолжительны или кратки и видоизменяются согласно пространству, времени и числу.

Прекращение дыхательного движения, которое следует за выдохом, называется бахья-вритти ("внешняя модификация"). Отсутствие дыхательного движения, которое следует за вдохом, называется абхьянтара-вритти ("внутренняя модификация"). Третья модификация – стамбха-вритти ("полная задержка"), когда в едином усилии происходит прекращение обоих этих движений. Во внешней модификации отсутствует поток дыхания после выдоха. Во внутренней модификации отсутствует поток дыхания после вдоха. В модификации "полная задержка" в результате единого усилия нет ни вдоха, ни выдоха.

Каждая из них регулируется в отношении пространства и связана с определенным объемом. Также каждая регулируется в отношении времени и связана с определенным ограниченным количеством времени. Еще они регулируются в отношении числа и все имеют большую или малую продолжительность.

Начинающие ограничены пространством грудной клетки. С ходом практики пространство всё расширяется и расширяется. В конце концов можно достичь уровня клеточного дыхания, которое занимает все пространство индивидуальности, а от него – и всю атмосферу. Аналогично и в отношении времени: начинают с нескольких секунд и доходят до многих минут. В конечном счете, когда дыхание расширяется во времени, можно дойти до космического дыхания, достичь совокупной энергии прошлого, настоящего и будущего.

Для начинающих, как правило, рекомендуется соотношение продолжительности вдоха, задержки и выдоха равное 1:4:2. Когда ученики продвигаются в своих занятиях, они могут принять большее соотношение. Пранаяма называется длительной, если она занимает большое пространство, время и повторяется много раз. Краткую пранаяму повторяют небольшое число раз, а занимаемые ею пространство и время невелики.

*   *   *

Описывается четвертая модификация пранаямы.

51. бахьябхаянтара-вишаякшепи чатуртха

бахья – внешнее
абхаянтара – внутреннее
вишая – (в противодействующей) сфере, области
акшепи – превосходит
чатуртха – четвертая (модификация дыхания)

Четвертая модификация пранаямы превосходит сферу ума и проявления внешних и внутренних объектов.

В этом дыхательном упражнении воздух с усилием втягивается внутрь, когда он стремится выйти наружу, и с силой выталкивается наружу, когда стремится наполнить легкие. Благодаря этому противодействию обретается контроль над вдохом и выдохом. Контроль дыхания ведет к господству над умом и чувствами.

Как в плавильном тигле металлы очищаются от примесей, так в огне пранаямы исчезают расстройства и заболевания тела, ума, чувств и достигается чистота. В этих четырех упражнениях содержатся все виды дыхательных упражнений. (Подробнее см. в приложении "Психология и философия дыхания".)

*   *   *

Афоризмы 52-53 описывают физиологическое, психологическое и духовное значение пранаямы. Обретению света "Я" в основном препятствуют: 1) авидья (неведение), которая скрывает реальность и проецирует нереальное представление о множественности; 2) слабость ума в отношении концентрации на Пуруше. Афоризм 52 описывает уничтожение неведения.

52. тата кшияте пракашавараннам

тата – вследствие этого (совершенства в пранаяме)
кшияате – разрушается
авараннам – покров
пракаша – света "Я"

Благодаря совершенству в пранаяме разрушается авидья, скрывающая свет "Я".

Когда человек практикует пранаяму, неведение относительно "Я" разрушается. Магия похоти и желания материального, чувственного и сексуального наслаждения очень могущественна. Стоит удовлетворить одну волну желания, как тут же с еще большей силой поднимаются другие. Этот лабиринт желаний и карм порождает неведение, скрывающее светоносный по своей природе сознательный принцип (саттву). Порочные круги дурных карм и негативных желаний человека порождают неведение относительно реальности "Я", скрывают саттвичное качество (сознательный принцип) ума и приковывают человека к страданиям повторных рождений и смертей.

Посредством практики пранаямы неведение вместе с его последствиями разрушается и воспринимается самосущий свет Пуруши, Брахмана.

Нет более высокого очистительного действия, самодисциплины или подвижничества, чем пранаяма. Посредством пранаямы субстанция разума избавляется от загрязнений. Принцип саттвы, сознательный принцип, становится прозрачным и отражает ясный свет Пуруши, Брахмана⁶⁹.

*   *   *

В зависимости от качественной и количественной степени разрушения неведения, субстанция разума постепенно становится чище, пока не станет пригодной для концентрации на Пуруше.

53. дхаранасу ча йогьята манаса

ча – и
йогьята – пригодность
манаса – ума
дхаранасу – для концентрации на Пуруше

Ум становится пригодным для концентрации (дхараны) на Пуруше.

*   *   *

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для концентрации на своих объектах Эта энергия сублимируется в процессе концентрации на "Я". Механизм, посредством которого ум отнимает и сублимирует психическую энергию, называется пратьяхарой. Это пятая ступень йоги.

54. сва-вишаясампрайоге читтасья сва-рупанукара ивендриянам пратьяхара

пратьяхара – тот механизм ума (посредством которого)
индриянам – энергия чувств
асампрайоге – в несвязанности
сва – со своим
вишая – объектом
ива – словно
анукара – (сублимируется в) тождество
сва – их собственной
рупа – формы
читтасья – (и) вещества ума

Пратьяхара – это тот механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума.

Пратьяхара содержит в себе два главных механизма:

1. изъятие, перенаправление;
   
2. сублимация, трансформация в высшую энергию.

В процессе изъятия энергия чувств отвлекается от их объектов, с которыми чувства перестают контактировать. Когда ум сдержан, чувства тоже сдерживаются. Как солнечные лучи следуют за Солнцем, так и энергия чувств следует за умом, ибо в своей основе энергия чувств есть не что иное, как психическая энергия.

Куда бы ни пошла царица, ее сопровождают фрейлины. Аналогичным образом, чувства всегда следуют за умом. Когда черепаха активна, она высовывает из панциря конечности и голову, а когда отдыхает – втягивает их обратно. Сходным образом активный ум устанавливает с миром контакт посредством десяти органов⁷⁰, тогда как в состоянии покоя они погружаются в Космический Разум, Читту.

Чтобы сделать из золотого украшения другое ювелирное изделие, вначале нужно расплавить исходный материал. Аналогично, чтобы осуществить любые психические преобразования с участием десяти чувств, нужно вернуть ум в его изначальное состояние – в читту.

Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в свое естественное состояние Космической Читты, но органы чувств тянут ее обратно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы сдержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Посредством пратьяхары энергия чувств отвлекается от объектов и сублимируется в ум. Энергия ума должна быть сублимирована в эго. Энергию эго нужно сублимировать в сверхсознание. Энергию сверхсознания нужно преобразовать в пракрити (Верховную Природу), чья энергия в свою очередь должна быть сублимирована в Пурушу, Высшее Сознание.

Этимологически "пратьяхара" означает притяжение психической энергии к противоположному полюсу (прати, "противоположное" + ахара, "притяжение").

*   *   *

Психологическое, философское и практическое применение пратьяхары.

55. тата парама вашьятендриянам

тата – отсюда (благодаря пратьяхаре)
парама – высшее
вашьята – господство
индриянам – над чувствами

Отсюда проистекает высший контроль над чувствами.

Некоторые говорят, что победа над чувствами заключается в непривязанности к их объектам. Привязанность формирует навязчиво-принудительную личность. Человек, привязанный к какой-то вещи, находится в ее власти и поэтому теряет свою личность. объекты привязанности отвлекают чувства от благой деятельности и самоанализа. Человек становится слишком слабым, чтобы контролировать их.

Другие говорят, что отсутствие желания обрести различные объекты чувств является победой. Иные думают, что не запрещенное⁷¹ наслаждение законно и дает господство над запретными чувственными наслаждениями. Некоторые считают, что законный и разумный чувственный опыт есть господство, так как человек наслаждается по собственному намерению, не будучи под контролем чувств. Действительно, если человек наслаждается объектами чувств по своему намерению, он господствует над ними. С другой стороны, если его тянет наслаждаться ими, то это рабство. Еще говорят, что господство над чувствами – это приобретение знания об объектах чувств без отождествления с болью и наслаждением, ненавистью и любовью или отвращением и привязанностью. Джайгишавья⁷² считает, что ввиду однонаправленности ума на Пурушу нет никакого объединения чувств с их объектами. В результате пратьяхары, когда субстанция разума находится под контролем, чувства также контролируются и нет необходимости в особом усилии для контроля чувств. Господство над умом – это высшее завоевание. Есть два рода завоеваний – высшее и высочайшее.

ити двития пада

Так заканчивается вторая глава "Йога-сутр" Патанджали о концентрации, созерцании, медитации и трансформации.