АДЛЕР - Структура характера у взрослых - Блюм Г.

Адлер (2, 3, 4, 5), наподобие ортодоксальных теоретиков, подчеркивает важность раннего детства в формировании характера. Индивидуальный "стиль жизни" определяется, по крайней мере в ядерной форме, к пяти годам. Основа установок остается неизменной, хотя их выражение в последующей жизни часто совершенно изменяется. В объяснении развития личности учение Адлера, однако, существенно отличается от позиции Фрейда.

Вместо сексуального компонента Адлер подчеркивает универсальность чувства неполноценности. Ребенок, будучи маленьким и беспомощным, неизбежно считает себя низшим в окружении взрослых. Родители, пренебрегающие ребенком, высмеивающие его или проявляющие недостаток нежности в обращении с ним, часто акцентируют переживание ребенком подчиненности. Мать играет особенно важную роль в этом процессе, так как легкомысленное отношение к ребенку, потворство всем его желаниям и сверхопека затрудняют приобретение социальных навыков. Структура семьи тоже может способствовать интенсификации чувства неполноценности: единственный ребенок становится объектом ненормальной значимости и он посвящает остаток жизни тщетным усилиям восстановить утраченную позицию. Старший ребенок, когда перестает быть единственным, часто настолько обескуражен утратой влияния, что в последующем не может в должной мере использовать свои способности; второй ребенок живет под тенью старшего и пытается его наверстать, самый младший может испытывать страх при соперничестве. Кроме того, имеются морфологически и функционально неполноценные органы, которые усугубляют картину.

С целью преодоления чувства малоценности человек стремится быть сильным и могущественным. Попытка обретения превосходства в качестве "совершенного человека" осуществляется с опорой на "направляющие фикции", которые служат организации опыта, способствующего достижению целей. Сами цели, в широком смысле, олицетворяют безопасность и адаптацию. Результат стремления к превосходству бывает успешным при условии, что человек руководствуется принципами, соответствующими реальности. Очень часто, однако, компенсаторные попытки приводят к непрактичным целям и в конечном счете к неврозам. Поиск сильной позиции детерминирует все действия человека, его развитие и имеет следствием усвоение унифицированного способа реагирования на окружение. Характер тогда можно определить как индивидуальный единообразный способ поведения в ситуациях на пути к намеченной цели.

Помимо прямой борьбы за власть иногда применяется другой подход. Это бегство в болезнь. Человек может добиваться господства и заставлять других приспосабливаться к своим требованиям путем демонстрации беспомощности. Неполноценность органов тоже приводит к двум типам реагирования. Первый тип состоит в замене неполноценного органа другим, как в случае развития у слепого острого слуха. Второй тип реагирования представляет длительную концентрацию на неполноценном органе, что приводит к преодолению неадекватности. Иллюстрацией является заика, ставший оратором. Адлер особо подчеркивает возможность воспользоваться чувством неполноценности, когда он утверждает, что даже гениальность можно интерпретировать как выражение страстного желания компенсировать индивидуальный дефект.

Западная цивилизация выставляет мужчину в качестве символа власти. Мужественность подразумевает верховенство, женственность – подчиненность. Поэтому каждый стремится достичь идеала мужественности – это так называемый "мужской протест". Такое поведение чаще отмечается у женщин, но встречается и у мужчин, особенно у неудачников. Сексуальная активность всегда должна рассматриваться в аспекте стиля жизни, который, в свою очередь, основывается на ранних детских прототипах. Человек с общественным прототипом лояльно относится к партнеру в любовных ситуациях, а тот, кто в детстве был вынужден бороться за превосходство, склонен сексуальные отношения использовать в целях манипулирования. Любовь является одной из трех главных проблем; две другие проблемы – это отношения к работе и людям. Центральной из трех установок считается отношение к окружающим (см. прим. 7).