диалог

диалог
        ДИАЛОГ (от греч. dialogos — разговор, беседа; буквально — речь через) — языковое общение между двумя или более лицами. Д. как литературный жанр и как метод философствования имеет давнюю традицию, обычно возводимую к школе Сократа. Однако особенную значимость он приобрел в 20 в. в связи с повышенным вниманием к проблемам человеческого общения и социального взаимодействия. Тема Д. является одной из главных как для современной философии, так и для многих других гуманитарных дисциплин.
        Понятие о Д. как методе философствования связано, прежде всего, с традицией сократического Д., наиболее полно представленного в текстах Платона. Цель этого Д. состоит в совместном поиске истины. Исходным пунктом обсуждения является вопрос о смысле какого-либо понятия (напр., мужества, добродетели, справедливости) и какое-либо первоначальное (чаще всего традиционное, общепринятое) мнение об этом понятии. Далее Д. осуществляется как последовательный разбор определений, примеров, суждений, высказываемых его участниками. В ряде случаев итогом обсуждения является общее согласие по поводу той или иной формулировки. Но главным результатом является не оно, а возникшее в ходе общего разговора понимание, схватывание или прояснение истины, возникшее именно благодаря длительному обсуждению.
        Истина сократического Д. не формулируется в готовом виде и не имеет завершенного словесного выражения. Она рождается из совокупности всего высказанного в ходе обсуждения, но не содержится ни в каком из конечных высказываний. Именно поэтому Д. оказывается наиболее адекватным методом познания истины. Важной презумпцией сократического Д. является, однако, убеждение в том, что истина сама по себе уже существует. Задача обсуждения — найти ее, достичь полноценного понимания.
        Философские концепции Д., развитые в 20 в., отчасти исходят из понятия сократического Д. Общим для них остается представление о Д. как о единственной адекватной форме познания, как о таком способе мышления, который позволяет раскрыть истину или, по крайней мере, максимально приблизиться к ней. Важное отличие состоит, как правило, в том, что истина не рассматривается как нечто предшествующее Д. Она есть, скорее, его результат. Д. предстает как основной принцип и метод порождения смыслов.
        Развитая в первой половине 20 в. философия Д. (напр., у Ф. Розенцвейга, М. Бахтина, М. Бубера) отталкивается от критики «монологизма», присущего европейской философии нового времени. В противовес картезианскому «я мыслю» вводится отношение «я—ты», в котором и осуществляется мысль. Если для монологического мышления характерно отношение субъекта к объекту («я—оно), то диалогический подход предполагает доминанту субъект-субъектных связей. Дальнейшее развитие этого направления связано с феноменологией. В частности, у Э. Левинаса концепция Д. опирается на идеи трансцендентальной феноменологии Гуссерля и на критику гуссерлевского идеализма в рамках феноменологического направления. Основной вопрос этой критики — правомерность «вынесения за скобки» всякой реальности, трансцендентной сознанию. Левинас исходит из того, что гуссерлевский методологический солипсизм — своего рода иллюзия, поскольку трансцендентальное ego, лишенное отношения к другому, не способно ни к какому мышлению, а следовательно, и не существует как мыслящее «я». Поэтому, по мысли Левинаса, исходным эйдосом сознания выступает отношение «лицом-к-лицу», т.е. диалогическое отношение к другому сознанию. Только в таком отношении осуществляется порождение новых смыслов. Более того, это отношение есть условие существования сознания. Я существую лишь в Д., т.е. постольку, поскольку существует Другой.
        Другим важным направлением в философии Д. является концепция Д. культур, развитая В. Библером. Основной категорией этой концепции выступает культура как специфический субъект, способный к полному развертыванию всех своих смысловых интенций. Именно полнота, или предельность представления основных смыслов, заставляет Библера говорить именно о культуре, а не об отдельном авторе. В культуре каждое понятие додумывается до конца, достигается всеобщность мышления. Каждый вопрос, поставленный в рамках культуры, должен получить — в тех же рамках — исчерпывающий ответ. Однако эта предельность ответов возможна только потому, что всякая культура отталкивается от иной всеобщности, от иных предельных ответов на вопросы поставленные иначе (но, по-видимому, те же самые). В некой конечной точке всякая культура сталкивается и вступает в спор с другой культурой, разворачивающей свои смыслы по-другому. Этот спор происходит во вневременном пространстве, в котором каждая исторически завершенная культура может найти свои ответы на мыслительные ходы новых культур, развернуть свои контраргументы по поводу предъявленных ей возражений.
        Еще одной сферой осмысления понятия Д. является философская герменевтика. У Х.Е Гадамера, в частности, Д. рассматривается как основная форма исторического познания. Однако, описывая работу историка, стремящегося познать прошлое, Гадамер, в конечном счете, говорит о человеческой ситуации вообще. Эта ситуация диалогична потому, что человек, пребывающий в рамках собственного смыслового горизонта, постоянно расширяет его за счет смысловых горизонтов других людей. Историк изучает прошлое посредством постоянного Д. с теми, кто выразил свою ситуацию, свой смысловой горизонт в источниках, главным образом в письменных свидетельствах. Задача историка состоит в слиянии горизонтов, т.е. в приобщении тех смыслов, которые выражены в свидетельствах прошлого, к своим собственным. Но так же поступает каждый человек, вступающий в общение с другим человеком. Расширяя свои смысловые горизонты, люди открывают мир. Поэтому профессиональная деятельность историка есть лишь модель, позволяющая прояснить существо познания вообще. Идея Д. представляет тип познания, отличный от естественнонаучного, но глубоко укорененный в человеческой жизни, в практике общения.
        Вместе с тем можно утверждать, что Д. составляет существенный момент не только гуманитарного, но и естественнонаучного познания. Это связано с такими характеристиками науки, как публичность и рациональная критика. С момента возникновения научной рациональности одной из основных ее черт (в отличие, напр., от магии или алхимии) является публичность и, соответственно, открытость для критики со стороны сообщества. Методы получения и обоснования научного результата с самого начала подразумевают возможность его критического обсуждения.
        В философии науки 20 в. диалогический аспект научной методологии, роль последовательных обоснований и опровержений в ходе научного познания обсуждаются, напр., у К. Поппера и И. Лакатоса. С иных позиций место Д. в научном познании обсуждается у К.О. Апеля.
        Он указывает, что очень часто стихийной установкой, присутствующей у ученого, является «методический солипсизм», т.е. представление об исследователе, предстоящем изучаемому объекту «один на один». Картезианская парадигма есть следствие абсолютизации такой установки в рамках философской рефлексии. По мнению Апеля, этот подход (в позднейшее время развитый, напр., в логическом позитивизме) входит в противоречие с тезисом Витгенштейна о невозможности персонального языка (каковым неизбежно оказывается язык картезианского субъекта). Поэтому деятельность ученого осуществляется исключительно в рамках Д., а все научные методы, равно как и результаты, формируются под воздействием коммуникативных норм, на которых основан этот Д. (см. также Прагматика).
        Г.Б. Гутнер

Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин. 2009.

Синонимы:

аудиодиалог, беседа, переговоры, радиодиалог, разговор, собеседование, совещание, федон