“ПОЭТИКА”

“ПОЭТИКА”
    “ПОЭТИКА”, “О поэтическом искусстве” (?????????????) — не полностью сохранившийся трактат Аристотеля (в Александрийском каталоге сочинений Аристотеля под № 83 значатся “две книги”, сохранилась одна). Первоначальный текст (впоследствии интерполированный многочисленными вставками автора) датируется, по Дюрингу, 360—355 до и. э., отсюда постоянное отталкивание от проблематики Платона (возможно, “Поэтика” — исполнение пожелания Платона (Государство 607d), чтобы кто-нибудь написал прозаическую апологию осужденной им поэзии).
    Тема “Поэтики” —“поэтическое искусство само по себе” (1447ab): история и гл. о. морфология поэтических жанров, поэтическая норма (“правильность”) и вытекающие отсюда практические рекомендации поэту. Сохранившаяся часть посвящена трагедии (в которой Аристотель видит вершину поэзии; вершина же трагического искусства —“Царь Эдип” Софокла) и эпосу, но содержит также теоретические положения о сущности и функции искусства.
    Вслед за Платоном Аристотель видит родовую сущность всех видов поэтического искусства в “подражании” (мимесис), но если у Платона поэтический мимесис дублировал “подражание” чувственных вещей идеям (так что художник снимал копии с копий и т. о. оказывался “третьим от истины” — Государство 599d), то у Аристотеля реабилитация чувственного мира (который в терминах акта и потенции и есть “действительность”, энергия) приводит к переоценке поэзии в глазах философа: поэтическая “техне” (ср. также теорию “техне” в кн. А “Метафизики”) “философичнее истории” и обладает ценностным приматом над ней, т. к. “поэзия больше говорит об общем, а история — о единичном” (145 lb 5; ср. для контраста слова Платона о “старой распре между философией и поэзией” —Государство 607Ь); поэт говорит не о том, что было, но о том, что могло бы быть в соотвествии с вероятностью (правдоподобием, то ?????) и необходимостью (1451а 36), историк же (греч. “история” как эмпирическая фиксация голого факта) говорит о том, что, напр., сказал и сделал Алкивиад. По Платону, поэзия социально бесполезна (Государство 600Ь) и даже тлетворна, т. к. через наше “сопереживание” она “питает” и усиливает неблагородные влечения и эмоции души (605d, 606d). Аристотель втветил на это учением о трагическом катарсисе (“очищении”) как психотерапевтической функции поэзии и музыки, которое, судя по ссылке в “Политике” (1341Ь 36 слл.), было развито в утраченной части “Поэтики” и дошло до нас только в определении сущности трагедии (1449Ь 24 слл.), породившем обширную герменевтическую литературу: “трагедия есть подражание (мимесис)... через сострадание и страх приводящее к очищению (души) от таких эмоций”. Основа для филологически наиболее корректного и согласующегося как с самим Аристотелем (Политика 1342а 14), так и со всей античной герменевтической традицией толкования была заложена в 19 в. в работах Я. Бернайса и А. Вейля. При всей неясности некоторых деталей и независимо от общетеоретических аспектов интерпретации (нравственно-воспитательной, эстетико-гедонистической и т. д.), несомненно, что: 1) ???????? ??? ????????? означает “очищение от аффектов”, а не “очищение (просветление самих) аффектов” (как думал Лессинг), 2) термин “катарсис” в таком употреблении заимствован Аристотелем из профессионального языка врачей (в качестве метафоры для “медицины духа”), отсюда его постоянные ассоциации с “терапией”, “облегчением” и т. д. Недостоверна связь с религиозным катарейсом —“очищением от скверны”, “искуплением вины” (Гаупт, Вяч. Иванов). Еще менее достоверна теория Отге-Илса (принятая И. Дюрингом), согласно которой ???????? ??? ????????? не относится к зрителю, но означает искупление (героем на сцене) вызывающих сострадание и страх событий. Почти не известная в древности и в средние века, “Поэтика”, начиная с эпохи Ренессанса (1-е изд. Венеция, 1508), издавалась, комментировалась и изучалась как никакой другой трактат Аристотеля. В 17 в. (вместе с “Поэтическим искусством” Горация и превратно истолкованная) стала художественным кредо классицизма и еще в 19 в. оставалась живым оппонентом романтиков. Рус. пер.: Б. И. Ордынского (1854, неполный), В. И. Захарова (1885), В. Г. Аппельрота (1893, переиздан под ред. О. А. Петровского в 1957), ?. И. Новосадского (1927), M. Л. Гаспарова (1978,1984).
    Изд. греч. текста: J. Bywater, 1911; R. Kassel, 1965; с KOMM.: A. Gudeman, 1934; A. Rostagni, 1945; H. House, 1956; D. W. Lucas, 1968.
    А. В. Лебедев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.