ОБЫДЕННОЕ СОЗНАНИЕ

ОБЫДЕННОЕ СОЗНАНИЕ
или повседневное, практическое сознание, — сознание, включенное в человеческую практику и не сформированное специально, подобно науке, искусству, философии.
Долгое время проблема О.с. трактовалась крайне противоречиво. Почти каждая работа начиналась с указания на значимость О.с, но тут же следовало утверждение, что О.с. относится к низшему уровню отражения действительности. Это противоречие постоянно присутствовало в марксизме, неомарксизме и в др. разновидностях классического социального знания (фрейдизме, структурном функционализме). Обыденно-практическое мышление относилось к области иррационального, а значит, занимало низшее положение. Мир повседневного сознания и знания представлялся поверхностью, под которой мыслилась некая глубина, завесой фетишистских форм, за которой находится подлинная реальность («Оно» в фрейдизме; экономические связи и отношения в марксизме; устойчивые структуры, определяющие человеческое поведение и мировосприятие в структурном функционализме). Исследователь выступал как абсолютный наблюдатель, для которого живой опыт, практика — всего лишь симптомы глубинной реальности. По отношению к обыденному культивировалась своеобразная «герменевтика подозрения». Повседневное и неповседневное представлялись разными онтологическими структурами, а сама повседневная жизнь и О.с. подвергались проверке на истинность. О.с. считалось объектом рационализации, проектирования, пропаганды (А. Лефевр, А. Геллер).
Герменевтические и феноменологические школы в социальной философии и социологии выступили в качестве альтернативы классической парадигме социального знания. Толчок к новому пониманию повседневности был дан Э. Гуссерлем в его трактовке жизненного мира. В социальной феноменологии А. Шюца был осуществлен синтез этих идей и социологических установок М. Вебера. Шюц сформулировал задачу исследования повседневности в контексте поиска предельных оснований социальной реальности как таковой. Различные варианты такого подхода представлены в современной социологии знания (П. Бергер, Т. Лукман), с несколько иных методологических позиций — в символическом интеракционизме, этнометодологии и т.п. Эволюция исследований повседневности сопряжена со сменой парадигм социального знания.
В новой парадигме повседневное и неповседневное уже не выступают в качестве различных и несоизмеримых по своему значению онтологических структур. Это — разные реальности лишь постольку, поскольку представляют разные типы опыта. Соответственно теоретические модели не противопоставляются конструктам повседневной ментальности и О.с. Центральным вопросом социального познания становится соотнесение социального знания с повседневными значениями (конструктами первого порядка). Проблема объективности знания не снимается, но сами формы повседневной жизни и мышления уже не проверяются на истинность.
Вместе с осмыслением проблематики повседневности складывается «постклассическая парадигма» социального знания. Природа исследовательского объекта — повседневная жизнь людей и О.с. — меняет отношение к самой идее познания социального мира. Язык науки возвращается «домой», в повседневную жизнь, приближаясь к нарративности повседневной жизни. Социальный исследователь утрачивает привилегированную позицию абсолютного наблюдателя и выступает лишь как участник социальной жизни наравне с «другими». Смена т.зр. позволяет обратить внимание на то, что раньше казалось, во-первых, незначимым, а во-вторых, подлежащим преодолению отклонением от нормы: архаику в современности, банализацию и технологизацию образов и др. В центре внимания исследователей оказываются анализ самоочевидностей сознания, привычных, рутинных практик, практического чувства, специфической «логики практики». Исследование превращается в своего рода «коммонсенсологию» (от sensus commu-nis — здравый смысл). Данная познавательная ситуация порождает опасность релятивизма, т.к. проблема истины вытесняется проблемой коммуникации людей, культур. Задача познания сводится к исторически обусловленному «культурному действию», цель которого — выработать новый способ «считывания мира».

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.