V. АДАМ И ЕВА

624   Зеленый цвет означает надежду и будущее, и в этом кроется причина тайной радости Суламифи, которую, в противном слу­чае, было бы трудно объяснить. Но в алхимии зеленый цвет оз­начает также и совершенство. Так Арнольд из Виллановы гово­рит: "Аристотель потому говорит в своей книге "Наше золото — это не золото черни", что зеленый цвет, который находится в этой субстанции, означает ее полное совершенство, ибо с помощью нашего мастерства зелень быстро превращается в самое настоя­щее золото".²³¹ Суламифь продолжает:

Но я должна быть подобна крылатой голубке, и вечером я стану сво­бодной, когда отступят нечистые воды, с помощью зеленого оливкового листа; тогда моя голова будет светлейшим Азофолом²³², а мои кудрявые Волосы засверкают, как   )). И Иов говорит (27:5)²³³, что из моей V хлынет кровь²³⁴. Ибо все это, как ? ²³⁵, сверкающий красный Ада­мах²³⁶, смешанный с мерцающей ? . Хотя я ядовита, черна и отврати­тельна снаружи, очистившись, я стану пищей героев; так из убитого Самсоном льва тек мед. Так Иов 28:7 говорит: Semitam поп cognovit ille avis, neque aspicit earn oculus vulturis²³^. Ибо этот камень принадлежит только испытанным и избранным Богом²³⁸.

625  Черная Суламифь надеется, что однажды "вечерней порой" вероятно, на закате жизни, она станет подобна голубке Ноя, ко­торая, принеся в своем клюве оливковую ветвь, возвестила об окончании потопа и стала знаком примирения Бога с детьми че­ловеческими.²³⁹. В Песне Песней (2:14)сказано: "Голубица моя в ущелье скалы под кровом утеса! покажи мне лице твое, дай мне услышать голос твой, потому что голос твой сладок..." В нашем тексте ее голова — из золота и напоминает солнце, а ее волосы подобны луне. Таким образом она провозглашает себя соедине­нием солнца и луны. И в самом деле, золотая голова и "волнистые" кудри являются атрибутами Возлюбленного²⁴⁰. Она, в сущности, смешалась с Возлюбленным, из чего явно следует, что в совершенном состоянии sponsus и sponsa сплавляются в одну фигуру, солнечно-лунного ребенка²⁴¹. Черная Суламифь, которой идут "волнистые кудри, черные, как ворон", становится луной, которая, таким обра­зом, приобретает кудрявые и сверкающие волосы²⁴².

7. ROTUNDUM, ГОЛОВА И МОЗГ

626 Хотя мотив "золотой головы" пошел прежде всего из вышеп­риведенного отрывка из Песни Песней, необходимо подчеркнуть, что он появляется в алхимических трактатах и без прямой ссылки на последнюю. "Его голова была из чистого золота", говорится в "Splendor solis" о расчлененном человеке, тело которого было "бе­лое, как соль"²⁴³. В греческой алхимии адептов называли "деть­ми золотой головы"²⁴⁴. Простая (то есть таинственная) субстан­ция называлась "Золотой Головой; такое название ей дал богом посланный Даниил, глашатай Божий"²⁴⁵. По легенде, Папа Силь­вестр II (ум. 1003), известный, как популяризатор арабской науки, владел золотой головой, произносившей пророчества²⁴⁶. Возможно, эта легенда восходит к харранитской церемонии вещающей головы²⁴⁷. У головы было и дополнительное значение — carpus rotun dum, обозначавшее таинственную субстанцию²⁴⁸. Это особенно со ответствует нашему тексту, поскольку "внутренности" головь превратились в золотую и/или белую землю. Последняя — этс terra alba foliata (слоистая белая земля), которая в данном случае должна представлять мозг. Это предположение подкрепляется тем фактом, что "внутренности головы" — это буквальный перевод словосочетания ???????????????(головной мозг) Кроме того, мозг является синонимом таинственной субстанции о чем ясно говорит цитата из Гермеса в Rosarium: "Возьмите его мозг, поливайте его очень сильным уксусом... до тех пор, пока он не почернеет"²⁴⁹. Мозг интересовал алхимиков, поскольку он представлял собой трон "духа наднебесных вод"²⁵⁰, вод, которые находятся над небесной твердью (Книга Бытия 1:7). В "Visio Arislei" мозг Морского Царя — это место рождения пары брат-сестра²⁵¹, В "Liber quartorum" мозг называется "местом обитания божественной части"²⁵². Ибо мозг "близок к разумной душе" которая, в свою очередь, обладает "simplicitas", божественным качеством²⁵³. Считалось, что мозг тайно участвует в алхимическом процессе²⁵⁴, и поэтому Вей По-ян утверждает, что "при правильном обращении с мозгом в течение требуемого периода времени, человек обязательно добьется чуда"²⁵⁵. Мозг упоминается и в греческой алхимии, в которой особенно большую роль играет ????? ????????? (мозг-камень), отождествляемый с  ????? ?? ????? (камнем, который не камень)²⁵⁶. Последнее выражение это один из терминов, которые Зосима употребляет в отношении мозга он также называет его "данным и не данным Богом ", и "митраическим секретом"²⁵⁷. В трактате "Философский Камень" сказано, что "алебастр — это самый белый мозг-камень"²⁵⁸. В пенотовой Таблице Символов мозг связан с "луной", тайной крещения и "богами ада"²⁵⁹ Молодая луна обозначает albedo и белый камень²⁶⁰; аналогом крещения является история с детьми Морского Царя, заключенными в стеклянном доме, находящемся на дне моря, и подвергшимися трансформации²⁶¹; боги ада могут быть связаны с мозгом, как с троном сознания и мышления, ибо сознание ведет к "безбожному" существо­ванию, так как отрывает человека от божественной совокупности²⁶² 7 Зосима является связующим звеном между алхимиками и гнос­тиками, у которых мы обнаруживаем сходные идеи. Мозг у них "имеет форму головы дракона".²⁶³ Греховный Корибас, родст­венный, с одной стороны Адаму, а с другой — килленическому Гермесу²⁶⁴, возникает из "головы, что находится наверху, и из непостижимого мозга"²⁶*, и проникает во все вещи; "нам не из­вестно, каким образом и в каком виде он появляется". В данном случае Ипполит перефразирует Евангелие от Иоанна 5:37: "А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели", на­мекая на наличие отчасти бессознательного фактора. Чтобы под­черкнуть этот аспект, Ипполит продолжает свое сообщение утвер­ждением, что Корибас живет в "глиняной статуе" (?? ?? ???????? ?? ????), то есть в человеке²⁶⁶. Далее он пишет: "Это есть Бог, который обитает в воде, и о котором в Псалтыре сказано, что глас его гремит над водами многими"²⁶⁷. Мы можем воспринять это как стремление бессознательного стать сознанием. Когда заду­мываешься над этим текстом, написанным во времена (второй век нашей эры), когда не существовало никакой концепции психологии в ее современном смысле, то признаешь, что Ипполит, при тех скудных средствах, которые были в его распоряжении, сумел дать вполне пристойное описание психологических фактов. Лдам, о ко­тором говорят наассенцы, — это "камень".

Это, как они говорят, есть Адамас, краеугольный камень [?????  ? ????????????], который ставится во главу [???????] угла. Ибо в голове нахо­дится получивший название [???????????????] мозг, от названия кото­рого пошло имя [??????????????] всей семьи, "Адам, которого я кладу в основание Сиона"²⁶⁸. В аллегорическом смысле, под всем этим пони­мается образ [??????] Человека. Но тот, кто так положен, является Адамом [внутренним человеком, основанием Сиона]... отпавшим от Адама, архичеловека [???????????], живущего в горнем"²⁶⁹.

628 Этих отрывков вполне достаточно для того, чтобы понять, насколь­ко оригинальной была основа алхимических идей. Если нельзя до­казать, что они являются продолжением какой-то традиции, то мы просто вынуждены предположить, что одни и те же идеи могут спон­танно, вновь и вновь возникать из архетипической основы.

8. АДАМ КАК СОВОКУПНОСТЬ

629 Теперь, когда мы увидели значение мозга и земли-луны, как таинственной субстанции, мы можем продолжить наш коммента­рий к тексту Елиазара.

630 В алхимическом рецепте говорится: "Посей золото в слоистую белую землю"²⁷⁰. Таким образом соединяются золото (солнце) и белая земля или луна²⁷¹. В христианстве, как и в алхимии, солнце и луна тесно связаны друг с другом, объединенные фигурой бо­жественной матери. Соединение солнца и луны происходит в го­лове, что указывает на психическую природу этого события²⁷². Как я уже сказал, концепции "психики", в том ее виде, в каком мы ее понимаем сегодня, в Средние Века не существовало, и даже современному образованному человеку трудно понять, что такое "реальность психе". Так что нет ничего удивительного в том, что средневековому человеку было несравненно труднее представить себе что-то, существующее между "esse in re" и "esse in intellectu solo"*²⁷³. ("Бытие в вещи" и "бытие в одном лишь представлении" (лат.) — Прим. ред.) Выход был в "метафизике"²⁷⁴. Поэтому алхимик был вынужден формулировать свои якобы химические факты и мета­физически²⁷⁵. Так белая земля, соответствует земле, которая сим­волизировала "человечество, поднятое над всеми кругами Мира и помещенное в разумный рай святой Троицы"²⁷⁶. (Где, мы можем добавить, оно прибавляется к Троице, образуя "Четверицу", то есть совокупность)²⁷⁷. Эта веселая ересь остается неосознанной и ее пос­ледствия никогда не выходят наружу. 631 Вывод, который делает Елиазар, требует пояснения. Само по себе примечательно, что он, в связи с совершенным состоянием, то есть с coniunctio Solis et Lunae, вынужден перефразировать тот самый отрывок из Книги Иова (выше, пар. 624) и сказать: "Из моей земли хлынет кровь". Это уместно только в том случае, если coniunctio символизирует воспроизводство гермафродити-ческого второго Адама, а именно Христа и corpus mysticum Цер­кви . В церковном ритуале эквивалентом coniunctio является сме­шивание субстанций или Причастие обоих типов. Стало быть, отрывок из Иова должен быть истолкован следующим образом — Христос говорил: "Из моей земли, моего тела, хлынет кровь". В православном ритуале тело Христа заменяется буханкой хлеба. Священник пронзает ее маленьким серебряным копьем и дырка является аналогом раны в боку Христа, из которой текли кровь и благодать; кроме того, этот ритуал, возможно, является аналогом жертвоприношения (mactatio Christi). 632 Как мы уже поняли, алхимическая земля — это таинственная субстанция, в данном случае являющаяся аналогом тела Христа и "адамаха", красной земли рая. Имя "Адам" традиционно вы­водится из "адамаха", так что и тут обнаруживается связь райс­кой земли с corpus mysticum. (Это специфически христианская идея и приписываемое ей иудейское происхождение представляет­ся сомнительным.) Тем не менее странно, что, по словам Елиазара, эта земля "смешивается с пламенем". Это вызывает в памяти алхи­мическую идею "ignis gehennalis", "центрального огня"²⁷⁸, благо­даря теплу которого все в природе размножается и растет, потому что огонь этот обитает в меркуриевом змее, саламандре, которая не горит в огне, и в драконе, который огнем питается²⁷⁹. Хотя этот огонь есть часть огня духа Божьего ("огонь божественного гнева", о котором писал Беме), он также является Люцифером, самым кра­сивым из ангелов Бога, который после своего падения превратился в адский огонь. Елиазар говорит: "Этот старый Отец-Родитель²⁸⁰ однажды будет извлечен из первичного Хаоса²⁸¹ и будет он изры-гающим огонь драконом". Парящий в воздухе дракон — это все­мирный "Питон"²⁸², начало всех вещей²⁸³. 633   Еще одним источником выражения "огонь, смешанный с землей" может быть образ Сына Человеческого из Апокалипсиса l:14f.:

Глава Его и волосы белы, как белая шерсть, такие белые, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану²⁸⁴, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

И снова здесь голова сравнивается с солнцем, а также с белизной полной луны. Но ноги находятся в огне и мерцают, словно рас­плавленный металл. Мы находим низший огонь в Книге Иова 28:5: "Terra igne subversa est" (Земля... внутри изрыта как бы огнем). Но из нее "вырастает хлеб" — образ единения полных противоположностей! В апокалиптическом образе мы с трудом уз­наем Сына Человеческого, который является истинным воплоще­нием Божьей любви. Но, вообще-то, этот образ гораздо ближе па­радоксам алхимиков, чем Христос из евангелий, внутрення поляр­ность которого была сведена почти к нулю после инцидента с Дья­волом. В Апокалипсисе эта полярность снова становится видимой, а еще сильнее она проявляется в символизме алхимии²⁸⁵. 634 Наше предположение, что Елиазар имел ввиду апокалиптичес­кий образ Сына Человеческого подтверждается тем, что во фран­цузском манускрипте восемнадцатого века²⁸⁶ имеется изображение "fils de l'homme Q" (= Меркурий), именуемого "Jezoth le Juste", которому придано важное число 4 х 4 в форме шестнад­цати точек (Иллюстрация З)²⁸⁷. Это перекликается с четырьмя херувимами из видения Иезекииля, у каждого из которых было по четыре лица (Книга пророка Иезекииля 1:10, 10:14). Изобра­женный на картине мужчина одет нестандартно — в женкий на­ряд; гермафродитический Меркурий часто изображался в таком виде на алхимических иллюстрациях семнадцатого и восемнад­цатого веков. Эта картина создавалась под воздействием видений святого Иоанна Богослова (Апокалипсис 1 и 4) и Даниила (7:9ff.). "Jesoth" (=Yesod) — это девятый и средний сефирот низшей триады каббалистического дерева; его толковали, как творческую и воспроизводящую силу во вселенной. С алхимичес­кой точки зрения он соответствует spiritus vegetativus, Мерку­рию²⁸⁸. В алхимии у Меркурия, связанного с Гермесом Киллени-ем²⁸⁹, имеется фаллический аспект, и такой же аспект имеется у Иесода в Зохар; и действительно, "Заддик" или "Единствен­ный", как еще называли Иесода, — это орган воспроизводства. (290) Он — "фонтан воды" (effusorium aquarium)²^, или "труба" {fistula) и "водопровод" (сanalis)²⁹², и "бурлящий ключ" (scaturigo)²^³. Подобные сравнения уводят современный разум на неверный путь однобоких толкований типа того, что Иесод — это просто пенис, или, наоборот, что в основе демонст­ративно сексуальных выражений отсутствует какая-либо реаль­ная сексуальность. Но следует помнить, что в мистицизме любой "символический" объект имеет не только одно значение. Их у него всегда несколько. Сексуальность не исключает духовности, а духовность — сексуальности, ибо в Боге все противоположнос­ти отменяются. Нужно только вспомнить о unio mystica Симеона бен Йохая в Зохар III, о которой Шолем (смотри пр. 290) почти ничего не говорит. 635 У Иесода много значений, которые в манускрипте связываются с Меркурием. В алхимии, Меркурий — это "связка" души, соединяющая дух и тело. Его двойственная природа дает ему воз-можность играть роль посредника; он является, как плотским, так и духовным, и представляет собой единение этих двух принци­пов. Соответственно, в Иесоде содержится загадка единства²⁹⁴ верхнего мира, Тиферета, и нижнего — Малхут. Его также на­зывают "мирным договором"²⁹⁵. Другими его титулами являются "хлеб", "глава Лиц"²⁹⁶ (то есть горнего и дольнего), "вершина", касающаяся земли и неба²⁹⁷, "propinquus" (Близкий), поскольку он более близок к Славе (Шекинах), то есть к Малхут, чем Ти­ферет²⁹⁸ и " Израильский Силач"²⁹⁹. Иесод соединяет эманацию правой, мужской стороны (Незах, сила жизни), елевой, женской стороной (Ход, красота)³⁰⁰. Его называют "твердым, падежным, постоянным"³⁰¹, потому что он направляет эманацию Тиферета в Малхут³⁰². 636   Символом Меркурия часто является дерево, а символом Иесо-да  -- frutex (ствол дерева) и virgultum (заросли)³⁰³.   Мерку­рий  —   это spiritus vegetativus, дух жизни и роста,  а Иесода называют "vivus",  "живущий"³⁰⁴ или  "живущий  веками"³⁰⁵ Меркурий — это prima materia и основа всего процесса, а Иесод означает "основа"³⁰⁶. "В естественных вещах Иесод содержит в себе ртуть, ибо это есть основа всего искусства трансмутации"³⁰⁷; речь, разумеется, идет не об обычной ртути, а о той, "которая несколько загадочно называется звездой". Из этой звезды текут "воды доброго Бога Эля или ртуть...  Эта ртуть...  называется Сферической Водой", или "водой крещения"³⁰⁸.

Эта вода называется дочерью Матреда, то есть... человека, который без устали трудится над созданием золота. Ибо эта вода течет не из земли, и не из наших шахт, но создается и совершенствуется большим усердным трудом. Иго жену зовут Золотой Водой или такой водой, которая даст начало золоту. И если этот мастер соединится с ней в браке, он породит дочь, которая будет Водой царской купели"³⁰⁹.

На основании этого изопсефического*³¹⁰ (* От греч. isopsephia равное право голосования   —- Прим. ред.) рассуждения, золотая иода была отождествлена с Иесодом. Табличка с шестнадцатью обозначаниями золота или солнца ©, лежащая у ног fits de I'homme, указывает на это (Иллюстрация 3). В Kabbala denudata воспроизводится "Kamea"³¹¹, содержащая не число 2x8, а. число 8x8 64³¹², "которое представляет сумму имени золотой воды"³¹³. 637 Поскольку prima materia также называется свинцом и Сатур­ном, мы должны упомянуть о том, что Шабад связана с Иесодом, как и буква "Тет"³¹⁴, которая находится под воздействием Шаб-тай (Сатурна). Точно 'так же, как Меркурий, который является летучей субстанцией, именуется птицей, гусем, птенцом Гермеса, лебедем, орлом, грифом и фениксом, так и Иесод (и Тиферет тоже) величается "pullus avis"³¹⁵ и "penna, ala" (перо, крыло)³¹⁶. Перья и крылья играют свою роль и в алхимии: орел, пожирающий свои перья или крылья³¹⁷, и перья феникса у Михаеля Майера³¹⁸. Поедающая свои перья птица — это вариант уробороса, который, в свою очередь, связан с Левиафаном. Левиафан и "великий дра­кон" -   это названия, как Иесода, так и Тиферета³¹⁹.

638    Но отношению к целому Иесод является частью, а целое — это Тиферет, который величается солнцем³²⁰ Ноги апокалиптического Сына Человеческое, горящие словно огнем, могут быть связаны с Малхут, поскольку ноги — это орган, который касается земли. Зем­ля, Малхут, это "подставка." для Иесода³²¹. Малхут — это также и "печь", "место, предназначенное для приготовления продукта, пос­ланного ей ее супругом для кормления гостей"³²².

639    После этого отступления давайте снова вернемся к тексту Ели-азара. Золотая голова с серебряными лунными волосами и тело, сотворенное из смешанной с огнем красной земли, являются "внутренностями" черной, ядовитой, уродливой фигуры, како­вой представляется Суламифь. Конечно, эти отрицательные ка­чества должны пониматься в нравственном смысле, хотя с хими­ческой точки зрения они означают черный свинец первоначаль­ного состояния. По "внутри" находится второй Адам, таинствен­ный Христос, что явно следует из аллегории "убитый Самсоном лев", в теле которого поселился рой медоносных пчел: "Из яду-щего вышло ядомое, а из сильного вышло сладкое"³²³. Под этими словами Елиазар понимает corpus Christi, Гостию³²⁴, которую он называет "пищей героев". Это странное выражение и еще более странная концепция "Христа", присутствующего в Гостии, являют­ся намеками на алхимический секрет. Вот почему автор вместе с Иовом (Книга Иова 28:7) может сказать, что путь неведом, что "не видал его глаз коршуна". Это скрыто под покровом тайны, ибо "камень принадлежит только испытанным и избранным Богом".

640   Lapis также фигурирует в Каббале: "Иногда так называют Адоная, последнего сефиру, и Малхут, Царство; ибо последняя является основой всей ткани мира"³²⁵. Действительно, камень имеет главенствующее значение, потому что он выполняет фун­кцию Адама Кадмона, как "главного камня, из которого на свет появляются верхние и нижние сонмы созданий"³²⁶. Его называют "сапфиром, потому что высшие силы наградили его разными от­тенками, и в одной сотворенной вещи он является разумом, в другой  - его противоположностью, творит то добро, то зло, то жизнь, то смерть, то болезнь, то исцеление, то бедность, то бо­гатство"³²⁷. В данном случае камень представляется силой судь­бы; более того, как показывает ссылка на Второзаконие 32:39, он представляется самим Богом³²⁸ Кнорр фон Розенрот сам был алхимиком и написал эти слова с определенной целью³²⁹ Он под­черкивает, что этот камень является тем самым камнем, "который был отвергнут строителями и стал краеугольным камнем"³³⁰. Он занимает центральное положение в системе сефиротов, поскольку он объединяет в себе силы верхнего мира и распределяет их в нижнем мире"³³¹. Стало быть, по своему положению, он соответ­ствует Тиферсту. (332) 641    В алхимической литературе я не нашел никаких доказательств того, что сапфир был таинственной субстанцией еще до Пара-цельса.  Похоже на то, что этот автор ввел его в алхимию из Каббалы в качестве синонима таинственной субстанции:

Заключенные в сапфире качества даны ему свыше путем растворения, свертывания и закрепления. Что ж, поскольку небо создано таким об­разом, что оно должно пройти через эти три процедуры, чтобы достичь этого [то есть создания сапфира и его качествъ], то и разрушение сапфира должно соответствовать тем лее самым трем процедурам. Это разруше­ние состоит в том, что тела исчезают, а таинственная субстанция оста­ется. Ибо, пока не было сапфира, не было и таинственной субстанции. Но потом, точно так же, как небо дало жизнь человеку, оно дало таин­ственную субстанцию этому материалу³³³.

Здесь мы можем заметить связь с каббалистическими идеями. Уче­ник Парацельса, Адам фон Бодешитейн, говорит в своем Onomas-ticon:  "Материал сапфир: это жидкость, в которой нет никакой вредной материи"³³⁴. Дорн³³⁵ связывает "сапфирный цветок" с "Ar­canum Chevri" Парацельса³³⁶. В "Epistola ad Hermanum" цитиру­ется некий Родочсй де Гелейн Гус³³⁷: "Тогда вырастает сапфирный цветок гермафродита, чудесная тайна Макрокосма, одна часть ко­торого, если ее вылить в тысячу частей расплавленного Офиризия, преобразует это все соответственно своей природе"³³⁸. Этот пассаж написан под воздействием Парацельса. 642   Lapis Sapphireus или Sapphirinus взят из Книги пророка Иезс-кииля 1:22 и 26, в которой говорится, что свод над "головами животных" был подобен "изумительному кристаллу" и "камню сапфиру" (так же и в 10:1) и из Исхода 24:10: "И видели место стояния Бога Израилева; и иод ногами его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как само небо, ясное". В алхимии "наше золото" — это "кристалл"³³⁹; сокровище Философов — это "не­кое небо, мерцающее как кристал, и вязкое как золото"³⁴⁰; золо­той раствор "прозрачен как кристалл, хрупок как стекло"³⁴¹. В "Книге из Пещеры Сокровищ" говорится, что тело Адама "сияло как кристалл"³⁴². Кристалл, "чистый, как изнутри, так и снаружи", в церковном языке является синонимом "незапятнанной чистоты" Девы³⁴³. Григорий Великий говорит, что трон из видения Иезеки-иля справедливо сравнивается с сапфиром, "поскольку этот камень имеет цвет воздуха"³⁴⁴. Его манера сравнения Христа с кристаллом стала моделью для языка и идей алхимиков³⁴⁵. 643 Комбинацию воды и кристалла можно найти и в каббалисти­ческой "Sifra de Zeniutha". В пар. 178 комментария Лурии гово­рится: "Вторая форма называется кристальной росой, и она воз­никает из Строгости Царства³⁴⁶ первого Адама, которое вошло в Мудрость Макропросопа³⁴⁷: потому в кристалле отчетливо появ­ляется красный цвет. И эта форма есть Мудрость, о которой говорят, что в ней корень Здравого Смысла"³⁴⁸. Хотя на алхи­мию, конечно же, подобные сравнения оказывали определенное воздействие, от камня нельзя протянуть ниточку назад к Христу, несмотря на все аналогии³⁴⁹. Он принадлежал только алхимии — этот мистический "камень, который не камень", или "камень, у которого есть дух" и который находится в "течении Нила"³⁵⁰. Это символ, от которого нельзя отделаться простым объяснени­ем, что он является еще одной тщетной попыткой усложнить христианскую тайну. Напротив, он представляется новым и осо­бым продуктом, который в давние времена постепенно выкрис­таллизовался в ходе ассимиляции христианских идей гностичес­ким материалом; впоследствии были предприняты откровенные попытки принудить христианство, в свою очередь, ассимилиро­вать алхимические идеи, хотя, как показывает текст Елиазара, между ними существовали непреодолимые различия. Причина этого заключается в том, что камень, как символ, несмотря на аналогию с Христом, содержит элемент, который никак нельзя примирить с исключительно духовными предпосылками христи­анства. Сама концепция "камня" указывает на особую природу этого символа. "Камень" это нечто твердое и земное. Он пред­ставляет женскую "материю", и эта концепция является чужаком  в сфере "духа" и его символизма. Герменевтические аллегории Церкви о краеугольном камне и камне, "оторвавшемся от горы без содействия рук"³⁵¹, толковавшиеся, как Христос, не были источником символа "lapis", но были использованы алхимиками для того, чтобы оправдать его, ибо происхождение ????? ?? ?????, было не христианским. Камень был чем-то большим, чем "вопло­щением" Бога, он был конкретизацией, "материализаицей", ко­торая дотянулась до тьмы неорганического царства или даже воз­никла из нее, из той части Божества, которая противопоставляет себя творцу, потому что, как говорят василидианцы, она остается скрытой в "панспермии" (всемирной грядке), как формирующий принцип кристаллов, металлов и живых организмов. Неорганичес­кое царство включает в себя области (типа области адского огня) готорые являются владениями дьявола. Трехглавый Меркуриев змей был на самом деле триединством в материи³⁵²—  "нижней триадой"353 _ дополняющим божественную Троицу.

644   Стало быть, мы можем предположить, что в алхимии была пред­принята попытка символической интеграции зла посредством лока­лизации божественной драмы покаяния в самом человеке. Этот про­цесс выглядит то распространением покаяния с человека на материю, то   как восхождением ????????? ??????, "духа подражания" или Люцифера, и как примирение этого с духом, спускающимся свыше, причем и Верх, и Низ проходят через процесс взаимной трансфор­мации. Мне кажется, что в тексте Елиазара присутствует эта идея, поскольку трансформация черной Суламифи делится на три ста­дии, которые упоминались Дионисием Ареопагитом при описании мистического восхождения: emundatio, (????????, "очищение"), illuminatio (????????), perfectio (????????)³⁵⁴. Говоря об очище­нии, Дионисий ссылается на Псалом 50:9: "Омой меня и буду белее снега"; а говоря о просветлении — на Псалом 12:4: "Про­свети очи мои". (Согласно представлениям древних, два небес­ных светила, солнце и луна, соответствуют глазам.) Говоря о совершенстве, он ссылается на Евангелие от Матфея 5:48: "Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный". Здесь мы имеем один аспект приближенности к божеству; другой аспект представлен образом Апокалиптического Сына Человеческого, описанным выше 645  Таким образом, трансформация Суламифи, как она описана в тексте, может быть истолкована как предварительная стадия про­цесса ипдивидуации, неожиданно возникающая из бессознатель­ного в символической форме и сравнимая со сновидением, кото­рое стремится придать этому процессу определенные очертания, и с этой целью использует то религиозные, то "научные" образы.

Если вглянуть на эту стадию с психологической точки зрения, то можно увидеть следующие факты.

646 Nigredo соответствует тьме бессознательного, которое содер­жит в себе, прежде всего, низшую личность, "тень". Она превра­щается в женскую фигуру, которая стоит сразу же за ней и кон­тролирует ее: анима, типичным представителем которой является Суламифь. "Черна я, по красива" — а не "ужасна", в чем пыта­ется убедить нас Елиазар, переосмысливший этот вопрос. Ибо, раз природа была деформирована грехом Адама,-то ее чернота, с его точки зрения, должна рассматриваться, как уродство, как чернота греха, как сатурниево начальное состояние, тяжкое и черное, как свинец. Но Суламифь, жрица Иштар, обозначает землю, природу, плодородие, все, что цветет под влажным светом луны, а также естественную жажду жизни. Анима — это дейст­вительно архетип самой жизни, которая выходит за пределы лю­бого смысла и всех нравственных категорий. То, что поначалу поражает нас своей непостижимостью, а именно то, что старый Адам должен вновь появиться из нее на свет, тем самым давая обратный ход Творению, теперь может стать понятным, ибо если кто-нибудь знает, как жить естественной жизнью, то это знание и есть старый Адам. В данном случае человек — это не столько старый Адам, сколько Адам вновь родившийся у дочери Евы, Адам, возвращенный в свою первоначальную естественность. Тот факт, что она даст новое рождение Адаму и что черная Суламифь порождает первоначального человека в его диком состоянии не­искупленного греха исключает подозрение, что выражение "ста­рый Адам" -- это описка или отпечатка. В этом есть определен­ный метод, который позволяет нам понять, что именно подтолк­нуло автора взять себе иудейский псевдоним.