Место страданию в миропроекте человека

"Поделитесь, пожалуйста, секретом – каким образом вам удалось так сохранить молодость?". Франклу было тогда за восемьдесят, но он был удивительно бодр, ясен, остроумен, точен в движениях. Франкл засмеялся и ответил, что если и есть секрет, то он прост – вовремя ухватиться за сильную, великую идею.

Б.С. Братусь

Мир, в котором мы живем, все больше хочет получить важнейшие ценности по самой дешевой цене. Это напоминает не очень радивых школьников, которые подглядывают в ответы на задачи, вместо того, чтобы решать их самим. Мы хотим получить истину как можно быстрее, как готовые ботинки, сшитые на "никого". А истина дается только ценой жертвы самого дорогого.

Ю. Лотман

Главный вопрос, который следует поставить в процессе психотерапии, звучит так: в пределах какого жизненного проекта приобретает смысл симптом/поведение/страдание человека? Каким должен быть миропроект, чтобы нечто приобрело негативное значение и придало болезненный смысл реакциям?

Рассмотрим сартровскую концепцию миропроекта. Для Сартра каждый индивидуум осуществляет (экзистирует) свой мир, проектируя его. Проект есть то основополагающее действие, который каждый ежедневно создает. И этот проект мира предзадает горизонт значений, из которого все конкретные переживания и поведение становятся понимаемы. Но в тоже время, каждое конкретное переживание и поведение также снова проектирует мир, как тотальность значений.

Сартровская теория миропроекта включает в себя:

1. Ответственность: каждый сам ответственен за свой фундаментальный выбор и вытекающие из него последствия.

2. Момент целеположенности: выбор является не произвольным и тем самым лишенным смысла, а он преследует некую фундаментальную цель.

3. Момент опровергаемости: фундаментальный выбор не осуществляется раз и навсегда, а каждый человек делает этот выбор снова и снова.

Свобода и выбор у Сартра не противостоят судьбе, но для человека нет никакой первичной детерминации – ко всему, что с нами случатся, мы занимаем интепретирующую позицию и тем самым выбираем ее для себя. Хот в большинстве случаев эти интерпретации следуют ходовым, общеупотребительным образцам, само перенятие общеупотребительных образцов интерпретации имеет характер выбора.

Человек свободен даже выбрать несвободу, болезнь, но тем не менее, по Сартру, с человеком не происходит ничего, что им не выбрано. И для Сартра этот фундаментальный выбор во-первых, не осознается субъектом, а во-вторых, имеет до-моральный характер, т.е. не может смешиваться с виной.

Сартр как и Фрейд единодушны в том, что человек – это жизненное существо, которому предъявлены слишком высокие требования самим фактом его бытия. Следовательно, человек философски определен как страдающий о своем бытии, так называемые душевные расстройства могут быть поставлены во взаимосвязь постоянно вращающихся и в то же время неисполнимых желаний всех людей избавиться от «бремени бытия» (Хайдеггер) и исходя из этого интерпретироваться.

Как эти воззрения отражаются в терапии?

1 – экзистенциальная психоаналитическая терапия будет пытаться заново наладить взаимодействие с неустранимым бытийным изъяном.

2 – терапевт будет принимать во внимание, что клиент выбрал свое страдание как средство исполнения желаний, и потому желание выздороветь является принципиально амбивалентным, поскольку выздоровление принесет не только выигрыш, но и необходимость отказа.

Бинсвангер считал, что психотерапевты обычно сосредотачивают свое внимание на отклонениях в поведении человека, видя в этом проявление болезни. Между тем, экзистенциальный психоанализ именно в этих отступлениях от привычных норм усматривает уникальный миропроект. Но вот в чем парадокс: многие аналитики жалуются на то, что особой уникальности они в клиентах и не обнаруживают, напротив, проступают обыденные подробности, стереотипные реакции, повторяющиеся поведенческие образцы. Клиенты далеки от того, чтобы выразить свою собственную уникальность, экземплярность, непохожесть на других. Этот феномен Бинсвангер называет экзистенциальной слабостью. Дело вовсе не в том, что эти клиенты по определению лишены своей собственной индивидуальности, нет, просто они блокируют в себе подлинные интенции. Сами развенчивают фундаментальные основы своего существования. Собственное бытие они делегируют внешним силам, руководителям, лидерам, государству, традиции… кому угодно. Такую подверженность внешним силам Бинсвангер классифицирует как падение духа, экзистенциальная слабость.

Поскольку моих читателей интересуют не красивые и сложные концепции, а практическое приложение глубокой мудрости, то рассмотрим, как же практически наличие миропроекта отражается на бытие существа и переживание своих трудных состояний?

***

Мы все слышали о том, как поэты и писатели преобразуют свои переживания в гениальные произведения, которые делают их знаменитыми на весь мир. Возьмем один из лучших образцов человеческой природы (а на кого же нам еще равняться?).

Один из самых известных поэтов, учёных, философов и политиков, автор «Божественной комедии», которая до сих пор поражает современников, великий Дуранте дельи Алигьери, больше известный миру как Данте, родился в 1265 году во Флоренции. Он с ранних лет увлекался поэзией и сочинял стихи, которые были полны романтических образов и восхищения красотой природы, самыми лучшими сторонами окружающих его людей и очарованием молодых женщин. Когда Данте исполнилось 9 лет, в его жизни произошла удивительная встреча с маленькой девочкой, его ровесницей. Они столкнулись на пороге церкви, и на одно мгновение их взгляды встретились. Лишь спустя некоторое время он узнал, что девочку звали, вероятнее всего, Биче. Однако будущий поэт дал ей мелодичное и нежное имя Беатриче... С тех пор маленький Данте посвящал стихи только ей, а в них воспевал красоту и очарование Беатриче.

Проходили годы, а Биче Портинари из маленькой девочки превратилась в очаровательное создание, избалованное родителями, чуть насмешливое и дерзкое. Данте вовсе не стремился искать с возлюбленной новых встреч, а о её жизни он случайно узнавал от знакомых. Вторая встреча произошла спустя девять лет, когда молодой человек проходил по узкой флорентийской улочке и увидел красивую девушку, идущую ему навстречу. С замиранием сердца Данте узнал в юной красавице свою возлюбленную, которая, пройдя мимо, как ему показалась, слегка опустила голову и чуть улыбнулась. Не помня себя от счастья, юноша жил отныне этим мгновением и под впечатлением написал первый сонет, посвящённый любимой. С этого дня он страстно желал увидеть Беатриче снова.

Их следующая встреча состоялась, однако этот день не принёс влюблённому поэту ничего, кроме горьких страданий и слёз. Всегда уверенный в себе, Алигьери вдруг смутился, когда увидел среди знакомых свою возлюбленную. Он не мог произнести ни слова, а когда немного пришёл в себя, то говорил нечто несвязное и нелепое. Видя смущение молодого человека, не сводящего с неё глаз, прелестная девушка стала потешаться над неуверенным гостем и высмеивать его вместе со своими подругами. В тот вечер безутешный юноша окончательно решил никогда не искать свиданий с прекрасной Беатриче и посвятить жизнь только воспеванию своей любви к синьорине Портинари. С ней поэт больше никогда не виделся.

Однако чувство к возлюбленной не изменилось. Алигьери по-прежнему любил её так пылко, что все другие женщины для него не существовали. Через несколько лет синьорина Портинари неожиданно умерла. Ей не исполнилось и двадцати пяти лет. Это случилось летом 1290 года, после чего сломленный горем Данте поклялся посвятить всё своё творчество памяти возлюбленной.

Спустя семнадцать лет после смерти Беатриче, Данте наконец принялся за написание своего величайшего произведения «Божественная комедия», созданию которого он посвятил долгих четырнадцать лет. «Комедия» была написана простым, незамысловатым языком, на котором, по словам самого Алигьери, «говорят женщины». В этой поэме автор хотел не только помочь людям понять тайны жизни после смерти и побороть вечный страх перед неизвестным, но и воспеть Великое Женское Начало, которое поэт поднимал к вершинам через образ любимой Беатриче.

В «Божественной комедии» давно ушедшая из земного мира возлюбленная встречает Данте и проводит его по разным сферам мира – начиная от самой низшей, где мучаются грешники, доходя до высокой, божественной части, где и обитает сама Беатриче.

Она, которая ушла, не узнав сполна мирскую жизнь, помогает раскрыть поэту весь философский смысл жизни и смерти, показать самые неизведанные стороны загробной жизни, все ужасы ада и чудеса, которые творятся Господом на самых высоких вершинах мира, названных раем.

Данте Алигьери до конца своих дней писал лишь о Беатриче, восхвалял любовь к ней, воспевал и возвеличивал любимую. «Божественная комедия» до сих пор поражает современников глубоким философским смыслом, а имя возлюбленной автора поэмы навсегда осталось бессмертным.

***

Для тех, кто преследует цели иного свойства, кто встал на путь духовный, иначе справляются со своими переживаниями. Например, индуист находит себя в служении всему живущему. Это служение становится его возрождением и его радостью. Он становится новым человеком, никогда не устающим от полной отдачи себя Божьему творению. Рам Дасс так описывает свою работу и результат со своими чувствами: «В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза – ни от одного. Единственное, что изменилось, – так это то, что если раньше мои неврозы были ужасающими монстрами, то теперь они похожи на маленьких бесенят. "А, половая извращенность, давно тебя не видел, заходи, попьем чайку". Для меня результатом духовного пути является то, что я теперь располагаю другой контекстуальной системой отсчета, которая позволяет мне гораздо меньше отождествляться с известными мне неврозами и с моими собственными желаниями. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание – это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете.»[2]

 ***

И еще один пример от буддистов тибетской традиции. Цель (миропроект) буддиста – стать просветленным и привести всех живых существ к этому состоянию – состоянию истины – знанию того, каким все является на самом деле.

Вот некоторые методы работы буддиста со своим умом (в буддизме нет концепции души, буддисты всю работу производят со своим умом). Буддист надевает на себя маску Будды, пока сам не стал Буддой. И он

- любое тяжелое переживание преобразует в топливо для просветления;

- каждую ситуацию принимает как учителя;

- при встрече с трудным человеком благодарит его за то, что он учит его терпению (а без терпения нет просветления);

- испытывая сложные эмоции, задает себе вопрос: это кому-то полезно, и то, что я могу сделать под влиянием этих эмоций кому-то полезно? Если нет, то он просто наблюдает за эмоциями, как за облаками в небе;

- понимает, что Я – это не мои эмоции, не мои мысли, не мои желания, а значит, Я не должен следовать за ними, а могу их просто наблюдать. Таким образом, он перестает быть рабом своих чувств и желаний, и мешающие чувства (гнев, зависть, ревность, жадность...) становятся слабее…

Высшим среди методов переработки мешающих чувств в буддизме является использование силы буддийского взгляда. Буддист понимает, что все существа обладают природой Будды, а все явления – свободная игра ума, и он ведет себя как Будда в обществе потенциальных коллег и видит мир как Чистую страну. Воспринимает все мысли как мудрость, независимо от того, что это за мысли, а все звуки – как полезные мантры.

 ***

Таким образом, для того, чтобы найти ключ к излечению от симптома и страдания, нужно понять «Куда» живет человек – идею, сверхсмысл его существования. Но надо отметить, что эта задачка эта не из простых. Бинсвангер писал о том, что миропроект осознается и переживается человеком в «экзистенциальном потрясении», что индивидуальный миропроект не может быть смешан с его сознательной позицией по отношению к миру, т.е. мировоззрением. И если после того, как машина разобрана, начинается ее ремонт, то человеческая ситуация выглядит иначе – после того как понят миропроект человека, терапия закончена.

_____ 

^{[1] «Я вас любил...»}

^{[2] Ри́чард А́льперт (англ. Richard Alpert, род. 6 апреля 1931), более известен как Баба Рам Дасс (англ. Baba Ram Dass) — американский гуру, автор вышедшего в 1971 году бестселлера «Будь здесь и сейчас» («Be Here Now»). В 1960-х годах, будучи профессором психологии Гарвардского университета, общался с Тимоти Лири и вместе с ним проводил исследования эффектов ЛСД, за что был лишён профессорского звания. Затем жил какое-то время в Индии, где обратился в индуизм, став учеником индуистского садху Ним Кароли Бабы. Рам Дасс в 1974 году создал «Hanuman Foundation» («Фонд Хануман»), в котором было развито много проектов, включая «проект тюремного ашрама», целью которого являлась помощь заключённым в духовном росте на протяжении срока лишения свободы, и «проект Жизнь-смерть», который обеспечивает поддержку сознательной смерти умирающих. В феврале 1997 года Рам Дасс перенёс инсульт, который парализовал правую сторону его тела и затронул его способность говорить. Несмотря на это, Рам Дасс и сегодня продолжает преподавать, писать и читать лекции.}