Джеймс Эшелман. Мистико-магическая система A.·.A.·. Введение

Джеймс Эшелман.

Введение

…если когда-нибудь на свете появится универсальная религия, она не должна быть привязана
ни к пространству, ни к времени; она будет бесконечной, как сам ее Бог, и солнце ее будет
светить равно над последователями Кришны и Христа, над святыми и грешниками;
она будет не брахманической и не буддийской, не христианской и не магометанской, но всем
этим вместе — и все же будет сохранять бесконечный потенциал развития; в своей всеобщности
она не станет отвергать ни одной из бесчисленных своих ветвей и школ и найдет место для
каждого человека на свете, от самого приниженного дикаря, ползающего в грязи и недалеко
ушедшего от животного, до высочайшего из людей, который добродетелями ума и сердца
возвышается надо всем человечеством настолько, что общество благоговеет перед ним и
сомневается, впрямь ли он человек. В такой религии не будет места для гонений и нетерпимости;
она признает божественность в каждом мужчине и женщине и все свои средства,
все свои силы сосредоточит на том, чтобы помочь человечеству осознать его истинную,
божественную природу.

— Свами Вивекананда, 1893 e.v.

Твори свою волю: таков да будет весь Закон.

В этой книге будут рассмотрены во всех подробностях духовные практики ордена, известного под названием А.·.А.·.. Задачи, которые ставит перед собой А.·.А.·., ничем не отличаются от тех, которые побуждали людей к духовным исследованиям и религиозным открытиям на протяжении всей истории человечества.

Методы этого ордена научны. Цели — религиозны.

Однако многие религии обещают своим последователям вознаграждение лишь в некоем отдаленном будущем или вовсе за смертной чертой. А.·.А.·. придерживается иного подхода. В самой священной из наших книг Божественное ВСЁ, предстающее в облике Богини Бесконечного Пространства, провозглашает:

Я дарую немыслимые радости на земле: уверенность — а не веру — при жизни в том, что будет по смерти; покой несказанный, отдохновение и блаженство; и я не требую взамен никаких жертв («Liber AL», I:58).

Каждая мировая религия из всех, что известны человечеству (или, по крайней мере, из тех, о возникновении которых сохранились письменные свидетельства), была основана человеком, доподлинно испытавшем то, что можно назвать реализацией, освобождением, осознанием Божества, единением с Богом или обретением сверхсознания; терминология здесь не важна, важно лишь то, что этот опыт безмерно превосходил все обычные переживания, доступные в человеческой жизни. Описания этого опыта разнятся от культуры к культуре, от религии к религии и от эпохи к эпохе, поскольку никакой язык не в силах передать то, что действительно не поддается определению и даже метафорически может быть описано лишь с великим трудом.

Но несмотря на все существенные расхождения в частностях, каждый из этих освобожденных людей преобразился; каждый на личном опыте пережил соприкосновение с чем-то неизмеримым и, возможно, бесконечным; и все они начинали передавать другим людям этот опыт, облекая его в слова, различные по форме, но удивительно схожие по смыслу — если отвлечься от культурных и исторических особенностей. В сущности, все они несли человечеству одну и ту же весть.

Далее, во всех случаях, когда мы располагаем адекватными биографическими данными, обнаруживается, что каждый из этих основателей религий пережил некий период отшельничества или отказа от обычной жизни непосредственно перед тем, как обрести просветление и вернуться к людям уже как учитель. Более того, в каждом случае (о котором сохранились сведения, сколько-нибудь достойные доверия) использовались, фактически, одни и те же практики, одни и те же методы религиозного послушания или духовного исследования. И эти методы в действительности настолько универсальны, что лишь невообразимая сила религиозных предрассудков, нетерпимость и фанатизм до сих пор мешают человечеству признать их сущностное единообразие.

Итак, А.·.А.·. утверждает, что цель религиозной практики — подлинный духовный опыт — достижима в этой жизни, на Земле, здесь и сейчас; что характер этого Высшего Опыта,  или приобщения к Истине, неизбежно уникален для каждого человека, но сама Истина может быть признана всеми; и, наконец, что к этим чудесным результатам ведут известные методы, в том или ином виде неоднократно применявшиеся на протяжении всей истории.

Я вас люблю; я орошу вас священной росой бессмертия.
Это бессмертие — не пустые надежды на то, что будет за гробом; я предлагаю вам несомненное знанье блаженства.
Я предлагаю его тотчас же, на земле: и часа еще не пробьет, как будете вы со Мною, в Обителях, чуждых Тлену («Liber Tzaddi», 28—30).

Большинство людей — при условии, что они в целом довольны обстоятельствами своей жизни, — не испытывают потребности встать на путь этого невероятного духовного приключения, которое мы называем Великой Работой. Для этих широких масс и существуют традиционные религии, каждая из которых приспособлена к нуждам своей страны и своего времени. Таким образом, эти ортодоксальные религии во многом разнятся по внешним формам и частностям вероучения. И все же за каждой из них стоят, каждой из них служат и каждую из них питают универсальные и всеобъемлющие духовные принципы. Эти принципы известны. И нет нужды принимать их как догмы: каждый человек может проверить их  — и, фактически, даже открыть заново — самостоятельно. Он может на собственном опыте подтвердить или опровергнуть эффективность этих мистических и церемониальных методов — инструментов йоги и ритуальной магии, и на практике выяснить, какие из них работают для него лично, а какие — нет.

Как уже было сказано, метод — научный. Цель же — религиозная.

Во вводной лекции по системе А.·.А.·. говорится:

В каждой религии содержится система Посвящения, которую можно определить как путь, которым человек приходит к постижению этого неведомого Венца.
Передать кому-либо обретенное знание и способности к этому достижению, которое мы называем Великой Работой, невозможно, но все же посвященные могут указывать другим путь.

Каждый человек должен преодолеть свои собственные препятствия, разоблачить свои собственные иллюзии. Однако другие могут помогать ему в этой работе и защитить его от многих ложных путей, никуда не ведущих, но столь соблазнительных для утомленных ног непосвященного паломника. Кроме того, они могут обеспечить ему подобающие испытания и проверки <…>

Великая Работа едина, Посвящение едино и Награда едина, сколь бы разнообразны ни были символы, в которые облекается Неизреченное («Liber 61 vel Causae», 2—5).

Итак, во все периоды известной нам истории существовали общества, ордена, школы (и так далее), преподававшие магию, мистицизм, духовность (и тому подобное). Девиз этих орденов гласил: «Познай себя!» Обретенное знание о себе символически определялось как «Свет в расширении» (могли использоваться разные выражения, но смысл оставался тем же). Каждый, кто достиг Красоты, Понимания и Мудрости, обязан — в силу того, кем он стал и что обрел, — передать их другим соискателям. Так от поколения к поколению Школы Мудрости приумножались и росли.

Кроме того, в каждую эпоху встречаются люди, которые пытаются учить других, не познав самого важного принципа духовного обучения. Слепцы берутся вести за собой слепцов. Иногда они руководствуются благородными (хотя и невежественными) побуждениями, а иногда и нет. Однако каждый играет в природе свою законную роль. И подобные люди, сами того не ведая, обеспечивают испытания на проницательность и разборчивость, отсеивая из общей массы тех, кто еще не готов приступить к покорению истинных духовных вершин. Иными словами, каждый ученик получает такого учителя, какого «заслуживает» — по меркам своего уровня зрелости и потребностей своей души. Кроме того, любая ложь или глупость (и неважно, изречена ли она злонамеренно или по неведению) — это в точности та самая «истина», которая требуется некоторым начинающим ученикам, чтобы они разглядели следующий свой шаг на Пути.

Когда ученик готов, учитель непременно приходит. Каждый получает учение на том уровне, на котором он сейчас способен его воспринять. Система сама защищает свои сокровеннейшие тайны от неподготовленных.

Но перед теми, кто готов, открываются методыА.·.А.·.. И книга, которую вы сейчас держите в руках, дает возможность познакомиться с этими методами.

Вы не найдете здесь исчерпывающих практических наставлений по каждой методике. Они общедоступны, и мы дадим самые точные указания, где их найти. Но зато вы найдете полное описание программы обучения, которая поможет вам применять эти методы с максимальной эффективностью. И эта книга — первое руководство такого рода, когда-либо выходившее из печати.

Как устроена эта система

Существует орден А.·.А.· — организация, руководители которой на личном опыте достигли вершин этой науки. Они разработали систему, при помощи которой повторить их достижение может каждый, и притом с невиданной доселе легкостью и быстротой («Книга Четыре», часть II).

В А.·.А.·. нет слепых, которые пытались бы вести за собой слепых.

Мерой продвижения служат степени, составляющие строгую последовательность. Теоретические и практические основания этой системы степеней мы рассмотрим позже.

Каждый член Ордена отвечает перед своим наставником — таким же соискателем, как и он, но уже стоящим по меньшей мере на одну ступень выше. Тот, в свою очередь, отвечает перед собственным наставником, и так далее.

Эта организация существует, во-первых, для того, чтобы даровать Посвящения. Во-вторых, она готовит людей к посвящениям посредством особых обучающих программ («Провозвестие А.·.А.·.: Манифест Великого Белого Братства», «Эквинокс», III, 1).

А.·.А.·. — это не групповая система. Это метод индивидуального обучения и продвижения.

Соискатель изучает методы, которые ему преподают, применяет их на практике, наблюдает за результатами этой практики и ведет дневник, в который записывает эти результаты. Так каждый осваивает все необходимые на данной ступени орудия, или методы, после чего сдает экзамен, позволяющий установить, насколько хорошо он ими владеет. Каждый на собственном опыте выясняет, какие из методов наиболее полезны и продуктивны. Благодаря такой подготовке ученик постепенно совершенствуется в самопознании, постепенно взращивает в себе духовную восприимчивость и постепенно же пробуждается к осознанию ТОГО, что изначально вдохновило его на это священное путешествие.

Пока ты скитался во тьме, этот светоч шел пред тобою, хоть ты его и не видел. Это символ сокровенного света тайной мудрости, незримой для глаз профана и непонятной ему (из посвятительного ритуала 0°=0° Герметического ордена Золотой Зари).

Никакие из этих учебных материалов не хранятся в тайне, за исключением самих церемоний посвящения. Всё официальные книги Ордена опубликованы и общедоступны. Может оказаться так, что этой опубликованной информации соискателю хватит для перехода на Следующую Ступень своего внутреннего развития; в таком случае Орден может считать свою миссию по отношению к данному конкретному человеку выполненной. Но все же гораздо чаще соискатель официально вступает в Орден, чтобы получить личного наставника, уже прошедшего ту часть пути, которая ему самому еще только предстоит. Так он становится новым звеном в той непрерывной цепи, которая тянется в прошлое до самых истоков человеческой истории.

Остальные разделы «Введения» мы посвятим вопросам о том, как формировалась современная система А.·.А.·., какие теоретические модели лежат в основе ее ступеней последовательного продвижения, и как работать с этой книгой, чтобы извлечь из нее как можно большую пользу. Мы призываем читателя запастись терпением и не торопиться. Для многих на Западе непривычно, что духовное осознание можно развивать и тренировать подобно тому, как, например, укрепляют мышцы или учатся играть в гольф. Всего несколько десятилетий назад точно так же не верили в возможность восстановления и укрепления психического или эмоционального здоровья, однако методы современной психотерапии, основанные на новых данных о человеческом поведении, доказывают обратное. Натренированный слух воспринимает в музыке удивительные нюансы, недоступные неподготовленному уху. Так же можно приучить вкус различать лучшие яства и вина, осязание — разбирать шрифт Брайля, а зрение — выявлять тончайшие оттенки цвета. Восприятие можно развить и облагородить, а вслед за развитым восприятием приходит — так же несомненно, как ночь сменяется днем, — развитое осознание. Просто нужно понять, куда смотреть, и научиться распознавать то, что видишь. А дальнейшее — непрерывный процесс раскрытия и созревания восприимчивости. Разумеется, эта пространная метафора не описывает всей предстоящей вам работы, но все же она помогает направить ваше внимание в нужном направлении.

Имеющий глаза да увидит!

Древо Жизни

На предыдущей странице изображена схема степеней Братства А.·.А.·. Форма этой схемы — каббалистический чертеж, именуемый Древом Жизни.

О структуре Древа Жизни мы поговорим лишь вкратце: объем настоящего введения не позволяет исследовать эту тему сколько-нибудь подробно. Большинству читателей эта диаграмма хорошо известна, остальным же следует тщательно изучить ее, поскольку знакомство с ней — основное условие для понимания всей системы степеней А.·.А.·.. С этой целью мы рекомендуем обратиться к таким работам, как «Мистическая каббала» Дион Форчун, «Меч и Змей» Мелиты Деннинг и Осборна Филлипса, «Лестница светочей» Уильяма Грея и «Введение в предмет каббалы» Уильяма Уинна Уэсткотта.

Древо Жизни — это карта уровней человеческого сознания и, следовательно, удобный «каталожный ящик», или основа для классификации, всех объектов, доступных нашему восприятию. Таким образом, его можно рассматривать как «карту мироздания»: опытный знаток этой схемы может продемонстрировать с ее помощью взаимосвязи всего сущего.

Как база для классификации человеческого сознания (вселенной «внутри нас»), с одной стороны, и всех объектов мироздания, доступных нашему познанию (вселенной «вне нас»), — с другой, Древо Жизни идеально подходит и для структурирования стадий посвящения, то есть последовательного раскрытия и расширения сознания.

Обратите внимание, что а) человеческое сознание, б) вселенная и в) путь посвящения представлены при помощи одной и той же схемы. Чем яснее вы будете воспринимать абсолютную НЕОБХОДИМОСТЬ единой, общей модели для всех трех этих сторон бытия и осознавать устойчивые паттерны их взаимосвязей, тем более понятными для вас будут становиться процессы, протекающие в вашем сознании.

Присмотритесь к схеме Древа Жизни внимательно. Постарайтесь разглядеть основу ее структуры. Она состоит из десяти окружностей, расположенных в три столбца — из трех, четырех и трех окружностей соответственно. Или же, как вариант, можно рассматривать ее как три треугольника, к нижнему из которых «подвешена» последняя окружность. Окружности связаны между собой прямыми линиями — путями Древа.

Десятью окружностями обозначены так называемые десять сефирот (мн.ч. от «сефира»), или «эманаций». Каждая сефира символизирует один из аспектов человеческого сознания. Каждая носит на иврите особое название, имеющее буквальный перевод, и каждая связана с одной из планет или иным космическим принципом. Все эти соответствия перечислены далее в таблице:

Сефирот Древа Жизни

Десять пронумерованных степеней (или ступеней) системы А.·.А.·.соответствуют этим десяти сефирот в обратном порядке, т.е. в направлении от 10-й сефиры (Малкут) до 1-й (Кетер).

Чтобы понять устройство этой схемы, возможно, удобнее будет для начала рассмотреть ее под другим углом. Сефирот с 3-й по 9-ю включительно соответствуют семи планетам, известным с древности. В астрологии и ряде других оккультных дисциплин эти планеты используются для описания самых разнообразных явлений и в том числе (и в особенности) — человеческого характера и судьбы. Семь планет — это базовые категории, при помощи которых маг описывает силы, которыми желает управлять. Они символизируют различные духовные и психические способности человека^[1]:

В этой семичастной схеме обнаруживаются красивые симметричные взаимосвязи. Ее стоит внимательно изучить и глубоко осмыслить, после чего можно будет без труда распространить ее на все десять сефирот Древа Жизни: принцип Сатурна (3-я сефира) разворачивается в троицу, оставаясь одной из ее ипостасей — низшей из трех. Остальные две — Хокма (2-я сефира, «Мудрость») и Кетер (1-я сефира, «Венец») представляют другие аспекты надличностного или сверхсознательного опыта.

С другой стороны, принцип Луны (9-я сефира), соответствующий, среди прочего, вегетативной нервной системе и другим автоматическим функциям, нисходит глубже в материальное проявление и формирует десятую сефиру — Малкут, «Царство», которая символизирует физическую реальность, доступную чувственному восприятию.

О каждом из этих десяти принципов можно было бы написать сотни и сотни страниц. Более того, считается, что каждая сефира существует одновременно на четырех планах, или в четырех мирах! Впрочем, концепция четырех миров, как ни удивительно, только упрощает нашу задачу. Ибо несмотря на то, что все десять сефирот существуют на всех четырех планах, иногда каббалисты рассматривают Древо Жизни — последовательность сефирот от Малкут до Кетер — как аналог продвижения по этим же четырем мирам. В некоторых случаях это порождает путаницу. Но применительно к пути посвящения или духовного развития использовать образ «составного Древа», то есть последовательности четырех планов, очень удобно.

Еще раз напомним читателю, что желательно изучить все доступные источники, трактующие о Древе Жизни и о проявлениях десяти сефирот в четырех мирах. Но здесь мы подойдем к этой проблеме практически и будем действовать так, как если бы четыре мира и десять сефирот совмещались друг с другом на одной и той же схеме. Это «составное Древо» предполагает, что истинное духовное продвижение совершается только по Срединному столпу: от 10-й сефиры — к 9-й, от 9-й — к 6-й и от 6-й — к 1-й. И несмотря на то, что система степеней А.·.А.·. охватывает и остальные шесть сефирот, расположенные на боковых столпах Древа, эти степени носят иной характер. Основной путь посвящения пролегает по Срединному столпу.

Мы отдаем себе отчет, что дальнейшее изложение темы во многом примитивно; однако наша задача здесь — донести до читателей лишь основные идеи.

Асия

В «составном Древе» сефира Малкут (10) — единственная представительница четвертого мира, мира Асия, что означает в переводе «мир действия». Это материальный мир как мы его знаем, мир, доступный восприятию пяти физических чувств. Следовательно, первый этап посвятительного процесса заключается в том, чтобы начать в точности с того места, где вы находитесь, и осознать, кто вы такой и какое место занимаете в окружающем мире.

Йецира

На следующем этапе, с переходом в сефиру Йесод (9), раскрывается осознание следующего по порядку, более высокого (или, иными словами, более тонкого или глубинного) мира — мира Йецира, что значит «мир формирования». Это достижение — прямое следствие работы, проведенной на предыдущей ступени. Йецира — это то, что мы удобства ради называем «астральным планом». Применительно к человеческой психологии уровень Йециры соответствует реактивным и адаптивным функциям, включая и всю гамму доступных нам эмоций, а также воображению (способности к формированию и восприятию образов) и разуму^[3]. Иначе говоря, она соотносится со всей сферой человеческой личности. Сообразно этому к миру Йецира относятся все неисчислимые сонмы духовных (нематериальных) сущностей — всевозможные ангелы, управители, духи, разумы (интеллигенции) и демоны; ибо все они соответствуют столь же многообразным проявлениям человеческой личности, от самых чудовищных ее недр и до высочайших вершин, от преисподней до райских садов, какими те видятся нашему воображению, от самых коварных и обессиливающих страхов до самых облагораживающих и вдохновляющих надежд.

Итак, миру Йецира принадлежат седьмая, восьмая и девятая сефирот. Традиционные соответствия девятой из них, Йесод, почти взаимозаменяемы с атрибутами самого этого мира. Йесод особо связана с творческими, порождающими и животворящими силами души. Ход и Нецах (Меркурий и Венера) символизируют такие полярные противоположности, как разум и желание, теория и опыт, форма и сила, структура и жизнь и т.д. Более глубокие значения этих сефирот постигаются путем теоретического изучения и использования Древа Жизни как основы для классификации жизненного опыта, а также посредством реального «прохождения» (то есть развития и усвоения) энергий каждой сефиры при проработке соответствующей степени.

Поднимаясь из мира Асия и пробуждаясь к восприятию мира Йецира, мы учимся прозревать сквозь пелену материи и физических чувств сокрытый за ней удивительный мир нематериальных сущностей, мир магии и фантазии, психологических (и духовных) реалий и переменчивых энергетических потоков, слишком тонких для физического восприятия. Постепенно мы обживаемся в этом мире и начинаем действовать в нем так же уверенно, как и в мире материальном.

Брия

Переход в шестую сефиру, Тиферет (Красота), сферу Солнца, подразумевает восхождение сознания с уровня Йециры на следующий план — в мир Брия, «мир творения». Маги относят к миру Брия архангелов как непосредственных посланников, или вестников, Бога. Брия — это уровень, на котором способны действовать лишь очень немногие люди, однако — что очень важно! — это естественный уровень для человека пробужденного, или достигшего реализации. Посвящение в сферу Тиферет и сопутствующее пробуждение сознания на плане Брии — духовное предназначение каждой личности. Этот опыт описывали и называли по-разному, но создатели современной системы А.·.А.·. остановили свой выбор на мистическом термине «Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем». Это достижение мы рассмотрим в главах 8 и 9. Здесь же отметим только, что это и есть цель, к которой в системе А.·.А.·. стремится соискатель, и это же — Следующий Шаг для человечества в целом, исполнение исконного духовного предназначения Homo sapiens на данном этапе нашего коллективного развития. Того, кто достиг этой цели, называют Адептом.

Каббалисты иногда соотносят мир Брия со стихией Воды. Но это не бурная вода беспокойных эмоций, а безмятежные объятия Великой Матери, «страстный покой» или «глубокий мир» (Pax profunda) великого внутреннего безмолвия и недвижности. Опять же, в главах 8 и 9 эта тема будет рассматриваться подробно. Здесь же я использую это метафорическое соотнесение с «водой» двояко. Во-первых, по контрасту с беспокойным, возбужденным и вечно сеющим распри миром Йецира мир Брия предстает как безмятежное и чистое озеро, способное отражать солнечный свет во всей его ослепительной яркости, не преуменьшая и не искажая его сияния. А во-вторых по отношению к еще более высокому плану, миру Ацилут (уровню абсолютной божественности), Брия подобна чаше, которую наполняет Божественное Вдохновение, или женскому лону, оплодотворяемому Священным Семенем, или, опять-таки, озеру, ясно отражающему Единый Свет Духовного Солнца. Это сознание превыше всех эмоций, превыше мыслей, слов и даже образов.

Обычно говорят, что Йецира являет взору все разнообразие цветов, а в Брие пребывает сущностная и безoбразная идея Цвета, превосходящая всякое разделение; в Йецире открываются все возможные числа, а в Брие пребывает идея Числа. И так далее. Тому, кто не постиг это на личном опыте, понять это по-настоящему трудно, а подобный опыт поначалу сводится лишь к чисто интуитивным прозрениям. И только со временем эти случайные проблески понимания могут перерасти в более привычное состояние ума.

Некоторые теоретики относят опыт самадхи к более высокому плану, однако классические определения самадхи почти не отличаются от описания мира Брия^[4]. Например, в «Раджа-йоге» Свами Вивекананды мы читаем:

Предположим, я медитирую на книгу. Постепенно мне удалось сосредоточить на ней ум, а затем — перейти к восприятию одних только внутренних ощущений, смыслов, не выразимых ни в какой форме. Это состояние дхьяны называется «самадхи».

Сравните это описание с примерами, приведенными чуть выше. Не менее точно описывает уровень Брии и то определение самадхи, которое дается в «Йога-сутре» Патанджали: в этом состоянии «исчезает всё, что скрывало верховную власть души». И то, и другое — примеры попыток охарактеризовать феноменологию сознания Брии.

Итак, сознание Брии (на «составном Древе») соответствует трем сефирот — 4-й, 5-й и 6-й. Достижение адептата связано по преимуществу с сефирой Тиферет (6). Гебура и Хесед (Марс и Юпитер) символизируют дальнейшее развитие этого достижения и, в конечном счете, столкновение и уравновешивание двух мнимых противоположностей — Силы и Милосердия, Власти и Любви, магии и мистицизма и так далее.

Короче говоря, восхождение из мира Йецира в мир Брия — это осознание духовных реалий, скрытых под покровами человеческих мыслей и эмоций. Это прозрение Вечного сквозь завесу преходящего, переход от непостоянного и личного к неподвижному, безмятежному и надличностному. Сознание уровня Брии — это, по выражению Патанджали, откровение «верховной власти души», то есть звездной божественности, от природы присущей каждому мужчине и каждой женщине.

Ацилут

Самый высокий (самый глубинный, самый тонкий) из четырех миров — мир Ацилут, то есть «мир прообразов» или «архетипов» (последний вариант перевода может ввести некоторых в заблуждение: не следует понимать его в том смысле, какой в слово «архетип» вкладывал Юнг!). Это сфера абсолютной божественности. К миру Ацилут относится Суть, стоящая за самыми высокими интуитивными и философскими концепциями «Бога», известными человечеству. Поэтому наивысшие три сефирот — Бина, Хокма и Кетер, в совокупности именуемые Высшей триадой и на составном Древе соответствующие Ацилут, — рассматриваются при таком подходе как ипостаси чистой Божественности, или сверхсознания (космического сознания). Высшая триада — это Sanctum Sanctorum, Святая Святых, высочайшее и сокровеннейшее святилище человеческого духа. Того, кто достиг этого святилища, называют Мастером.

Сефирот и степени

Каждой из десяти сефирот соответствует одна из основных степеней системы А.·.А.·.. Названия и числовые обозначения этих степеней указаны выше на схеме. В табличной форме они приводятся в эссе Кроули «Звезда видна» (см. приложение С).

Числовое обозначение каждой степени состоит из двух чисел, разделенных знаком равенства. Для каждой степени эти два числа в сумме дают 11 — число, обладающее важнейшим мистическим и магическим смыслом. Первое из двух чисел в обозначении степени — это номер самой степени, второе — номер сефиры, которой она соответствует. Так, степень Неофита, соответствующая Малкут, десятой сефире, — это первая степень Ордена; следовательно, ее номер — 1=10^[5].

После каждого числа в этих «равенствах» стоит специальный символ: после первого из двух чисел — кружочек, а после второго — квадратик. Этот кружочек —  не обозначение градуса, как полагают многие, а, скорее, эмблема вечности, того, что не имеет ни начала, ни конца. Квадрат, напротив, символизирует все временное, материальное и земное. Эти фигуры связаны с эзотерическими тайнами «квадратуры круга» — выражения, которое толкуется по-разному, но в конечном счете обозначает тот духовный и алхимический (трансмутационный) процесс, который мы называем Великой Работой, — странствие в поисках духовного Достижения. Сочетание двух этих символов подразумевает союз Макрокосма и Микрокосма, «неба» и «земли». В последующих разделах этой книги мы поговорим о числовых обозначениях степеней подробнее; что касается символов квадрата и круга, то более глубокий их смысл раскрывается в святилищах официальных посвящений.

«Коллегии» и «Ордена»

Надписи на полях схемы Древа Жизни относятся к двум различным способам подразделения степеней А.·.А.·. на три группы. По одному методу система степеней подразделяется на три «коллегии», по другому — на три «ордена». В А.·.А.·. оба эти метода используются в равной мере. Дело осложняется еще и тем, что названия «коллегий» и «орденов» совпадают! И хотя различия между двумя этими понятиями — «коллегия» и «орден» — во многом сводятся к простой семантике слов, необходимо все же прояснить, что именно означают эти термины в А.·.А.·. и за его пределами.

До появления современного А.·.А.·., в том более раннем Ордене, на основе которого он сложился^[6], схема степеней, также основанная на Древе Жизни, подразделялась на три части: Первый орден, включающий в себя степени четырех низших сефирот Древа Жизни (всех сефирот, расположенных ниже Тиферет); Второй орден, охватывающий степени Тиферет, Гебуры и Хесед, и Третий орден, соответствующий Высшей триаде сефирот.

В А.·.А.·. эта классификация изменилась, но постепенно и медленно, причем перемены, произошедшие с нею, не всегда выражались достаточно последовательно. Старые привычки умирают долго. Возможно, сочетание двух схем развилось ввиду практических преимуществ, которые дает разделение Древа Жизни на три естественных триады, но с учетом новой точки зрения на то, где в действительности начинается «второй орден».

В А.·.А.·. степени, соответствующие Малкут, Йесод, Ход и Нецах, составляют Collegium Exterior, или «внешнюю коллегию»^[7], обозначаемую аббревиатурой G.·.D.·.. Степени, соответствующие Тиферет, Гебуре и Хесед, составляют Collegium Interior, или “внутреннюю коллегию»^[8], обозначаемую аббревиатурой R.·.C.·.. Степени, соответствующие Бине, Хокме и Кетер, составляют Collegium Summum, или «высшую коллегию»^[9], обозначаемую аббревиатурой S.·.S.·. О значении этих аббревиатур речь пойдет позднее.

Такова самая привычная и наиболее часто встречающаяся в литературе классификация степеней А.·.А.·..

Однако существует и другая. По ней к Первому ордену относится только Малкут. Степени, соответствующие Йесод, Ход, Нецах, Тиферет, Гебуре и Хесед, составляют Второй орден, а степени Бины, Хокмы и Кетер (т.е. Collegium Summum) — Третий. Причины, по которым вступление во Второй орден отнесено к Йесод, будут подробно объяснены в главе 4, когда мы заложим более прочные основания для усвоения этого материала. Но и того немногого, о чем мы уже рассказали, достаточно, чтобы понять, что переход от Малкут к Йесод подразумевает восхождение от земного плана стихий в царство планетарных сефирот (начинающееся именно с Йесод), от мира Действия (Асия) — в мир Формирования (Йецира).

Помимо того, в систему А.·.А.·. входят три степени, не соотносящиеся ни с одной из сефирот. В самом низу схемы, под Малкут, помещается степень Послушника, 0°=0°. Это первая промежуточная или, точнее, предварительная степень, на которой соискатель готовится ко вступлению в Первый орден. Остальные две промежуточные степени не имеют числовых обозначений и не отмечены на схеме. Одна располагается между Нецах и Тиферет (на схемах ее нередко изображают на Срединном столпе, на 25-м пути — пути Самех, с, соответствующем знаку Стрельца) и называется «Владыка Предела» (или «Старший Философ»). На этой степени совершается подготовка к переходу во Второй орден. И, наконец, третья подготовительная степень, предшествующая Третьему ордену, находится между Хесед и Биной (ее также нередко изображают на Срединном столпе — на 13-м пути, Гимел, Г, соответствующем Луне). Ее название — «Дитя Бездны» (или «Старший Свободный Адепт»).

И в заключение скажем несколько слов о путях, соединяющих между собой десять сефирот. В общей сложности на Древе двадцать два пути. Каждый из них соответствует одной из двадцати двух букв древнееврейского алфавита, а также определенной планете, знаку зодиака или стихии. Кроме того, пути соотносятся с двадцатью двумя Старшими арканами (Ату) Таро. Каждый путь символизирует переход сознания из одной сефиры в другую. В системе духовного обучения, о которой идет речь в этой книге, каждый путь обозначает ту или иную духовную способность или силу, которую следует обрести, некий навык, которым нужно овладеть, реальность, которую необходимо исследовать, и опыт, который надлежит усвоить; иными словами — задачу степени, которую необходимо исполнить для перехода на следующую ступень. Эти двадцать два пути (и их соответствия в Таро) составляют одну из самых обширных областей каббалистических исследований. Изучить их можно по «Книге Тота» Мастера Териона и по многим другим работам. Здесь мы упомянули о них лишь для того, чтобы схема Древа Жизни не казалась слишком уж загадочной тем читателям, которые видят ее впервые.

То, что было изложено на последних нескольких страницах, — это лишь самое краткое введение в теорию Древа Жизни и каббалистическую концепцию четырех миров. Эти понятия  — основа основ всей системы степеней А.·.А.·., и они постоянно упоминаются в буквальном или метафорическом смысле практически во всех учебных материалах Ордена. Каждый Ученик (см. главу 1) должен тщательно изучить (по рекомендованным выше книгам или прочим источникам) все эти термины и идеи и добиться того, чтобы они стали для него удобными и привычными. Только после этого он сможет всерьез приступить к работе Послушника.

Краткая история А.·.А.·.^[10]

Буквами «А.·.А.·.» мы обозначаем тот Единый и Вечный Орден, который Пол Фостер Кейс и Кеннет Маккензи называли «Истинным и Незримым Орденом», а Карл фон Эккартсгаузен — «Внутренней Церковью» или «общиной света»^[11]. Орден этот существовал на протяжении всей истории, безмолвно управляя культурным и духовным развитием человечества. Это Arcanum Arcanorum, Тайное Тайных и Святая Святых, в коей пребывает нерушимо Священный Ковчег Завета. Любой легитимный магический орден, школа таинств, братство, религия или другой посредник, рассеивающие в мире семена Мудрости, — лишь Внешнее Орудие этого Сокровенного Содружества Света.

На протяжении истории оно было известно под бесчисленными именами; название «А.·.А.·.» — всего лишь одно из них, возникшее сравнительно недавно.

В магической традицииА.·.А.·. часто называется «Третьим орденом» или «Сокровенной школой», а его посвященных поэтически именуют «Тайными Вождями», «Сокрытыми Учителями» и «Незримыми Стражами». Это Collegium Summum, наивысшее собрание.

Можно предположить, что за всей историей человечества стоит не столько некое тайное общество в буквальном смысле слова, сколько бесплотный дух Мудрости; но если так, то каким образом Понимание, Мудрость и Просветление могут переходить из рода в род без помощи каких бы то ни было орудий, служащих их передаче и распространению, и без Ковчега, в коем они бы хранились в неизменности?

Таков наивысший и чистейший смысл названия «А.·.А.·.».

Однако в более обычном смысле мы подразумеваем под «А.·.А.·.» не только незримый Третий орден^[12], но и то конкретное внешнее орудие, или земное воплощение, Сокровенной школы, которое создали в 1906 году двое адептов — Алистер Кроули и Джордж Сесил Джонс. Этот посвятительный орден преподает особый метод духовного устремления и достижения, известный как «научный иллюминизм» или «скептическая теургия».

Биографии основателей А.·.А.·. (особенно Кроули) и экзотерическая история этой организации рассматриваются во многих других работах. Изложить их здесь во всех подробностях невозможно. Мы ограничимся лишь кратким рассказом о Кроули, Джонсе и том ордене, в котором они получили первоначальную подготовку, а за более подробными сведениями читателю следует обратиться к другим биографическим и историческим источникам.

Алистер Кроули (1875—1947)

Одним из двух основателейА.·.А.·., более известным и в конечном счете более влиятельным был Алистер Кроули (Эдвард Александр Кроули). Он родился в Англии и был воспитан в семье христианских фундаменталистов. Но жизненный путь его изменился навсегда под влиянием спонтанного, на первый взгляд, духовного опыта: в возрасте 21 года, в декабря 1896-го, Кроули испытал состояние космического сознания. 18  ноября 1898 года он прошел посвящение в Храме Исиды-Урании Герметического ордена Золотой Зари, а 23 января 1900 вступил во Второй орден этого общества, достигнув степени Младшего Адепта. В 1900 году, когда в ордене вспыхнул бунт, Кроули  превратился в пешку в руках враждующих сил, но при этом занял на доске центральную позицию, фактически став средоточием конфликта. Когда рассеялся дым сражений, Кроули помог С.Л. Мазерсу (Достопочтеннейшему Брату Deo Duce Comite Ferro^[13]) организовать новый храм Исиды, впоследствии получивший название «Розенкрейцерский орден А.·.О.·. [Альфа и Омега]».

После 1900 года Кроули много путешествовал, главным образом по странам Востока, где изучал и практиковал различные формы йоги. Так начался новый период в его жизни — период исследования магических и мистических методологий Востока и Запада, в конце концов сведенных им в единую систему, легшую в основу А.·.А.·..

В 1904 году Кроули пережил важнейшее событие всей своей жизни. На протяжении трех дней подряд — 8-го, 9-го и 10-го апреля — он получил, как мы сказали бы сейчас, методом «ченнелинга» и записал три главы книги, известной под названием «Liber Legis», или «Книга Закона»^[14]. Сверхчеловеческий разум, продиктовавший «Книгу Закона» , назвался именем «Айвасс»^[15] и представился как «служитель Хор-пар-крата»^[16], Бога Молчания, — то есть, по существу, как «Голос Безмолвия»^[17]. Много лет спустя Кроули осознал, что Айвасс также был его собственным Священным Ангелом-Хранителем.

«Книга Закона» ознаменовала начало новой духовной эры в истории человечества — нового эона, во главе которого встал Хор, сын Исиды и Осириса, сменивший на престоле архетипического «умирающего бога» — Осириса, или Христа, в разных обличьях господствовавшего над миром несколько тысяч лет.

На протяжении многих десятилетий мистики обещали наступление Нового Века, на астрологическом языке иногда именовавшегося Эрой Водолея^[18]. И важность этой всемирной перемены трудно переоценить. Смысл ее — в том, что общезначимые архетипы, способные привлечь к себе человеческое сознание и направить его вглубь, к его сверхсознательным истокам, то есть силы, управляющие одновременно и осознанным развитием, и естественной эволюцией человечества, претерпели своего рода квантовый скачок. На место Умирающего Бога, Бога-Жертвы, пришло Вечно Рождающееся Дитя.

Хор
Этот «бог Войны и Возмездия», сын Исиды и Осириса, в «Книге Закона» именуется Иерофантом («Толкователем Таинств») нового эона, «тайным Сокологлавым Владыкой», «Сокологлавым Владыкой Молчанья и Силы», сыном Нуит и Хадита, «зримым предметом поклонения». На иллюстрации изображен Амон-Ра-Харахти — синкретическое божество, включающее в себя ипостась, тесно связанную с Ра-Хор-Хутом (Ра-Харахти).

В соответствии со скептическим подходом, которому учит А.·.А.·., эти необыкновенные притязания необходимо тщательно исследовать, а не принимать на веру^[19]; но для каждого соискателя, который изучил эти новые формулы самостоятельно и (предположим) признал их истинность на основании логики и опыта, чудесная весть «Книги Закона» знаменует колоссальный шаг вперед в совокупном духовном развитии человечества.

«Книга Закона» провозглашает, что старые ритуальные формы устарели и что из пепла их надлежит создать новые формулы. При этом ответственность за распространение нового учения и разработку новых методов преподавания была возложена лично на Кроули.

История дальнейшего посвятительного пути самого Кроули длинна и увлекательна. Но, говоря вкратце, он поначалу решил не придавать «Книге Закона» никакого значения и игнорировал ее на протяжении нескольких лет (с 1904-го до середины 1909-го, когда он наконец убедился в ее значимости и с новым энтузиазмом принялся исполнять данные в ней предписания). В 1906 году, во время длительного путешествия по Китаю, он приступил к мистической операции, описанной в «Книге Священной Магии Абрамелина-мага» (см. главу 8), и успешно завершил ее осенью того же года. По возвращении в Англию он обратился за советом к своему давнишнему поручителю и наставнику в Герметическом ордене Золотой Зари, Джорджу Сесилу Джонсу, и представил ему на рассмотрение свои труды и достижения последних шести лет. Джонс (обладавший на это полномочиями) подтвердил, что Кроули достиг степени Свободного Адепта (7°=4°).

И стали эти двое адептов совещаться между собой и сказали: «Не записать ли нам то, что сократит тяготы испытаний?» Так решили они основать новый Орден, свободный от заблуждений и обманов прежнего.

Но сделать это без Дозволения они не могли, сколь бы ни был высок их чин среди адептов. И решили они подготовить все необходимое, от главного до мелочей, в ожидании того дня, когда такое Дозволение будет дано им; ибо где искать адептов, стоящих выше их, они не знали, но знали, что верный способ привлечь их внимание — уравновесить символы. Чтобы Бог вошел во храм, надлежало прежде этот храм воздвигнуть^[20].

История их сотрудничества будет подробно изложена немного позднее. Здесь же достаточно будет сказать, что за последующие тридцать два месяца они заложили основы будущей системы А.·.А.·., продолжая при этом идти своим мистическим и магическим путем.

Алистер Кроули в период основания А.·.А.·.

Разработанной ими системе посвящена настоящая книга.

В марте 1909 года Кроули опубликовал первый номер «Эквинокса» — толстого (в среднем около 400 страниц) журнала в твердом переплете, который далее выходил два раза в год на протяжении пяти лет (1909—1913)^[21]. На титульном листе размещалось определение: «Официальный печатный орган А.·.А.·.: журнал научного иллюминизма». Девиз журнала гласил: «Метод — научный, цель — религиозная».

«Эквинокс» был настоящим чудом! Эта энциклопедия Великой Работы вбирала в себя почти все официальные наставления А.·.А.·. по мере их появления. Таким образом они публиковались открыто и становились общедоступными. Чтобы превратить журнал в полноценное периодическое издание, Кроули включал в него стихотворения, пьесы и рассказы — собственные и других авторов, а также рецензии на книги, репродукции художественных работ и ноты, а также редакторские статьи — едва ли не самые дерзкие и бойкие за всю историю оккультизма^[22].

«Эквинокс»
Номера, составившие первый том «Эквинокса», увидели свет в 1909—1912 гг. На обложках этих выпусков изображен щит с эмблемой Золотой Зари и Розой-и-Крестом, а на ним — Око в Треугольнике, эмблема Серебряной Звезды. Эти символы обрамлены фигурами, представляющими зодиакальные знаки Овна и Весов — знаки весеннего и осеннего равноденствий. На лентах в верхней и нижней части композиции начертан девиз журнала. Овен и Весы соответствуют арканам Таро под номерами IV («Император») и VIII («Исправление»), о которых идет речь в церемониях равноденствия, принятых в  А.·.А.·.: «Да насытит Восьмерка Четверку! Да украсит Четверка Восьмерку!»

Работая над созданием А.·.А.·. и не отказываясь от своего основного мирского занятия — сочинения стихов, — Кроули продолжал идти путем магических посвящений. Двумя важнейшими вехами на этом пути стали полное посвящение в степень Мастера Храм (8°=3°) в декабре 1909 года и переход на степень Мага (9°=2°) в октябре 1915-го.

Никакой обзор биографии Кроули не может считаться полным без рассмотрения роли, которую сыграло в его жизни неомасонское братство Ordo Templi Orientis (Орден Восточных Тамплиеров, О.Т.О.).

Основателями О.Т.О. были карл Кельнер и Теодор Ройсс. Кельнер мечтал о создании «Масонской академии» — свода всех важнейших тайн многочисленных и разнообразных масонских уставов, действовавших в XIX веке. Кроме того, к 1895 году Кельнер открыл некую Главную Тайну, которая сосредоточила в себе все аспекты масонского учения, и основанный на этой Главной Тайне практический мистико-магический секрет. Своему учению Кельнер придал форму системы из трех степеней. Одним из условий приема в кельнеровский «Орден Восточных Тамплиеров» было наличие «полного комплекта» масонских посвящений, под каковым изначально подразумевались три ремесленнические степени и следующие за ними степени Шотландского устава до 33°.

Впоследствии Ройсс сократил этот «полный комплект» всего до шести степеней: трех ремесленнических и степеней Царственного Свода, Розы и Креста и Кадоша. На VII° О.Т.О. обладатель этих степеней признавался почетным масоном 33°. Мистико-магическая триада Кельнера была распределена между высшими тремя степенями О.Т.О. — VII°, VIII° и IX°.

Широко известна фантастическая история (опубликованная, в частности, в 25-м письме «Магии без слёз» и в «Исповеди») о Великих Мастерах, путешествующих во времени, проходящих сквозь стены и вручающих Кроули книги, которые тот еще не написал. Но подлинная история вступления Кроули в О.Т.О. гораздо более прозаична. В начале 1910 году Кроули был привлечен к суду по иску С.Л. Мазерса, в то время возглавлявшего Герметический орден Золотой Зари^[23]. Кроули намеревался опубликовать в 3-м номере «Эквинокса», запланированном на март 1910 года, тайную посвятительную церемонию Младшего Адепта Золотой Зари, а Мазерс пытался ему помешать. На суде Мазерс неосмотрительно объявил себя главой розенкрейцерского ордена. Когда эта история попала в газеты, на Кроули посыпались предложения о помощи: его сторону приняли  едва ли не все британские и континентальные оккультные группы, считавшие истинными розенкрейцерами себя. Чтобы укрепить позиции Кроули в борьбе с Мазерсом, многие из этих групп за глаза предоставляли ему всевозможные громкие титулы, достоинства и чины, имевшиеся в их распоряжении. И в числе этих щедрых, хотя и докучливых дарителей оказался Теодор Ройсс, присвоивший Кроули — безо всяких просьб со стороны последнего — почетную VII степень О.Т.О.

Поначалу Кроули не принял О.Т.О. всерьез. Он счел этот орден всего лишь очередным из множества парамасонских обществ; но некоторое время спустя, побеседовав с Ройссом, понял, что за покровом VII степени, в загадочной высшей триаде Кельнера, скрывается какое-то действительно важное учение. На протяжении следующих двух—трех лет Кроули систематически прорабатывал высшие степени О.Т.О. и к 1912 году достиг IX°. Тогда же ему была дарована X°, означающая главенство над национальным отделением ордена. Так он стал Великим Мастером О.Т.О. в Соединенном Королевстве и основал в Англии одну действующую ложу. Совокупность внешних степеней О.Т.О. в Британии получила название «Mysteria Mystica Maxima» (M.·.M.·.M.·.). Начиная с 8-го номера «Эквинокса» (осень 1912 года) во вступительную часть выпусков журнала стала включаться информация об О.Т.О., а в 9-м номере (весна 1913 года) появилась следующая осторожная заметка:

Провозвестник А.·.А.·. разрешает объявить, что в настоящий момент между А.·.А.·., с одной стороны, и О.Т.О. и М.·.М.·.М.·. — с другой, не существует никаких разногласий и противоречий и что членство в О.Т.О. дозволительно соискателям А.·.А.·. и полезно в качестве предварительной подготовки.

Возможно, именно это объявление породило распространившееся позднее ошибочное представление о том, что Кроули якобы намеревался использовать О.Т.О. именно как площадку для «предварительной подготовки» соискателей А.·.А.·.. Однако это мнение безосновательно. Впоследствии Кроули неоднократно писал о различиях междуА.·.А.·. и О.Т.О. Пожалуй, яснее всего свою позицию по этому вопросу он выразил в письме Карлу Гермеру (Брату Сатурну) от 16 сентября 1946 года:

Разница между А.·.А.·. и О.Т.О. очень проста и ясна. А.·.А.·. существует извечно и окутан непроницаемой тайной. Члены его не сообщаются друг с другом. Теоретически, каждый его член знаком лишь со своим наставником, введшим его в Орден, и с теми, кого ввел в Орден он сам. Управление этим Орденом строится на чисто духовных основаниях.

Цель членства тоже совершенно проста. Первая задача — это достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем. Следующая задача (если покамест опустить соображения, касающиеся степеней [6°=5°] и [7°=4°]) — переход через Бездну и достижение степени Мастера Храма. Последнее подробнейшим образом описывается в «Liber 418». О степени [5°=6°], т.е. о достижении Познания и Собеседования, написано гораздо меньше, потому что она слишком тайная и личная. Перечислить условия этого достижения или описать связанный с ним опыт во всех подробностях невозможно.

О.Т.О. не имеет со всем этим ничего общего, не считая того, что для членства в нем необходимо, прежде всего, признание «Книги Закона» и Слова Эона. Во всех остальных отношениях это самостоятельный Орден, подобный масонскому, но подразумевающий также принятие особой общественной и экономической системы, которая должна помочь всему миру твердо встать на ноги. Кроме того, разумеется, он владеет тайной IX° — оружием, так сказать, которым этот Орден может пользоваться для достижения упомянутых целей.

Чтобы разница стала очевидна, добавлю, что Теодор Ройсс был Верховным Главой О.Т.О., но в А.·.А.·. не состоял даже как простой послушник^[24].

Эта же тема затрагивается в письме от 8 декабря 1944 года, адресованном Кроули молодому Кеннету Гранту^[25] (последний приводит его в своей книге «Воспоминания об Алистере Кроули»^[26]). Еще более детально данный вопрос рассматривается в письмах к анонимной ученице, вошедших в конечном счете в «Магию без слёз» (письма D и G)^[27].

Схожие взгляды выразил нынешний глава О.Т.О. в следующей заметке, опубликованной в бюллетене О.Т.О. «Мэджикал Линк» (VI, 1):

Многие читатели спрашивают, какое отношение мы имеем к А.·.А.·.. Ответ прост: мы не имеем к ним никакого отношения, равно как и они — к нам. Один из членов А.·.А.·. получил священную книгу, которую наш Орден принял для себя как свод Священного Закона. Решение о вступлении в тот или другой Орден каждый человек принимает для себя самостоятельно. Заявления о причастности к тому или другому Ордену характеризуют только того, кто их делает, но не могут служить основанием для оценки самих Орденов.

Все, что я хочу этим сказать, — это то, что А.·.А.·. и О.Т.О. — две совершенно различные организации. Единственная нить, связывающая их между собой непосредственно, заключается в том, что О.Т.О. официально принял «Книгу Закона» и Закон Телемы. А единственная причина, по которой мы уделили так много внимания этому вопросу, — в том, что слишком многие и слишком часто понимают его превратно.

К вышесказанному следует добавить, что на данный момент (1993 год^[28]) среди членов О.Т.О. есть посвященные А.·.А.·. достаточно высоких степеней, чтобы принимать новых Послушников. Я знаю их лично. Некоторые из них работают по линии Сестры Estae (Джейн Вульф), некоторые — по другим аутентичным линиям. Статус этих людей в О.Т.О. не связан напрямую со степенями, которых они достигли в А.·.А.·.. Таким образом, в нынешнем О.Т.О. имеются «контактные лица», знакомство с которыми составляет альтернативу обращению в Колледж Телемы и Храм Телемы (подробнее см. главу 1). Однако сам по себе О.Т.О. не придает официального значения наличию или отсутствию членства в А.·.А.·. у своих соискателей.

К 1912 году Кроули оказался на перепутье. Из трех первоначальных Вождей А.·.А.·. остался только один: Сесил Джонс отошел от дел (по причинам, которые будут объяснены в посвященном ему разделе), а Дж.Ф.Ч. Фуллер приблизительно в то же время разорвал отношения с Кроули (по целому ряду причин межличностного характера). Примерно в течение года после этих разрывов в руках у Кроули сосредоточилась национальная (а в перспективе — и мировая) власть над О.Т.О. По соглашению с Ройссом О.Т.О. принял «Книгу Закона», а Кроули получил разрешение включить свои философские концепции в переработанные версии посвятительных ритуалов О.Т.О. — до того времени строившихся по образцу трех ремесленнических степеней масонства и британских церемоний Царственного Свода, Розы и Креста и Кадоша. Кроули усмотрел в О.Т.О. подходящее орудие для распространения «Книги Закона», полагая, что та способна привлечь многих почитателей. При жизни Кроули эти надежды не сбылись, но как знать, что готовит нам грядущий день?^[29]

К 1913 году Кроули полностью сосредоточился на О.Т.О. и стал уделять А.·.А.·. гораздо меньше внимания. К 1919-му он уже написал почти все свои основные труды, относящиеся к А.·.А.·. И хотя ему предстояло еще создать несколько классических книг, связанных с этим Орденом, — «Магию в теории и на практике», комментарии к «Liber 220» и «Liber 65», «Равноденствие богов», «Книгу Тота» и прекрасное «Сердце Мастера», — даже они не сравнятся по объему и значимости с более ранними работами, определившими и утвердившими учение А.·.А.·. в период с 1906 по 1919 годы. Как Маг (9°=2°) Кроули формально был старшим из воплощенных на Земле членов Ордена и ответственным за всю его Работу. Но как Алистер Кроули, как человек, он уделял все больше и больше внимания другим областям и, в особенности, работе в О.Т.О. — организации, которая «занимается материальными делами»^[30] и в которой он мог полнее реализовать свою Истинную Волю, заключавшуюся в распространении учения «Книги Закона» по всему миру.

Первым магическим именем Алистера Кроули, которое он принял при вступлении в Герметический орден Золотой Зари, стало имя «Perdurabo», которое он переводил как «претерплю до конца». На степени Младшего Адепта (5°=6°) он принял девиз «Christeos Luciftias» (C.L., енох. «Да будет свет!»)^[31], на степени 6°=5° — «Ol Sonuf Vaoresaji» (O.S.V., енох. «Я правлю вами»), на степени 7°=4° — Ou Mh (О.М., др.-греч. «Нет»), на степени 8°=3° — Vi Veri Vniversum Vivus Vici (V.V.V.V.V., лат. «Силой Истины я победил Вселенную еще при жизни»), на степени 9°=2° — To Mega Qhrion (666, др.-греч. «Великий Зверь»), а на степени 10°=1° — ……

Кроули умер 1 декабря 1947 года.

Джордж Сесил Джонс^[32] (1873—1953)

Химик-аналитик по профессии и валлиец по происхождению, Сесил Джонс был посвящен в степень Неофита (0°=0°) Герметического ордена Золотой Зари 12 июля 1895 года. В качестве девиза своих устремлений он принял латинское выражение «Volo Noscere» (V.N.) — «Я желаю знать». Через восемнадцать месяцев, 11 января 1897 года, он завершил курс обучения в Первом ордене и был переведен на степень Младшего Адепта (5°=6°). Его девиз во Втором ордене известен только как аббревиатура — D.D.S.

Еще полтора года спустя именно Джонс посоветовал Кроули вступить в Герметический орден Золотой Зари и дал ему рекомендацию, необходимую для посвящения в степень Неофита. Сам Брат V.N. участвовал в этой посвятительной церемонии как Глашатай — служитель, во многих отношениях соответствующий «Отшельнику» Таро и богу Меркурию, или Гермесу. Даже годы спустя Кроули будет называть Джонса «Отшельником» и посвятит ему одноименное стихотворение, вошедшее в сборник «Крылатый жук» (1910), — чудесное описание человека, живущего в согласии с Дао, каббалистического «чистого простеца».

Наряду с Аланом Беннетом (Достопочтенным Братом Iehi Aour^[33]) Джонс был одним из первых учителей и наставников Кроули в магической работе.

Во время бунта, вспыхнувшего в Ордене в 1900 году, Джонс принял сторону Мазерса, выступив против мятежного лондонского храма Исиды-Урании. Имя его фигурирует в первых списках членов нового храма Исиды, основанного Мазерсом, Уэсткоттом, Берриджем и другими верными последователями Мазерса. Со временем, но не позднее лета 1906 года Джонс достиг степени Свободного Адепта (7°=4°).

Джордж Сесил Джонс,
Достопочтеннейший Брат D.D.S.

О личности Сесила Джонса сохранились только отрывочные сведения. Его дневники и личные письма хранятся в архиве одного из американских университетов, но пока что не предоставляются независимым исследователям. Поэтому в оценке характера этого человека нам приходится полагаться в основном на краткие отзывы его друзей и знакомых.

Кроули в своей «Исповеди» описывает Джонса так:

…валлиец с огненным, но неустойчивым темпераментом, сын самоубийцы, разительно похожий на Иисуса Христа, каким тот предстает на многих традиционных изображениях. Душа его была пылкой и, в то же время, утонченной. Он обладал обширными познаниями в магии и мог подходить к этому предмету научно, так как по профессии был химиком-аналитиком.

Джонс был человеком семейным, гордым и любящим отцом и (впоследствии) дедом. Джулиан Бейкер (Достопочтенный Брат Causa Scientia^[34]) отзывался о нем как о человеке, который куда более достоин именоваться магом», чем он сам. Коллега Джонса по магической работе, капитан (впоследствии генерал) Дж.Ф.Ч. Фуллер^[35], отмечал что у Джонса «есть одна особенность: он говорит правду». Сэр Джеральд Келли^[36] (Брат Eritis Similis Deo^[37]) писал: «Во всей конгрегации [т.е., в лондонском храме Золотой Зари] мне нравился в этом отношении только один человек: его звали Джонс, и мало мне случалось видеть людей, настолько же искренних, как он».

Сэмюел и Мойна Макгрегор Мазерс
Брат ‘S Rioghial Mo Dhream и Сестра Vestigia Nulla Retrorsum в 1900 году, вскоре после начала лондонского бунта

Джонс был человеком уравновешенным и трезвомыслящим, о чем свидетельствует ряд эпизодов, описанных в воспоминаниях Кроули. Когда Кроули, желая вести тихую и незаметную жизнь, снял квартиру в Лондоне под именем «граф Владимир Сварев», Джонс справедливо отметил, что гораздо разумнее было бы воспользоваться фамилией «Смит». В 1900 году, когда взбунтовавшиеся лондонские адепты принялись биться в истерике и бегать кругами, пытаясь понять, по праву ли Мазерс считается главой Ордена или нет, Джонс высказался на этот счет так: если Мазерс — не глава Ордена и не доверенный представитель Тайных Вождей, то никакого Ордена попросту не существует, а, значит, и беспокоиться не о чем. Позднее, когда Кроули показал Джонсу «Книгу Закона», тот сказал, что третья глава во многом напоминает ему ветхозаветного Яхве (божества столь воинственного и кровожадного, что по сравнению с ним Хор кажется милым, ласковым и уютным) и Откровение Иоанна.

Сам о себе Джонс говорил так: «Я не любитель поэзии; у меня нет Китса».

27 июля 1906 года Кроули и Джонс вдвоем провели обряд, который по сути своей воспроизводил старую церемонию Младшего Адепта, пройденную ими шесть и девять лет назад соответственно. Кроули оставил об этом следующую запись в дневнике: «P[erdurabo] распят [Братом] D.D.S.». К немалому их удивлению, это повлекло за собой поразительные мистические результаты, не сопоставимые с тем, что дала эта церемония им обоим в первый раз. Два дня спустя Кроули и Джонс начали обсуждать основание нового ордена. Джонс утверждал, что на это необходима санкция высших сил, но, тем не менее, оба они приступили к разработке орденской системы, полагая, что в свое время дозволение свыше воспоследует.

22 сентября они отметили осеннее равноденствие и продолжали работать. В период между концом сентября и началом декабря, произошло нечто из ряда вон выходящее. Представление о том, какую магическую работу вел Кроули, без труда складывается на основании его дневников и записок, но чем занимался Джонс, мы не знаем. Известен только результат. Но, так или иначе, к декабрю оба адепта успешно подготовились к переходу в Третий орден, на степень Мастера Храма (8°=3°).

7 декабря 1906 года Кроули сообщает, что «Джонс пишет из самадхи-дхатту», т.е. из более или менее непрерывного состояния самадхи.

10 декабря Джонс посетил Кроули. «Джонс говорит, что Ou Mh [Кроули] — 8°=3°». Последовали и другие подтверждения. Итоги этому периоду Кроули подвел в «Исповеди»:

В декабре месяце Тайные Вожди через посредничество Достопочтеннейшего Брата D.D.S. официально пригласили меня занять подобающее мне место в Третьем ордене. Но я чувствовал, что все еще недостоин.

Рождественские праздники Кроули и Джонс провели вместе; сатирический рассказ об этом под названием «Ленивец Али, или Сорок лжецов» Кроули включил в свой сборник «Konx Om Pax», опубликованный в следующем году.

Можно лишь догадываться, какое удивительное то было время. Джонс и Кроули достигли тех мистических планов, к которым оба давно стремились и на которые не удавалось подняться более ни одному из членов возвысившего их Ордена. Они работали вдвоем, закладывая основания Ордена обновленного и реформированного, дабы передать то, что им открылось, тем, кто придет следом за ними.

К 8 апреля 1907 года Кроули дописал, а Джонс одобрил лекцию по истории А.·.А.·. («Liber 61 vel Causae»), цитаты из которой неоднократно приводятся в настоящей книге. Таким образом, к этому моменту все события, описанные в «Liber 61», уже произошли. Полномочия на учреждение Ордена, которых добивался Джонс, были получены.

Незадолго до судьбоносных событий декабря 1906-го Кроули подытожил свое личное отношение к Джонсу в готовившемся к изданию^[38] третьем, заключительном томе своего «Собрания сочинений». 18 ноября 1906 года, в годовщину посвящения в степень Неофита, Кроули написал для этого третьего тома «Эпилог и посвящение» Джонсу:

Дорогой ION^[39],

хотя это имя тебе непривычно, я вручаю эти три тома лично тебе —  человеку, оговорившему себя в таких (знает Бог, насколько несправедливых) словах: «Я не любитель поэзии; у меня нет Китса». Ибо в значительной части содержание этих томов и так принадлежит тебе по праву; что же до остального, то поставить, как делаю я сейчас, решительную точку в конце многолетнего периода работы, невозможно, не осмыслив весь этот период как единое целое. И вот, оглядываясь в прошлое, у истоков я вижу тебя бегущим, словно древнего Лада или Фидиппида^[40], — и готовым бежать до тех пор, пока не будет достигнута цель или не разорвется сердце; но покамест тебя еще окружает толпа. Я присоединяюсь к тебе. Восемь лет назад, день в день, ты, о Гермес, повел меня за собою, дабы пробудить избранного бегуна от мрака слепоты: «Пока я скитался во тьме, твой светильник сиял предо мной, хотя я о том и не ведал»^[41].

Сегодня мы с тобой остались одни (и, тешу себя надеждой, вышли на финишную прямую). О ужас, о радость! В конце пути, на пиру, мы обретем иных сотоварищей — изящных и гибких, безмятежных, увитых гирляндами; и у каждого на челе — Серебряная Звезда или, быть может, Драгоценное Око, подвижное, колеблющееся, как будто живое. И они пригласят нас воссесть за стол, и обовьют нас венками бессмертных цветов, и поднесут нам благородное вино Иакха, — о да! но до тех пор, если сердце мое не лжет, никто не придет к нам третьим. Да полно, возможно ли преуспеть вдвоем? Кажется, это дело немыслимое. В наших ушах, забитых пылью стадиона, уже грохочет слитный рев незримых трибун; но не встанет ли у нас на пути некий грозный противник — какой-нибудь страх или соблазн? Зачем ты сжимаешь в левой руке эту палку? Не натрет ли мне ноги набедренная повязка? Надо было побрить головы перед забегом — кудри промокли от пота и стали так тяжелы! И зачем мы обременили себя сандалиями? Подошвы наши и без того достаточно тверды. Ну что ж, если сердце мое разорвется, так тому и быть; ты передашь эти тома молодым атлетам, дабы они научились на моих ошибках — и переняли то, благодаря чему я все же добежал так далеко. По крайней мере, этот урок они найдут здесь непременно — даже если ничего другого мне сюда вложить не удалось.

Всего несколько лет спустя Джордж Сесил Джонс проиграл широко разрекламированный и поставивший его в весьма неловкое положение судебный процесс против популярного таблоида «Лукинг Гласс» («Зеркало»). Джонс обвинил эту газету в клеветнических (и действительно несправедливых) намеках на гомосексуальную связь между ним и Кроули. В Лондоне в 1911 году, когда еще свежа была память о судилище над Уайльдом, подобные намеки были чреваты большими неприятностями. Процесс Джонса против «Зеркала» превратился в настоящий театр абсурда (подробно описать здесь ход этого смехотворного разбирательства мы не можем из-за недостатка места), но в итоге заявление истца было признано неправомерным^[42]. Джонсу как человеку, обремененному семьей и работой, было важно сохранить свою репутацию, так что позволить себе и впредь открыто сотрудничать с Кроули он не мог. Формально он остался Провозвестником А.·.А.·. и в этом качестве продолжал подписываться под официальными наставлениями Ордена, но от активного управления Орденом после 1911 года, по всей видимости, отошел.

Однако та цель, ради которой Кроули и Джонс сошлись в 1906 году, была достигнута. Подобно двум херувимам на крышке ковчега, они призвали мистическую Молнию — и та снизошла с небес. Соединив противоположности своих натур, они сумели дать жизнь, плоть и кровь новой системе. Они основали новый Орден.

Восемью годами позже, 30 декабря 1919 года, Кроули снова увиделся с Джонсом и оставил следующую запись в дневнике:

Грустная встреча. Все тот же старый добрый Джонс, хотя и чересчур седой для своих сорока шести, но очевидно, что он повернул вспять от Бездны. Теперь это всего лишь славный простой буржуа, озабоченный только численностью и достоинствами своего потомства.

Итак, Кроули решил, что Джонс отрекся от Великой Работы и превратился в эдакого провинциального дедушку. Очевидно, что у них двоих в данных инкарнациях приоритеты были совершенно различны. Но вправе ли мы считать неудачником человека, достигшего того, чего достиг Достопочтеннейший Брат D.D.S.? Да и если бы Джонс не отказался от активной работы в Ордене, долго ли еще вытерпел бы сам Кроули постоянное (и равное) сотрудничество с этим человеком, которого он почитал как учителя? Если вспомнить, чем обычно заканчивались дружеские связи Кроули, вежливый ответ на этот вопрос может быть только один: «Вероятно, нет».

История дальнейшей духовной работы Джорджа Сесила Джонса, изложенная в документах из вышеупомянутого архива, пока что не стала достоянием общественности, однако и с темой нашей книги она напрямую не связана. Умер Джонс в 1953 году.

Герметический орден Золотой Зари

Герметический орден Золотой Зари, основанный в 1887-м и открывший храмовую работу в 1888 году, за последнее столетие оказал огромное влияние на развитие западной мистериальной традиции.

История Золотой Зари подробно изложена во многих работах. Чтобы сократить свой обзор, я решил положить в его основу цитаты из «Исторической лекции» А.·.А.·. («Liber Causae») и сопроводить их необходимыми пояснениями.

Несколько лет тому назад некие исследователи нашли и расшифровали коллекцию шифрованных рукописей. Эти документы привлекли к себе большое внимание, так как в них самих утверждалось, что они происходят от розенкрейцеров. Нет нужды пояснять, что вопрос об исторической точности подобных заявлений совершенно несуществен: о достоинствах текстов такого рода судят не по их происхождению, а исключительно по содержанию.

Как говорят, упомянутые рукописи^[43] были найдены в середине 80-х годов XIX века. Тем или иным путем они попали в руки Уильяма Уинна Уэсткотта — масона высокой степени посвящения и знатока каббалы и других оккультных дисциплин. Уэсткотт передал их для расшифровки одному из своих собратьев — Сэмюэлу Лидделу Мазерсу.

Уильям Уинн Уэсткотт
В Первом ордене Золотой Зари был известен под девизом «Sapere Aude» (лат. «Осмелься быть мудрым»), а во Втором ордене как Достопочтеннейший Брат Non Omnis Moriar (лат. «Весь я не умру»). Несмотря на то, что на практике Мазерс сыграл в орденской деятельности более заметную роль, в духовном плане именно Уэсткотт был главной движущей силой Ордена. После раскола Герметического ордена Золотой Зари в 1900 году Уэсткотт сохранил дружеские отношениями с обеими основными фракциями: тайно помогая доктору Фелкину отредактировать ритуалы для ордена Stella Matutina, он в то же время занимал должность Провозвестника в Храме Исиды мазерсовского ордена «Альфа и Омега».

Среди этих бумаг обнаружилась страница с адресом некоей особы из Германии, известной нам под именем S.D.A. Лица, нашедшие шифрованные рукописи, обратились к S.D.A. с письмом и получили от нее указания, в соответствии с которыми был основан полутайный Орден.

Под аббревиатурой S.D.A. скрывалась Достопочтеннейшая Сестра Sapiens Dominabitur Astris (лат. «Мудрый правит звездами»), она же Анна Шпренгель, 7°=4^?. Некоторые историки, считающие шифрованные рукописи подделкой, сомневаются в ее существовании^[44]. Первое письма S.D.A. Уэсткотту датировано 26-м ноября 1887 года. В результате был основан оккультный орден, получивший название «Герметический орден Золотой Зари». Под определением «полутайный» подразумевается, что о самом факте существования ордена сообщалось любым заинтересованным лицам, но вся его деятельность оставалась закрытой от всех, кроме посвященных, которые приносили соответствующую клятву молчания.

Некоторое время спустя S.D.A. умерла; на дальнейшие просьбы о помощи ее коллеги незамедлительно ответили отказом. Они с самого начала не одобряли замысел S.D.A., как сообщил один из них в ответном письме. Но поскольку непреложное правило запрещает адептам противодействовать чужим решениям (и, тем более, вмешиваться в дела собственных собратьев, в особенности столь почтенных, как S.D.A.!), от активного сопротивления они воздерживались. Написавший это адепт добавил, что тех знаний, которыми Орден уже располагает, вполне достаточно для установления магической связи с высшими адептами.

Упомянутое письмо от коллеги Сестры S.D.A., Достопочтеннейшего Брата Ex Uno Disce Omnes (лат. «По одному суди о всех»), датировано 23-м августа 1890 года.

Вскоре после этого некто S.R.M.D. заявил, что ему удалось установить такую связь и что он, наряду с двумя другими посвященными, должен возглавить Орден. Ритуалы были переработаны, и новые знания потекли рекой.

S.R.M.D. — это Мазерс, в Первом ордене известный под девизом «’S Rioghail Mo Dhream» (ирл. «Я королевского происхождения»). Остальные двое — Брат Уэсткотт (Брат Sapere Aude в Первом ордене, он же Достопочтеннейший Брат Non Omnis Moriar — во Втором) и Брат Уильям Роберт Вудман (Брат Magna est Veritas в Первом ордене, он же Достопочтеннейший Брат Vincit Omnia Veritas — во Втором^[45]).

Мы вынуждены обойти молчанием прискорбные махинации, отличавшие последующий период истории Ордена. Прояснить истину, стоящую за всеми их хитросплетениями, так и не удалось.

Ограничимся указанием на то, что ввиду смерти одного из трех руководителей и слабости другого единоличным главою Ордена стал S.R.M.D. Ритуалы выродились в высокопарные и претенциозные действа, совершенно бессмысленные, хоть и напичканные ученостью, а знания — даже те, которые были истинны в теории, — оказались бесполезны на практике, ибо тщетно метать перед свиньями перлы, пусть даже самые чистые и драгоценные.

Испытания превратились в фарс: провалить их стало попросту невозможно. Вполне достаточным основанием для приема соискателей сделалось их благополучие в миру.

Коротко говоря, Орден утратил способность даровать истинные посвящения.

Вспыхнул скандал, а за ним последовал раскол.

В 1900 году некто P., один из Братьев, подверг суровому испытанию S.R.M.D., с одной стороны, и весь Орден — с другой.

P. — это Брат Perdurabo, Алистер Кроули.

Он обнаружил, что S.R.M.D., будучи довольно способным ученым и выдающимся магом, тем не менее, так и не достиг полного посвящения; более того, он не удержался и на том месте, которого достиг, ибо опрометчиво привлек силы зла, слишком могучие и ужасные, чтобы устоять против них.

Все притязания Ордена на то, что во главе его стоят истинные адепты, были полностью опровергнуты.

Во всем Ордене, не считая двух несомненных и двух сомнительных исключений, P. не обнаружил никого, кто был бы способен пройти посвящение какого бы то ни было рода.

Ввиду этого он, положившись на присущее ему хитроумие, уничтожил и сам Орден, и его вождя.

Здесь следует прояснить одно обстоятельство, иногда вызывающее недоразумения. Герметический орден Золотой Зари нередко называют просто «Золотой Зарей». Но следует иметь в виду, что «Золотая Заря» — это еще и название Внешней коллегии А.·.А.·., о которой речь шла выше в настоящем введении и которая обозначается аббревиатурой G.·.D.·.. Разумеется, эти два ордена необходимо четко отличать друг от друга. Постоянно повторять громоздкое название «Герметический орден Золотой Зари» (Hermetic Order of the Golden Dawn) было бы неудобно, а его сокращение, H.O.G.D., выглядит солидно лишь на письме, но звучит куда как менее респектабельно^[46]. Поэтому, когда речь заходит о H.O.G.D., я употребляю различные описательные обороты — «старый Орден», «старая Золотая Заря», «мазерсовская Золотая Заря» и т.п. Благодаря этому простой термин «Золотая Заря» освобождается и может использоваться как недвусмысленное название Внешней коллегии А.·.А.·..

Кроме того, надо иметь в виду, что Второй орден мазерсовской Золотой Зари носил название «Rosae Rubeae et Aureae Crucis» (Орден Красной Розы и Золотого Креста), или R.R. et A.C. Его также не следует путать с Внутренней коллегией А.·.А.·., именуемой просто R.·.C.·.^[47]. Для большей ясности я не использую название «R.R. et A.C.» вообще и называю соответствующий орден просто «Вторым орденом Золотой Зари».

В старой Золотой Заре, как и в А.·.А.·., была принята система степеней, основанных на последовательности сефирот Древа Жизни и носивших схожие наименования. Сравнить эти две системы поможет следующая таблица:

По поводу этой таблицы следует сделать несколько замечаний. Во-первых, в нашей книге знаками ° и ^? сопровождаются только названия степеней А.·.А.·. (например, 0°=0^?), но не названия степеней старой Золотой Зари (например, 0=0). Это всего лишь условность, которую мы приняли для удобства, — чтобы читателю легче было понять, о степенях какого именно ордена идет речь в тот или иной момент. Но надо иметь в виду, что в действительности круг и квадрат как символы применимы к степеням старого Ордена в такой же мере, как и к степеням А.·.А.·..

Номера степеней в обоих столбцах таблицы соответствуют порядковым номерам сефирот, к которым относятся данные степени. Например, и 3=8, и 3°=8^? связаны с 8-й сефирой, Ход. При необходимости читатель может свериться со схемой Древа Жизни, приведенной выше.

Названия первых трех степеней в двух этих перечнях различны, но далее, начиная с Практика, списки совпадают (не считая промежуточной степени Врат, обладатель которой в А.·.А.·. называется Владыкой Предела).

Как уже было сказано, степени с одинаковыми номерами в обеих списках соответствуют  одной и той же сефире, однако сами сефирот при этом относятся к различным планам. Например, и 2=9 старого Ордена, и 2°=9^? А.·.А.·. соответствуют сефире Йесод, однако уровни реакции на сознание Йесод для двух этих степеней совершенно различны.

Чтобы прояснить этот нюанс, достаточно будет двух простых примеров. Чтобы перейти со степени 1=10 на степень 2=9 в старом Ордене, следовало лишь выучить наизусть несколько страниц теоретического материала, сводящегося к определениям основных алхимических и каббалистических терминов. Сдав экзамен по этому материалу, соискатель получал допуск к ритуалу посвящения в следующую степень (занимавшему в среднем около часа), после чего его провозглашали посвященным степени 2=9. Но для того, чтобы перейти со степени 1°=10^? на степень 2°=9^? в А.·.А.·., необходимо было овладеть искусством работы на так называемом «астральном плане» — научиться по собственной воле открывать в себе осознанное восприятие мира Йецира и совершать астральные путешествия к любой заданной цели, сохраняя полный контроль за происходящим. Смею вас заверить, разница очень велика! Поэтому нередко говорят, что продвижение по степеням старого Ордена было чисто формальным, тогда как продвижение в А.·.А.·. стало «действительным».

И еще один пример: в старом Ордене Младший Адепт 5=6 во время ритуала посвящения клялся достичь мистического опыта, известного как Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем, — «соединиться с моим высшим и Божественным Гением». Посвящение в степень 5=6 подразумевало начало осознанного устремления к этой цели. Но в А.·.А.·. Младшим Адептом 5°=6^? признается лишь тот, кто уже достиг этого результата. И несмотря на то, что старое посвящение 5=6 — при условии правильно проведенного ритуала — нельзя назвать пустой формальностью (заявляю это, как человек, которому довелось побывать по обе стороны крышки Пастоса!), все же совершенно очевидно, что достижение 5°=6^? в А.·.А.·. неизмеримо превосходит его по значимости.

Причина этих расхождений кроется в самой структуре Герметического ордена Золотой Зари. Изучив вышеприведенную таблицу внимательно, вы обнаружите, что степени от Ревнителя до Адепта старого Ордена повторяются в ней еще раз — как подстепени Младшего Адепта. Степени от 1=10 до 4=7 представляли собой, так сказать, «репетиции» — церемониальные знакомства с символикой соответствующих сефирот. Необходимые символы запечатлевались в подсознании соискателя, но сколько-нибудь существенной внутренней «проработки» подлинного трансформирующего опыта каждой сефиры при этом не происходило. Это не значит, что церемонии старого Первого ордена неэффективны; и я вовсе не хочу сказать, что члены организации, устроенной по такому принципу, никогда ничего не «прорабатывают». Однако уровень, на котором они работают, даже в лучшем случае остается лишь бледной тенью того, к чему им предстоит прийти во Втором ордене. Силы стихий, уравновешиваемые в церемониях Первого ордена, — это лишь элементы личности самого соискателя (то есть микрокосмические силы мира Йецира), так что по прошествии этих степеней ему, мягко выражаясь, остается куда расти.

Завершив «репетиционное» знакомство с нижними сефирот (от Малкут до Тиферет), новоиспеченный Младший Адепт-Ревнитель вновь оказывается у подножия Древа Жизни. Теоретически предполагалось, что теперь соискатель должен будет «проработать» все эти нижние сефирот по-настоящему, совершая подлинные внутренние переходы из сферы в сферу и с плана на план, — и Младший Адепт-Адепт наконец достигнет того, чего поклялся достичь Младший Адепт-Ревнитель.

Но эта схема не сработала. Как пишет Кроули, Орден «утратил способность даровать истинные посвящения».

О том, насколько неудачной оказалась эта система, свидетельствует хотя бы то, что Мазерс так и не дописал учебные материалы для подстепени Младшего Адепта-Теоретика, а для более высоких подстепеней, судя по всему, не смог даже набросать общий план работы.

В идеале подразумевалось, что для перехода на степень Старшего Адепта, 6=5, необходимо пройти все подстепени 5=6, вплоть до Младшего Адепта-Адепта. Но на практике их так и не прошел никто. Мазерсу написал церемонии для 6=5 и 7=4, и ему не терпелось опробовать их в деле. Он выбрал из числа посвященных 5=6 четырех самых многообещающих, с его точки зрения, кандидатов^[48], и объявил, что допустит их к церемонии 6=5, как только они завершат работу по программе Младшего Адепта-Ревнителя, а к церемонии 7=4 — по завершении программы Младшего Адепта-Теоретика.

И это — лишь одна из многих причин, по которым Кроули и Джонс заявили, что старый Орден «утратил способность даровать истинные посвящения».

Основав А.·.А.·., Братья D.D.S. и O.M. отказались от старой концепции Первого ордена. Степенями новой Внешней коллегии стали старые подстепени Младшего Адепта. Кроме того, программа каждой степени была дополнена практиками йоги: например, посвященному степени Ход предстояло изучить джняна-йогу (Единение посредством Знания), а посвященному степени Нецах — бхакти-йогу (Единение посредством Любви).

Итак, несмотря на одинаковые числовые обозначения и схожие или одинаковые названия, степени двух Орденов, старого и нового, подразумевают достижения совершенно различного порядка. Ревнитель (2°=9^?) или даже продвинутый Неофит (1°=10^?) А.·.А.·. ни на волос не уступает Младшему Адепту (5=6) старого Ордена. А Младшего Адепта (5°=6^?) А.·.А.·. в старом Ордене пришлось бы признать посвященным, ни много ни мало, 8=3!^[49]

В связи с этим возникает интересный вопрос: каких степеней достигли сами Братья O.M. и D.D.S. к 1906-му году? По их словам, они были признаны Мастерами Храма, — но по какой системе, по старой или по новой? Есть основания полагать, что все же по старой. Например, достижение Кроули явилось следствием успешно проведенной операции Абрамелина — работы, традиционно соотносящейся со степенью Младшего Адепта (5°=6^?); а врата к следующему достижению (конца 1906 года) открылись перед обоими адептами благодаря воспроизведению основной части старой церемонии 5=6 (в июле 1906 года). И не случайно в 1906 году Кроули чувствовал, что еще не заслужил степени 8°=3^?, — прежде чем он сам признал себя Мастером Храма, прошло еще три года. Что касается Джонса, то мы не располагаем его дневниками и потому вопрос о том, достиг ли он в 1906 году той степени, которая в системе А.·.А.·. обозначается как 8°=3^?, или всего лишь той, которую следует классифицировать как 5°=6^?, остается открытым.

В последующих главах я иногда привожу цитаты из ритуалов старой Золотой Зари, чтобы прояснить те или иные теоретические положения. Но все подобные совпадения между старой и новой системами следует понимать лишь как условные аналогии или параллели. Основатели новой системы А.·.А.·. создавали свои церемонии степеней (которые они прошли сами и в проведении которых неоднократно участвовал Джонс) исключительно на основе личного опыта и собственного понимания природы и символики сефирот.

Свет в Устремлении

Орден А.·.А.·. в наивысшем своем смысле тождествен Третьему ордену, или Collegium Summum, известной также под аббревиатурой S.·.S.·..

Если бы мы не располагали иными сведениями, можно было бы предположить, что эти инициалы означают Arcanum Arcanorum («Тайное Тайных»), которое обретается в Sanctum Sanctorum («Святая Святых»). Но в действительности они имеют другое значение.

Неоднократно — и совершенно справедливо — утверждалось, что буквы А.·.А.·. связаны с выражением «Silver Star» [англ. «Серебряная Звезда»], которое, в свою очередь представляет собой расшифровку аббревиатуры S.·.S.·..

Однако почти так же часто звучало заявление, что истинное имя Ордена — это латинский перевод выражение «серебряная звезда», Argentium Astrum. Так вот, это — неверно.

Алистер Кроули при жизни следил за тем, чтобы истинное имя Ордена оставалось тайной для всех, кроме посвященных. Однако после его смерти некоторые не публиковавшиеся ранее документы и заметки попали в руки людям посторонним, хотя и интересовавшимся магией. В конце концов, дошло до того, что настоящее имя Ордена чаще оказывается известно людям, не имеющим никакого отношения к А.·.А.·., чем, собственно, посвященным. Поэтому я не вижу смысла хранить и дальше этот секрет Полишинеля от тех самых людей, в помощь которым он предназначался в первую очередь.

Итак, истинное название Ордена — «Astron Argon» (ASTRON ARGON). Это тоже «серебряная звезда» — но не на латыни, а на греческом.

Казалось бы, какая разница? Все равно и по-гречески, и на латыни, инициалы А.·.А.·. означают одно и то же. Но для каббалиста разница огромная. По гематрии — каббалистической нумерологии — греческое выражение «Astron Argon» дает число 451. И этому же числу соответствует другое греческое выражение — «Konx Om Pax» (Konx om pax).

«Konx Om Pax» — это очень важная мистическая фраза, которую в старом Ордене Золотой Зари переводили как «Свет в Устремлении» или «Свет в Расширении». Это же название Кроули взял для единственной своей книги, написанной и опубликованной в 1906—1907 гг. — в период, когда они с Джонсом сосредоточенно работали над созданием системы А.·.А.·.^[50].

Книга «Konx Om Pax», по внимательном рассмотрении, оказывается настоящим манифестом А.·.А.·.. Во вступительном и посвятительном эссе к ней содержится мягкая критика в адрес старого Ордена и излагаются принципы Ордена нового, зарождавшегося как раз в тот период. Посвящение книги (и даже, фактически, приглашение) обращено к тем людям, которые покинули старый Орден, но остаются истинными детьми Света. Далее следуют каббалистическая сказка «Бессонный мир», очерчивающая структуру Ордена; «Али-Беглец, или Сорок лжецов» — сатира на сотрудничество Кроули с Джонсом в декабре 1906 года и пародия на некоторых ведущих деятелей старого Ордена; «Тянь Дао» — эссе об искусстве государственного управления и о том, как выращивать гениев; и, наконец, повесть «Камень Горы Абиегнус», по меньшей мере название которой непосредственно связано со свершением Великой Работы.

Итак, «Konx Om Pax» — «Свет в Устремлении», или «Свет в Расширении». В этой фразе заключены вся суть, предназначение и метод Ордена А.·.А.·.. А Свет этот — не что иное, как Свет Серебряной Звезды, той самой, которая дала название Третьему ордену и достигшим его Мастерам.

У числа 451 есть и еще одно важное значение. Одно из его еврейских соответствий — выражение «Эт ха-Адам» (мДАЕ тА), «Сущность Человечества». Таким образом, в А.·.А.·. обретается та истинная, исконная «сущность человечества», которая заключена в каждом из нас от рождения.

Инициалы R.·.C.·. применительно ко Внутренней коллегии А.·.А.·. означают «Rosy Cross» [англ. «Роза-и-Крест»].

Инициалы G.·.D.·. (название Первого ордена), как уже было сказано выше, означают «Golden Dawn» [англ. «Золотая Заря»].

Звезда видна

Помимо «Astron Argon» и более известного латинского эквивалента этой фразы, время от времени всплывают и другие предположения о том, что в действительности может означать аббревиатура «А.·.А.·.». Рассказать о других популярных вариантах ее расшифровки просили многие читатели предыдущих изданий этой книги.

Самая распространенная нелатинская альтернатива фразе «Astron Argon» — «Aster Argos» (ASTHR ARGOS). Это тоже правильный греческий перевод словосочетания «Серебряная Звезда». Он привычен многим ученикам, потому что фигурирует как в опубликованных работах, так и в частных бумагах трех посвященных А.·.А.·., состоявших в Ордене при жизни Кроули: Чарльза Стенсфилда Джонса (Брата Ахада), Ч.Ф. Рассела (Брата Genesthai) и Кеннета Гранта (Брата Aossic). На первый взгляд, может показаться, что свидетельств из трех источников вполне достаточно для подтверждения подобной «инсайдерской информации». Но в действительности это — не три различных источника, а один. Хотя все трое были знакомы с Кроули, Genesthai работал непосредственно под руководством Ахада, а Грант много общался с последним. Таким образом, данная версия названия восходит к одному-единственному источнику — к Брату Ахаду.

Ахад — весьма авторитетный деятель А.·.А.·., и соблазн принять его версию велик. Но в рукописях Кроули мы встречаем именно вариант ASTRON ARGON, а не ASTHR ARGOS, — причем, по меньшей мере, дважды (в одной частной записке и в одном официальном документе). Любые другие заявления об истинном названии Ордена неизбежно уступают в авторитетности той версии, которой придерживался его создатель.

Чем, однако, интересна версия «Aster Argos» (как дополнительный вариант названия), так это тем, что ее числовое соответствие — 489. Это число соответствует имени «Сотис» (Soqij), греческому^[51] названию звезды Сириус, ярчайшей звезды ночного неба. По общему мнению, именно Сириус — физическое проявление той «Серебряной Звезды», в честь которой назван Орден^[52].

Буквы А.·.А.·. фигурировали  в истории западной эзотерической традиции издавна, хотя и смутно. Они вошли в обиход задолго до 1906 года, когда возникла нынешняя «инкарнация» Ордена. Например, в XIX веке они вскользь упоминаются в трудах Паскаля Беверли Рэндольфа как название какого-то тайного ордена. Можно обнаружить их в некоторых британских рукописях XVI и XVII веков, а также на гравюрах, авторы которых косвенно причастны к ранним масонским и розенкрейцерским кругам. Кроме этих исторических примеров, можно упомянуть также личные интерпретации букв А.·.А.·., изложенные в работах некоторых современных соискателей. Например, довольно широко известны такие расшифровки, как «the Angel and the Abyss» [англ. «Ангел и Бездна»] (два основных, определяющих достижения в системе А.·.А.·.) и «the Angel and the Adept» [англ. «Ангел и Адепт»] (эту версию я чуть было не взял подзаголовком к первому изданию книги).

Но все же название «Astron Argon» следует признать основным. Оно дошло до нас от одного из двух человек, которые стояли у истоков Ордена и лучше других знали, что именно должно скрываться за буквами «А.·.А.·.».

Священная печать Ордена

На обложке этой книги изображена Sigillum Sanctum Fraternitatis A.·.A.·. — Священная Печать БратстваА.·.А.·..

Впервые эта Печать появилась в части 1 «Книги Четыре» (1911). В первом томе «Эквинокса» (то есть, в десяти первых номерах) она не использовалась.

Центральная часть Печати — семиконечная звезда со вписанными в нее буквами и цифрами — была воспроизведена в 49-й главе «Книги Лжей» Кроули. Взятая по отдельности, без внешних окружностей, она именуется Печатью (или Звездой) Бабалон.

Гептаграмма служит символом нашего Великого Ордена на всех уровнях. Это и схема Семисвечника, и Усыпальница Адепта, и печать на вратах Города Пирамид. Иными словами, она отмечает основные переломные точки на пути соискателя: допуск в Первый, Второй и Третий ордена соответственно.

Потолок Усыпальницы Адепта
Источником вдохновения для Печати Бабалон, несомненно, послужил семиугольный потолок Усыпальницы Адепта — сборной конструкции, использовавшейся при посвящениях в старом Ордене Золотой Зари со степени 5°=6°. Обратите внимание на соответствия сефирот углам гептаграммы. Эта Усыпальница — чаша (лоно) Бабалон, в которую Адепт в мистериях Розы и Креста изливает всю свою кровь (или жизнь), до последней капли.

Гептаграмма обращена одним углом вниз и двумя — вверх, что придает ей определенно женское качество. Это обстоятельство подкрепляется тем, что в основе всей печати лежит имя BABALON. Бабалон — священное имя, связанной с Биной. По сути своей, это богиня, эквивалентная Шакти или наиболее экстатическим ипостасям Шехины. Глубже изучить образ Бабалон можно по книге «Видение и Голос» («Liber 418»). Но пока достаточно  знать, что она — олицетворение той Реальности, которая дарует доступ в Третий орден; что ее имя состоит из семи букв, и что его числовое соответствие — 156.

Семиконечная звезда соотносится, помимо многого другого, с семью буквами Ее имени, размещенными в углах Звезды. (Тот угол, с которого начинается имя, в герметической традиции соотносится  Луной, древнееврейской буквой Гимел и арканом Таро, эзотерическое название которого — «Жрица Серебряной Звезды». Подразумевались ли эти соответствия изначально при разработке Печати, мы не знаем.)

Теперь мне придется сделать небольшое отступление и рассказать, в чем заключалась одна игра (и одновременно — упражнение на дисциплину ума), которой Кроули и его друг Оскар Эккенштейн развлекались в альпинистских экспедициях (остается надеяться, не прямо в процессе восхождений). Они брали какое-нибудь число и пытались выразить его математически только с помощью цифры 4, повторенной ровно 4 раза. При этом допускалось использовать любые математические символы, кроме других цифр. Например:

1 = (4?4) + 4 – 4

2 = (4?4) + (4?4)

18 = (4x4,4) + ,4

128 = 4⁴ + (4 – ?4)

По утверждению Кроули, им удалось записать таким образом все положительные целые числа вплоть до 170 (кроме 113), а от 170 до 300 — почти все, лишь с несколькими пропусками.

Мы упомянули об этом потому, что при построении Священной Печати А.·.А.·. был использован тот же принцип: цифра 7 повторяется на ней 7 раз. Вспомним, что имя BABALON состоит из семи букв и соответствует числу 156:

Допустив некоторую художественную вольность, мы можем переделать правую часть этого равенства в следующий узор из цифр и математических символов:

А из этого узора уже безо всякого труда получается схема, занимающая центральное место на Печати:

Здесь, помимо геометрических символов (гептаграммы, разделенной пополам фигуры Vesica Piscis и трех крестов), присутствует еще и важная арифметическая и художественная символика. А имя BABALON, представленное в этой композиции, оказывается центром образа, принятого и утвержденного как печать — фактически, сигил — всего Великого Ордена.

Как пользоваться этой книгой

Названия книг

При подготовке этой книги были введены некоторые условности.

Большинство официальных наставлений А.·.А.·. носят латинские названия и пронумерованы римскими цифрами. В этой книге используются более привычные арабские цифры, а римские сохранены только в цитатах. Кроме того, названия даются в переводе — в тех случаях, когда это полезно и осмысленно.

В начале XX века, когда была написана большая часть этих материалов, все образованные люди были знакомы с античной литературой и могли читать на латыни и греческом. К сожалению, в наши дни дело обстоит иначе. Эту книгу наверняка будут читать не только люди с гуманитарным образованием, поэтому для тех, кто не знаком с древними языками, я хочу оговорить особо, что латинское слово «liber» означает просто «книга», а «vel» значит «или». Так, например, «Liber E vel Execitiorum» буквально означает «Книга Е, или Книга упражнений». Этот же текст может упоминаться под названием «Liber IX», и это значит вовсе не «Книга Икс (Ix)», а «Книга 9»^[53].

Проблема местоимений

Одна из важных проблем, которую вынужден как-то для  себя решать каждый сознательный автору, состоит в том, как обращаться с родами личных местоимений. В английском языке нет личного местоимения, не привязанного к роду^[54], а я давно уже нахожу неприемлемым использовать как универсальный заменитель одни только местоимения мужского рода. В разных ситуациях возможны различные стилистические решения, но попытки сократить употребление местоимений до минимума или вовсе их избегать не решают проблему полностью. Как давно уже доказано, когда англоязычные люди слышат местоимение мужского рода, они обычно представляют себе мужчину; в связи с местоимением женского рода обычно (но не так часто!) в мыслях у слушателя возникает образ женщины, но когда род не уточняется, люди почти всегда подспудно предполагают, что речь идет о мужчине!!

Образы, которые формируются и закрепляются в нашем мышлении, определяют параметры нашего мира и наших действий, мыслей, чувств и речей в этом мире. Только открытым вербальным включением женщин в нашу картину мира мы — каждый из нас по отдельности и все мы вместе — сможем компенсировать застарелое безразличие к женскому началу, а то и откровенное его подавление.

В работе над этой книгой описанная проблема оказалась для меня особенно важной по двум причинам.

Во-первых, на протяжении всей этой книги часто цитируются отрывки из книг других авторов, писавших в более давние времена, когда лингвистическая невидимость женского рода принималась за грамматическую норму. Просто люди говорили и писали именно так, потому что так было принято. С этими цитатами я, разумеется, ничего поделать не могу, — корректировать их не позволяет элементарная честность по отношению к историческим источникам. Однако по этим цитатам может сложиться впечатление, что магией и мистицизмом занимались исключительно мужчины. Это неприемлемо. И лично меня беспокоит, что даже величайший из современных оккультных авторов неосознанно поддержал эту унизительную политику (хотя, казалось бы, уж он-то мог и задуматься!).

Вторая причина, по которой этот вопрос так важен для настоящей книги, заключается в том, что вы, читатели этой книги, как группа обладаете огромным духовным потенциалом в сравнении с тем, чем может похвастаться подавляющее большинство людей. Ваши мысли, ваши слова, ваши внутренние образы потенциально способны оказать огромное влияние на коллективное бессознательное человечества в целом. Поэтому те образы, которые я предлагаю вам для осмысления, те картины, которые будут формироваться в ваших мыслях по мере чтения этих слов, потенциально обладают величайшей целительной силой — при условии, разумеется, что сами эти слова будут целебны.

Поэтому я решил уравновесить засилье местоимений мужского рода в цитатах, приводящихся в главах с 1 по 11, используя в собственном своем тексте почти исключительно местоимения женского рода. Некоторых моих друзей и помощников, вычитывавших эти главы, такая подчеркнутая, нарочитая ориентация текста на женский род изрядно удивила и даже поставила в тупик. Даже людям с серьезными феминистическими убеждениями эта особенность доставила некоторые неудобства — просто в силу своей необычности. Поэтому я призываю вас: всякий раз, когда вы вздрогнете и запнетесь при виде очередного непривычного местоимения женского рода, остановитесь и задумайтесь о том, насколько редко вы сталкиваетесь с употреблением женского рода для обозначения человека вообще в обычных книгах и собственных мыслях. Более того, когда вы обратитесь после этой книги к другим, попробуйте сознательно подставлять женские местоимения вместо мужских — и так до тех пор, пока это не станет для вас совершенно естественным.

Одна только сфера Западных Мистерий породила в XX веке таких выдающихся наставниц, как Дион Форчун, Энн Дэвис, Филлис Секлер, Мелита Деннинг, и многих других, менее известных. Все эти женщины исполнены мудрости и понимания, сострадания, силы и света. Чисто теоретически упомянутые Мистерии «выступали за принятие в наш Орден представителей обоих полов на основе совершенного равенства»; однако на практике это «совершенное равенство» очень редко оказывалось по-настоящему совершенным. Возможно, наш небольшой авторский произвол и эти вводные замечания приоткроют врата хотя бы немного шире. Что толку рассуждать и писать о магии, если мы не используем свои слова, чтобы творить магию на самом деле — чтобы врачевать и освобождать самих себя и наш мир в целом?

Флоренс Фарр
Сестра Sapientia Sapienti Dono Data (лат. «Мудрость есть дар, врученный мудрецам»).
Известная актриса театра. Верховный Адепт R.R. et A.C. в Британии. Провозвестница храма Исиды-Урании, в котором проходил посвящения Алистер Кроули.

Дион Форчун (Вайолет Фёрт)
Сестра Deo Non Fortuna (лат. «Бог, а не удача»).
Писательница, психолог. Основательница Общества Внутреннего Света. Под конец жизни поддерживала доверительные отношения с Кроули.

Энн Дэвис
Сестра Resurgam (лат. «Я восстану вновь»).
Американская танцовщица. Верховная Провозвестница ордена Строителей Святилища. Преемница Пола Фостера Кейса.

Лия Хирсиг
Сестра Алостраэль.
Американская художница. Вместе с Кроули жила и работала в Телемском аббатстве в Чефалу. На сей момент — одна из величайших аватар Багряной Жены в Эоне Ребенка. Сестра S.·.S.·..

НУИТ,
богиня бесконечного пространства

Лейла Уоддел
Сестра Агата.
Одаренная австралийская скрипачка. Член А.·.А.·.. Помощница и вдохновительница Кроули в ходе его работы над Элевсинскими мистериями. Впоследствии — IX° и Верховный Генеральный Секретарь О.Т.О.

Джейн Вульф
Сестра Estai (др.-греч. «Да будет!»), или Сестра Fiat Yod (лат. «Да будет Йод!»)
Известная актриса кино. Вступила А.·.А.·. при жизни Кроули, посетив его в Чефалу, и продолжила линию Ордена для новых поколений.

Филлис Секлер
Сестра Мераль.
Художница, педагог. Основатель Колледжа Телемы. На протяжении 24 лет издавала телемитский журнал «In the Continuum». Сооснователь и Верховная Провозвестница Храма Телемы. IX° О.Т.О., Сестра R.·.C.·..

Анна-Крия Кинг
Музыкант, исполнительница барочной и ренессансной музыки. Соосновательница и Бывший Верховный Император Храма Телемы. Сестра R.·.C.·.. Епископ Лос-Анжелесского отделения ГКЦ.

Разделы книги

Непосредственно за этой вводной частью следуют три документа, которые в совокупности представляют собой предварительные введение в принципы А.·.А.·., выраженное в словах одного из его основателей. «Liber Porta Lucis» — одна из Священных книг Телемы, текстов, которые считаются богодухновенными (за неимением лучшего слова), а не просто написанными обычным человеком. В «Открытках Послушникам» и в редакционной статье из второго номера «Эквинокса» излагаются основные положения научного иллюминизма — практической системы обучения, применяемой в А.·.А.·..

В главах 1—11 последовательно описываются степени А.·.А.·. — от Ученика до Свободного Адепта. Здесь объясняются официальные требования, предъявляемые к посвященному каждой степени, — по возможности, с опорой на источники и с разъяснением всех нюансов, которые могут оказаться непонятными.

Эту дискуссию я довел только до степени Свободного Адепта, 7°=4^?. Обсуждать степени Третьего ордена, по-моему, нет никакой необходимости^[55]. Во-первых, я очень сомневаюсь, что Мастеру Храма может понадобиться какая-то подобная помощь! Во-вторых, я сыт по горло учениками, одержимыми «переходом через Бездну», т.е., достижением Третьего ордена, а между тем не усвоившими даже азы Первого. По-видимому, они рассуждают так: если 5°=6^? — это круто, то 8°=3^? — наверняка еще круче. Тем, кто действительно руководствуется подобными соображениями, я предлагаю более разумную альтернативу: добейтесь сначала адептата, достигните Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем, и пусть этот Ангел сам руководит вами в дальнейшем путешествии, сколько бы инкарнаций на это ни потребовалось!

Приложения к этой книге сами по себе составляют отдельную книжечку. Впервые за всю историю здесь собраны под одной обложкой все основные, определяющие документы А.·.А.·.. В первых трех приложениях — «Liber Graduum Montis Abiegni» («Liber 13»), «Liber Collegii Sanctii» («Liber 185») и «Звезда видна» — описываются задачи степеней А.·.А.·.. К ним примыкают два дополнительных документа: приложение D содержит официальные списки литературы для каждой степени, а приложение Е представляет собой каталог официальных документов, распределенных по пяти классам. Оба эти списка — оригинальные компиляции. В основу приложения D положен более краткий список, опубликованный в «Эквиноксе» № 11 (т.е., т. III, №1); он дополнен текстами, которые предписываются для соответствующих степеней в «Liber 13» и «Liber 185». Никаких иных добавлений в эти перечни не вносилось, за исключением случаев, когда этого требовал какой-либо из определяющих документов Ордена. И, наконец, в приложении F рассматриваются некоторые менее важные вопросы, без которых, однако, описание Ордена осталось бы неполным, а именно: облачения и знаки (жесты) каждой степени и внутренняя административная структура Ордена.

Где найти учебную литературу

Официальные наставления А.·.А.·. (почти все из которых написаны Алистером Кроули) достаточно часто издаются, распродаются полностью и переиздаются вновь, так что указывать их издателей и прочие выходные данные фактически бесполезно. Издания, доступные на настоящий момент, вы без труда найдете на солидных интернет-сайтах, таких как  www.Amazon.com. Кроме того, в книжных магазинах, специализирующихся на оккультной или метафизической тематике, нередко имеются букинистические отделы, где время от времени всплывают подержанные экземпляры из старых, распроданных тиражей.

В последующих главах будут часто упоминаться различные статьи и книги с орденскими наставлениями. Если вы хотите приобрести эти материалы и работать по методике А.·.А.·., будьте внимательны, потому что многие работы дублируются в различных изданиях. В приложении D указывается, в какие сборники входят те или иные тексты. Здесь же я попытаюсь в нескольких абзацах дать некоторые общие советы по наиболее эффективному поиску рекомендованной литературы.

Как уже отмечалось, большую часть наставлений (и притом самые важные из них) можно найти в сборнике «Жемчужины “Эквинокса”» под редакцией Израэля Регарди. Поэтому прежде всего приобретите «Жемчужины», а затем — «Магию в теории и на практике» Алистера Кроули^[56] и «Священные книги Телемы». Эти три тома лягут в основание вашей библиотеки А.·.А.·..

Почти все остальные материалы можно найти непосредственно в журнале «Эквинокс». Следующие учебные тексты не вошли в «Жемчужины», но были опубликованы в первых одиннадцати номерах «Эквинокса»: «Джон Сент-Джон», «Химический турнир Брата Perardua», «Заметки о Книге Бытия»^[57], «Liber Gaias (Учебник по геомантии)», «Ага!»^[58], «Благородная повесть о добром сэре Паламеде и сарацинском рыцаре», «Гематрия»^[59] (в составе «Храма царя Соломона»), «Через пучину»^[60], «Адонис», «Описание карт Таро», «Сефер Сефирот»^[61], «Ключ к Таинствам» и «Послание Мастера Териона»^[62].

Те, кто не в состоянии приобрести полный комплект «Эквинокса», могут найти большую часть этих материалов другими путями. Существуют и другие печатные издания, а кроме того, почти все документы А.·.А.·. доступны для бесплатного скачивания в текстовом формате на многих интернет-сайтах.

Некоторые важные работы не входят ни в какие сборники, а публикуются отдельными книгами: «Равноденствие богов»^[63], «Восемь лекций по йоге»^[64], «Книга Тота»^[65], «Книга Алеф (Книга Мудрости или Безумия)»^[66], «Цин цзин цзин», «Книга Лжей»^[67], «Ключ к Таинствам» Элифаса Леви, «Ага!», «Книга Перемен» и «Дао дэ цзин». Некоторые из этих произведений, наряду с другими текстами, важными для целей А.·.А.·., опубликованы Колледжем Телемы; перечень изданий, доступных на настоящий момент, приводится в конце книги. Некоторые краткие тексты, такие как «Liber Gaias», «Заметки о Книге Бытия» и «Liber 78» (переименованная в «Гадание на Таро») недавно выпущены отдельными брошюрами в разных издательствах.

Некоторые из этих документов можно найти в более доступном 10-м номере III тома «Эквинокса», опубликованном О.Т.О. В их числе — многие тексты, впервые увидевшие свет в составе 1-го номера III тома.

Современная антология, известная под названиями «Каббала Алистера Кроули» или «777 и другие каббалистические сочинения»^[68], включает в себя три важных каббалистических текста: «Liber 777», по названию которой иногда именуют весь сборник, словарь еврейской гематрии под названием «Сефер Сефирот» и вводная статья о гематрии, впервые опубликованная в «Эквиноксе» №5 в составе «Храма царя Соломона».

В сборнике Фрэнсиса Кинга «Тайные ритуалы О.Т.О.», опубликованном без разрешения правообладателей и более не переиздающемся, содержатся три документа А.·.А.·. класса В: «De Nuptiis Secretis Deorum cum Hominibus», «De Natura Deorum» и «De Homunculo», — а также «Liber Agape», документ класса D.

«Парижская работа» содержится в сборнике «Видение и Голос с комментариями и другие работы» («Эквинокс», IV, 2), вышедшем в издательстве «Samuel Weise, Inc.». «Liber Artemis Iota» включена в последнюю книгу Алистера Кроули — «Магия без слёз». Эссе «Наука и буддизм» и «Меч песни» входят в «Собрание сочинений Алистера Кроули», а «Бессонный мир» и «Тянь Дао» — в сборник «Konx Om Pax», речь о котором шла выше.

Перевод © Анна Блейз.

© Psyoffice.ru