|
|
Сэм Вебстер. Тантрическая Телема. Глава 2. Принятие Убежища, Посвящение БлагаНаша эра духовного кризиса - в то же время и эра духовного подъема, с которым может сравниться только период две тысячи лет назад, который видел возникновение гностицизма, христианства и герметической традиции на Западе, и Махаяна-буддизма и Веданты на Востоке. Сейчас, как и тогда, этот кризис трансформации подпитывается слиянием культур, ни одна из которых не останется такой же, как была, вследствие этого контакта. У двух таких культур, современного язычество и тибетского Варджаяна-буддизма, есть потенциал глубоко оживить друг друга и оказать позитивный эффект на наш мир. Язычество пережило ужасное обращение на протяжении семнадцати столетий. То, что эта культура выжила хоть в какой-то форме на сегодняшний день, свидетельствует о ее жизнеспособности и устойчивости. За пределами католической и православной церквей, возможно, масонства, и, может быть, иудеев, современное язычество представляет собой единственную живую ритуальную традицию Запада. В протестантизме есть части ритуала в крещении, но по большей части это традиция проповедования. Даже высшие церкви сохранили только малую часть ритуальной практики. Язычники, тем не менее, до сих пор создают ритуалы из генеративной грамматики, где есть потребность дополнить уже устоявшиеся формы. Тем не менее, из-за преследования, которое пережила эта традиция, уровень самокритической рефлексии и улучшения ритуалов в ней очень невысок. Как максимум, у нас есть только одно-два поколения для наблюдения за процессом, что, хоть и полезно, не сравнится с тысячей лет непрерывного внимания. В течении многих лет практики языческих магических ритуалов я заметил различные постоянные проблемы с нашими практиками. Для них были испробованы различные решения, с переменными успехами. Когда меня представили тибетской традиции созерцания (то есть, Варджаяна), одним из того, на что указал мой учитель, было то, как практикующие записывали проблемы со своими практиками, и с помощью озарений (и, как я подозреваю, методом проб и ошибок, делясь друг с другом результатами) у них получалось решить их. В самом деле, он заметил, большинство книг по тибетской ритуальной практике были составлены так, что в первой главе или около того давалась сама практика, и во многих оставшихся главах описывались все возможности этой практики пойти не так, как нужно, и способы, как это исправить. Он также поделился со мной некоторыми более общими техниками и объяснил, средством для чего они являлись. Возможно потому, что ритуал есть ритуал, и его выполняют люди, вне зависимости от того, в какой части мира они находятся, те же проблемы, о которых он упомянул среди буддистов, я видел среди язычников. Безо всякого стыда, и поистине в духе герметизма, я начал применять некоторые из средств в своей личной ритуальной практике и среди моей общины. Нет нужды упоминать, что это помогло. Одним из того, что было очень просто применить к себе, было посвящение блага ритуала всем существам (что, конечно же, включает в себя и участников ритуала). Или словесно посвящая благо таким образом, или "сметая" все добро, что мы создали, в энергетический шар в центре ритуального пространства и выбрасывая его в небо, чтобы он пролился дождем на всех существ, нам легко удалось ввести этот элемент ритуала. Каким бы эффективным не было это "разделение", самым непосредственным благом для группы было полное отсутствие пост-ритуального уныния, отсутствия заземления и общей раздражительности, что ощущал я и многие другие практикующие. Вместо этого, пространство заполняло спокойное ощущение удовлетворения. Еще одно повторяющееся проблема среди практикующих магов - возможность для магии сработать не так, как надо, или причинить кому-либо вред, что может легко случиться, так как магия преломляется через наше подсознание (и таким образом, не подлежит полностью нашему сознательному контролю), и так как она просто является силой природы. Практикуя магию, мы сталкиваемся со взаимодействием с миром, которое, вследствие своей силы, требует от нас более глубокого уровня ответственности и обязательств в жизни, чем от не-магов. Вместо этого, мы часто причиняем проблемы себе, но это по большей части из-за недостатка умения, чем от необходимости. Когда я оглядываюсь на нашу историю, я задумываюсь, не потеряла ли западная магическая традиция "почему" в встревоженной необходимости передать "как". Представ перед угнетением и насмешками, практика магии была почти, но не до конца, уничтожена. Но те, кто передавал суть нашего пути далее во времени, не включили в неотъемлемую ее часть необходимость основывать нашу работу на сострадании. Сегодня ее отсутствие, этот недостаток высшего намерения, калечит нас. Хоть мы и ценим Землю и «пускаем в нее свои корни», когда выполняем свою работу, этого недостаточно для того, чтобы поставить величайшее благо для всех за нашими магическими усилиями, нашими заклинаниями и ритуалами. Но создавая сострадание мы может воззвать к изначальной силе всей Вселенной, которая ведет нас всех к нашему конечному просветлению чтобы усилить и воплотить нашу магию. Буддисты называют это "бодхичитта", и уделяют особое внимание созданию его в начале каждого ритуала. Это - то, что было принесено Махаяна-Буддадхармой магам Индии и Тибета, и что стало причиной подъема буддистской Тантры и Варджаяны. Это означает "алмазная колесница", или "колесница из молний", и это та часть буддизма, где используется ритуальная магия. Варджаяна - то, что происходит, когда магическая культура становится буддистской и определяется с важностью сострадания. И разве не сострадание - то, в чем нуждается каждый человек, организация, бизнес, правительство и т.д? Поэтому практика, которая делает добродетелью состраданиебодхичитта будет полезна всем. Но когда она выполняется магами, она приобретает особую силу. Разве это не в нашей ответственности - так как мы обладаем силой — призывать к сострадательному действию? В глубоком смысле это средство сыграть свою роль в определении мира, в котором нам жить. Большая надежда на то, что мы сможем интегрировать практики Варжаяны в языческий ритуал, ясно высказывается в работе Стивена Байера "Культ Тары". В ней он показывает, что единственный способ интерпретировать тибетскую ритуальную практику - это принять всерьез их взгляд на реальность магии. Для этого Байеру пришлось обратиться к западной магической традиции, чтобы найти полезные для анализа понятия. Когда он возвратился с этими инструментами к тибетской культуре, он обнаружил, что те же (а не просто похожие) методы используются в обеих традициях. Я заметил в своем изучении, что принципиальная разница, не считая буддистской точки воззрения, была в том, что тибетские техники намного более тщательны. Структурная идентичность двух систем позволяет нам заключить, что если язычники примут практики созданию бодхичитты , они смогут (потенциально) достичь того же результата, практики, основанной на сострадании, которая является и эффективной, и в то же время полезной как себе, так и другим. Современные языческие и магические сообщества разделяют странным образом взаимосвязанную историю с Буддадхармой. В то время как некоторые ученые предположили наличие связи между классическим язычеством и классическим дальним востоком, и некоторые из связей могут быть обнаружены в эпоху Ренессанса, именно с первыми переводами восточных священных текстов на европейские языки появляется первый и наиболее очевидный эффект and that in reaction. Кристофер Макинтош в своей биографии Элифаса Леви, определил, что одной из мотиваций Леви было ощущение, что это очень хорошо, что восточные традиции имеют все эти эзотерические практики, но их же имеет и Запад - нам просто нужно копать глубже. И в то время как трансцеденталисты и немецкие романтики были очарованы Упанишадами, Бхадават-Гитой и пали канон, Леви соединял иудейскую Каббалы с Таро и гоэтическими эвокациями. и работой с элементами стихий Парацельса с классической теургией в вариации Агриппы. Спустя поколение мадам Блаватская вступит в контакт с "Тибетцами" и другими учителями с востока и станет утверждать, что ее Тайная Доктрина основывается на буддистском учении. В то время как последнее спорно, так как представленная ею доктрина души противоречит основам буддистского учения, как текст, так и ее учения показывают свидетельства того, как буддистская философия переплелась с западной "оккультной" мыслью. Джоселин Годвин исследует этот процесс в своем "Теософском Просветлении". В следующем поколении Алистер Кроули испытал такое же притяжение к буддизму, его варианту из Шри-Ланки, отчасти под влиянием Алана Беннета, его главного учителя магии. Кроули позже соединил техники йоги, которым они оба научились у своего общего учителя из коренного населения, с магической практикой, и далее примешал некоторые из буддистских принципов в священные книги Телемы, а именно в Liber В vel Magus. Беннет зашел еще глубже, оставив магию и став буддистским монахом, будучи вторым человеком с запада, который это сделал. Он создал буддистское общество Великобритании и Ирландии, организацию, которая приносила буддизм на запад, но суровая монашеская традиция, которую он принял, не была готово принята европейцами. Годвин в конце своей книги задается вопросом, что могло бы случиться, если бы Беннет и Кроули открыли для себя тантрический буддизм. Варджаяну, тибетский буддизм. Что бы случилось тогда? Одно из ключевых свойств буддизма - его устремление к состраданию. Классические языческие традиции преследуют ту же цель. Платон устремлялся к красоте путем философии, Плотин - к Единению через размышлению. Мистериальные традиции, как говорилось, должны были освобождать их участника от страха смерти и обеспечить ему приятное посмертие. Христианство предлагает надежду на рай. Тем не менее, хоть в каждой из этих систем конечная цель четко сформулирована, в современном язычестве цель очень расплывчата. Некоторые говорят о просветлении, или о достижении единения с Богом (Богиней?), или, возможно, с каким-то конкретным божеством. Церемониалисты унаследовали цель из Ренессанса - обожествление мага, устремление Просперо стать единым с Космосом и получить возможность использовать его силу. Тем не менее, методы достижения неясны. Даже если учитывать это, я все еще буду утверждать, что на самые сильные мнения насчет нашей цели в языческой практики глубоко оказали влияние восточные религии нашего общества. Все идеи насчет просветления, которые у нас есть, оцениваются нашим пониманием буддистских концептов нирваны и Веданты индуизма, мокши или освобождения. Некоторые из них происходят от исторического переплетения буддизма с магической традицией. Некоторые родом из цветущих шестидесятых, годах, которые сформировали нынешнее языческое возрождение, а некоторые - намного старше, как влияние джайнизма в до-александрийские времена. Тем не менее, в этих воззрениях есть нечто чуждое современным языческим взглядам на божественность земли. Каждое из них утверждает, что существует другое, лучшее место, где нам было бы лучше быть. Это гностический дуализм, который ведет к тому, что явно демонстрируется нашим нынешним экологическим кризисом, к обесцениванию того, что происходит "здесь и сейчас", мира, где мы живем, даже наших тел и удовольствий, доступных в настоящий момент. Но когда мы продвигаемся за первоначальные понимания буддизма, за Тераваду-Хинаяну, за Махаяну, мы обнаруживаем в наиболее возвышенных формах буддизма воззрения, которые точно совпадают с языческими взглядами на святость настоящего момента. Именно в Варджаяне тантрического буддизма и в Дзогчен, "великом совершенстве", мы обнаруживаем ясную позитивную оценку мира и телесного. В Варжаяне сложные аспекты мира не избегаются, как в Теравадин, и не приглушаются как в Махаяне, но с готовностью принимаются и трансформируются в чистую, очищенную мудрость. Практикующий Варжаяну стремится ощутить любой звук как мантру (божественную речь), любое видение - как мандалу (божественный образ), все чувства - как чистые и священные, и всех существ - как богинь и богов, что Г.В. Гюнтер называет "символическим воссозданием мира". В каком-то смысле, язычники стремятся сделать не менее этого. Одна почти конечная цель язычества - жить в мире, который любим и уважаем всеми, о котором заботятся все люди в нем. Чтобы достичь этого, большинство язычников стремится видеть саму землю божественной. Многие из наших ритуалов воплощают значимость священного мира, и многие из них пытаются "исцелить землю" (что бы под этим не подразумевалось). Многие языческие ритуалы также фокусируются на переживании и призывании изначальной божественной природы, присущей участникам. Конечно же, открытым остается вопрос эффективности этих ритуалов. В школе буддизма под названием "великое совершенство" или Дзогчен этот процесс доводится до закономерного вывода, проходя через трансформацию Варджаяны. Скорее, практикующий Дзогчен ищет имманентную чистоту во всем и интегрирует этот опыт, не пытаясь ничего изменить. Это находится в согласии с языческим антигностическим взглядом на непременное благо "здесь и сейчас". В Дзогчен этот процесс должен освобождать практикующего от создания дальнейшей кармы, и в конечном итоге привести его к «Великому Переносу», когда тело трансформируется в чистое осознание и свет после смерти, или, у продвинутых практиков, даже еще до нее. Некоторые из глубоких учений церемониального пути говорят об этой цели, но неудачей западного пути является то, что мы не создали никого калибра тибетских Тулку. К счастью, мы еще не закончили. Если исследовать историю создания и развития Варджаяны, как описано Мирандой Шоу в «Страстном просветлении», можно заметить, что современное языческое движение находится в состоянии очень похожем на культурную среду, из которой возник тантрический буддизм, и также похожем на до-буддистский Тибет, когда Падмасамбхава пришел, чтобы распространить Дхарму. К сожалению, языческая традиция испытывает серьезные трудности и нуждается в более глубокой, более богатой основе, на которой можно развиться за пределы колдовства и празднований смены времен года. Когда буддизм вышел из рук монахов и соединился с более обширным воззрением Махаяны, он начал распространяться за пределы буддистских философских учебных заведений в деревни и к простому народу. Там, среди изначально использующего магию народа Индии, который привык почитать смену времен года и своих главных богов, некоторые услышали зов к высшему воззрению. Они приняли понимание пустой природы в основе вещей (шуньята) и увидели, что сострадание (бодхичитта) было необходимым следствием и результатом. Вместо того, чтобы отказаться от магии и способов поклонения, которыми они владели на протяжении бесчисленных поколений, они использовали их в целях достижения полной реализации этого Воззрения. Так родился тантрический, Варджаяна-буддизм. Меня потрясло то, что согласно Шоу, именно круги женщин, ищущих Будду в женской форме (вопреки сложившемуся мнению) привело к этому развитию. Они были обычными людьми, ремесленницами, и об их невероятном мастерстве ходят легенды. Они принимали мужчин в свой круг, но всегда требовали от них преклонения перед женственностью как воплощением цели. Это мало отличается от современных языческих кругов - гарднерианских, телемитских, дианических или эклектических. Власть, доступная женщинам на языческом пути - большое завлечение для женщин (и мужчин), и одна из наибольших сил. Понимая, что как язычники, так и буддисты культивируют путь боддисатвы и разделяют взгляд на мир, который придает смысл этой практике, мы сможем понять, как и те, и другие могут найти счастье в несчитанных жизнях циклического существования. Буддизм, как и язычество, имеет много разновидностей. В буддизме они расположены как одно поверх другого, по мере развития, и каждая попытка понять или ответить на любой вопрос зависит от того, каким воззрением буддизма оперировать. Интересно, что любой практикующий буддизм может выбрать говорить с любого из трех крупных уровней, в зависимости от природы вопроса и вопрошающего. В Хинаяне, первом слое, практикующие фокусируются на уничтожении причин страдания в себе лично. Они отказываются от мира и практикуют медитацию и хорошее поведение, пока не достигнут просветления. Махаяна отчасти является реакцией на изоляцию монашеской жизни. Ее практикующие выбирают "великое воззрение", которое основывает все действия в посвящении помочь всем существам достичь просветления, не только практикующему. Это возникло от воззрений, принятых на индийском субконтиненте - что все существа непрерывно воплощаются в этом мире или других во всех разновидностях форм, будь то человек, животное, дух или божество. Таким образом, каждое встреченное вами существо - муравей, человек или Богиня - могло бы быть ранее вашей матерью (или выберите свое предпочтительный тип отношений), или будет ею в будущем. Так как мы все соединены друг с другом таким образом, мы должны руководствоваться заботой и любовью, которые мы питаем к своей семье и друзьям, чтобы так же относиться к другим существам и помогать им соответствующим образом. В Махаяна-буддизме тот, в целях которого - помощь более чем самому себе, думает как бодхисаттва. Тот, кто посвящает свою жизнь, пусть и неидеально, пользе других существ кроме самого себя, становится бодхисаттвой. Махаяниты говорят, что он в самом деле ступил на путь просветления и каждое действие, посвященное благу других помогает практикующему и всем другим существам продвигаться к просветлению. Когда это устремление становится неотъемлемой частью сущности, происходит трансформация практикующего; он уже не ищут просветления как средства избежать циклического существования. Он оставляет намерение выйти за пределы циклического существования, потому что в циклическом существовании остаются те, кто все еще страдает. Бодхисаттва ищет просветления для того, чтобы оказывать большую помощь существам, так как достижение просветления дает нам великую силу и умения. Бодхисаттва также выбирает остаться в царстве циклического существования для того, чтобы быть там, где нуждаются в помощи. Скажите мне, разве это не является истинным для каждого великого мага запада, которого мы знаем, такого легендарного как Мерлин, или такого конкретного как Скотт Каннингем? И разве нет у многих из нас в какой-то мере такого намерения, когда мы живем своей жизнью и творим свою магию? Хорошо, любовь моя, как ты знаешь, первый шаг нашего путешествия начинается с просьбы о помощи. Научиться просить и получать помощь - одна из наибольших поддержек на этом долгом пути. Эта практика похожа на заземление тем, что она успокаивает и очищает нас перед началом работы. Тем не менее, здесь мы не заземляемся к планете, а скорее заземляемся к тому, к чему заземляется сама планета, к Земле Бытия. Буддисты называют этот вид практики "принятием убежища". Сначала у меня была проблема с этой идеей. Как мне казалось, от меня требовалось оставить поле борьбы и куда-нибудь спрятаться. Мне казалось это неправильным, пусть даже место для укрытия и было коленями Будды. Но как я упомянул ранее, Лама однажды объяснил мне это: "Все нуждаются в помощи. Убежище - это просьба о помощи". Таким образом, в начале каждой практики мы уделяем момент тому, чтобы попросить о помощи. Мы просим помощи у трех видов источников. Самый очевидный источник - обитель просветленных существ, как Будды и Боддисатвы. Сюда входят существа всех видов - Боги, люди, животные, даже демоны, достигшие просветления. Частью этой группы также является любое другое существо, которое поклялось работать на благо существ. Некоторые Боги и другие духи дали эту клятву, и хоть они и не достигли высшего просветления, они готовы прийти на помощь, если их попросить. Их иногда называют "тех, кто пообещали". В моем понимании ни одно из этих существ не станет навязывать свою помощь силой, хоть они и могут желать нам добра. Вместо этого мы должны попросить их о ней. Высший источник убежища - Земля Бытия. Эта "Земля" - слово-символ, метафора, что относится к источнику, из которого взрастают все вещи и все существа, так же, как растения вырастают из почвы. Этот источник бездонен, так как нет ничего более глубокого, более могущественного, так как все восходит из него, и бережливого, так как он питает и поддерживает все сущее. Земля бытия изначально просветлена, иначе просветление вообще не было бы возможным, и даже не существовало бы в виде концепции. Из этого конечного источника, Земли Бытия, мы можем вытянуть все ресурсы и помощь, в которой мы нуждаемся. Мы исследуем природу этой "земли" в течении нашего путешествия. Последний источник убежища - наиболее близкий к дому. Хоть он и покрыт грязью нашей кармы, внутри каждого из нас уже существует просветленная природа, которую, с помощью практики, мы можем вытащить наружу, и в которой можем научиться жить. Вне зависимости от того, насколько далеко она запрятана, она всегда присуща нам и всем вокруг нас. Когда мы просим ее о помощи, мы просим помощи у своего собственного имманентного просветления и просветления тех, с кем мы работаем, и делая это мы призываем эту часть себя стать более явной. В жизни она подобна мерцающему свету, так как ее невозможно подавить. Наше задание - культивировать ее и делать ее все более и более присутствующей в течении времени. Эта практика основывается на этом осознании и начинает процесс культивации. Сам по себе этот метод прост: 1) Просьба о помощи: а) Держа глаза открытыми визуализируйте белую заглавную букву А возле своего сердца 2) Получение помощи: а) Закройте глаза и сделайте еще один глубокий вдох. 3) Разделение помощи: а) После того, как вы очистились и получили силу благословения этих существ, сделайте глубокий вздох и откройте глаза. Обучайтесь этой практике в течении недели. Проделывайте ее как только проснетесь, или за чашкой кофе, или за тем, что вы обычно делаете по утрам, и перед началом дня. Проделайте ее снова в середине дня, или как только вернетесь домой с работы или школы. Проделайте ее третий раз перед тем, как ложиться спать. Делайте ее как можно более медленно. Позже, когда вы станете сочетать ее с другими практиками, время, которое вы вложили, окупит себя. Она будет закреплено глубоко в вашей психике, чтобы ее можно было проделать быстро с достаточной эффективностью. Эта практика, или подобная ей, станет открывать все сеансы медитации или ритуала. Как ты отлично знаешь, любовь моя, мы также используем ее в начале наших встреч и собраний. Как говорят масоны, мудро начинать все важные дела, сперва призвав благословение небес. Перед тем как мы оставим тему убежища, дорогая, позволь мне процитировать нашего Алистера Кроули на тему трех убежищ. Своим неповторимым способом дядя Эл освещает эту практику особой мудростью. Заметь, что он использует иное написание, основываясь на Пали, а не на Санскрите. Я принимаю убежище в Дхарме. Закон, лежащий за всяким феноменом, и его неизменная достоверность; закон, данный Буддой, чтобы указать нам Путь, неизбежная тенденция инерции движения или покой и инерция, даже в движении, противостоит изменению в сознании — этот наблюдаемый нами порядок является нашей основой. Я принимаю убежище в Сангхе. Это не изолированные усилия с моей стороны; хотя в каком-то смысле изоляция — извечно идеальна, и никогда не может быть преодолена (т.е. на обычных уровнях), в другом смысле союзники возможны и желанны. Треть человечества являются буддистами; добавьте сюда людей науки, и мы составляем абсолютное большинство; среди буддистов очень большая часть намеренно ушла из общественной жизни любого рода, чтобы идти по этому пути Исследования. Этот путь очень сложен? Мозг устал? Результаты заставляют себя ждать? Другие работают, терпят неудачи, борются, становятся коронованы кое-где редкими регалиями успеха. Успеха для себя, успеха для других; разве не Сострадание связывает нас крепче всех земных уз? Да, в радости и в горе, в слабости и силе, я принимаю убежище в Сангхе. Следующая практика должна быть совмещена с первой как только вы должным образом освоитесь с Принятием Убежища с помощью трех "А". Она станет заключительной частью для всех наших дальнейших практик, и сначала покажется контринтуитивной. Но как показывает опыт, она необходима, чтобы не забывать от наших целях. Она называется "посвящение блага". Одним из негативных эффектов магической практики является инфляция эго. Призывание сил вселенной, общение с богами и ангелами, трансформация себя в великую космическую сущность имеет свои последствия для той части психики, которая отвечает за сдерживание неразумных желаний в нашей жизни в мире. Она отожествляет себя с силами, с которыми мы работаем, и привязывается к возвышенным состояниям, которые мы достигаем. Она начинает считать, что она в самом деле является всем этим, и должна требовать к себе такого же отношения. В какой-то мере это так и есть, но проблема в том, что после практик мы становимся раздражительными, у нас кружится голова или мы впадаем в депрессию, и это разрушает их благо и создает конфликты с окружающими. Буддисты, имея возможность изучить эффекты своих практик на протяжении тысяч лет и на опыте многих душ, наткнулись на элегантную технику для того, чтобы избежать этого: отдать все это. Я знаю, дорогая, это кажется странным - отдать благо всей своей тяжелой работы, но послушай меня. Когда мы отдаем это, мы посвящаем благо наших действий всем существам. Во множество всех существ включены и мы сами. Так что, в этом смысле, мы отдаем благо себе самим, но не в общем виде. Мы ясно посвящаем благо на помощь всем существам на пути их освобождения от боли и их стремления к просветлению. Мы способствуем общему ходу эволюции, что влияет на всех существ и делая это направляем себя в одном потоке с этим ходом и получаем от него еще больше пользы. Альтернатива - попытаться уцепиться за благо или за энергию сделанной нами работы. Проблема в том, что как только наше внимание пошатнется, энергия распадется в наши старые схемы и привычки, которые мы пытаемся изменить с только что проделанной практикой. Если это произойдет, привычка, или плохая карма, укоренится в нас еще глубже. Это как пытаться сохранить каплю воды, положив ее на блюдце. Спустя какое-то время она испарится. Тем не менее, если положить эту каплю в океан эволюционного потока, она сохранится и добавится к этой великой и благой силе, таким образом имея максимальное влияние на мир. Это так же очищает энергию практикующих, подобно тому, как мы, язычники, можем прикасаться к земле в конце своих ритуалов, но таким образом, что сохраняет эффект и цель ритуала, а не просто избавляет от лишней энергии. Некоторые избегают этих вредоносных эффектов ритуала другими способами. Они «разряжают» энергию ритуала в "конус силы" или используют похожую технику. Если энергия «разряжена», мало что, или вообще ничего не может создать сложности. К сожалению, энергия редко вкладывается во что-то кроме цели заклинания. Она может быть использована на значительно большее. Если энергия выпущена или переформирована в настолько праздничное настроение, что крайностей эгоистичной или погруженной в себя эмоциональной разрядки удалось избежать, остается легкий остаточных эффект на эго из-за становления таким огромным и могущественным существом как божество. Даже когда все сказано и сделано, чувство собственной важности, принесенное нашими инвокациями заглушает сострадательное принятие других и ведет к ошибкам в суждениях, которые причиняют вред и разлад; из-за этого мы становимся отъявленными эгоистами. Что было сказано до этого, относится только к негативным причинам для разделения пользы наших действий. Есть еще и пряник к этому кнуту. Вместе с природой Будды, присущей и направляющей все существа, в них всех есть желание счастья и удовлетворения. Как таково это побуждение имеет повсеместный импульс, с которым можно работать, или работать против него, но который нельзя игнорировать. Посвящая благо наших действий, а именно, ритуалов и магии, благу всех существ, чтобы они достигли этого крайнего счастья и удовлетворения, что называется просветлением, мы привязываем свою магию к великому потоку эволюции, первоначальному толчку и импульсу, благодаря которому Вселенная, хоть и медленно, но верно движется вперед. Когда наша магия посвящена этой благородной цели, она будет унесена вместе с ним к успешному завершению. Или, если магические действия не особо помогают в дарении блага существам, эти действия просто исчезнут, с минимумом негативных последствий. Есть и дополнительный эффект в том, что помещать благо действий в эволюционный потом - это как помещать деньги в банк, где они не могут быть потеряны, утрачены или уничтожены. Как только это благо отдано всем существам, оно станет давать постоянный эффект на всех, включая нас самих. Оно не может быть уничтожено никакими следующими за ней негативными действиями, которые мы можем предпринять. Оно просто добавляется к ходу бытия на пути к конечному просветлению всех существ. Посвящение блага Скажите: Пусть все благо этого действия и всех других действий будет посвящено Пусть благо практики, нашей и чужой, совершится полностью и немедленно, и мы останемся в состоянии присутствия - А! Первая строфа - общее посвящение блага наших действий. "Полное освобождение" - это способ указать на конец страданиям. "Высшее просветление" - название состояния, в котором реализован весь наш потенциал. Последняя строка указывает на фокус нашего посвящения: все существа. В буддистской традиции их называют "всеми мыслящими существами", теми, кто владеет "разумом". Имеется в виду наиболее общий и всеохватывающая концепция разума. Это все, что ощущает или реагирует на окружение, так что, возможно, можно было бы использовать слово "живые". Это поднимает вопрос: что есть живое? Так как у меня были некоторые очень занимательные беседы с камнями, механизмами и силами природы, я опускаю определения и говорю "существа". Для того, чтобы указать на них всех, в строфе упоминаются две всепроникающих сферы, в которых бродят все существа, Пространство и Время, таким образом покрывая все места в прошлом, настоящем и будущем. Звучит как юридический язык, но зато продумано. Вторая строфа - пожелание блага всем практикующим, включая самого себя. Здесь мы добавляем свою энергию в поддержку всех, кто идет по Пути. Последней строчкой мы входим в Состояние Присутствия, состояние, в котором мы - в глубоком единении и созерцании мира, в котором мы находимся, пока мы произносим "А" в последний раз. Достижение этой цели может занять время, но постоянное ее использование в конце практик очень эффективно. Это последнее "а" по своей сути то же, что и последнее "а" в практике Убежища, и ту же волну блага можно визуализировать и здесь. Совершайте эту практику вместе с Убежищем каждый день на протяжении недели перед тем, как продолжить. Создание бодхичитты. Любовь моя, магия без бодхичитты - смерть. Если трудиться только ради своего собственного просветления, это приводит к пленению собственным эго и в конечном итоге саморазрушению; но если стремиться к высшему просветлению на благо всех существ, добиваясь Силы, чтобы иметь возможность помочь всем нуждающимся, то вся Вселенная помогает нам. Обрати внимание, насколько это контрастирует с идеей христианства о самопожертвовании. В то время как христиане жертвуют собой на благо других - мученичество является крайним примером этого - в Буддадхарме это воспринимается как усиление веры в себя, и поэтому уводит практикующего с пути просветления. Альтернатива, которая предлагается, действует вне зависимости от вашего взгляда на собственное существование. Просто стремясь к благу всех существ, множеству, включающему в себя практикующего, это устремление помогает всем, если и не немедленно, то в конечном итоге. Подразумевается образ практикующего, который смотрит на горе бесчисленных мыслящих существ, дрейфующих в океане страдания, и который стремится помочь им всем. Размышляя над тем, как этого добиться, практикующий понимает, что без просветления и магических сил мало чего можно сделать, чтобы им помочь. Таким образом, практикующий принимает решение атаковать трудности тренировок в искусстве магии и медитации, чтобы достичь полного освобождения и высшего просветления. Традиционным подходом было бы сделать подобное заявление на данном этапе во время ритуала или практики: Бесчисленные существа пленены страданием, В языческой ритуальной практике принято подразумевать, часто неявно, что цель ритуала - помочь нам продвинуться в духовном плане. Тибетские буддисты прямо заявляют об этом в своих ритуалах. Они заходят в этом дальше - связывая мотивацию стремления к полному духовному достижению, что в общем смысле называется "просветлением", с благом всех существ. Практикующий стремится к просветлению не только для того, чтобы избежать страданий самому, но и для того, чтобы использовать силу, полученную при достижении просветления, для того, чтобы помочь всем существам достичь того же состояния. Это проявление щедрости драгоценно тем, что оно идет на благо многим, и является единственным способом достичь высшей реализации. К его действию добавляется и то, что каждое действие или ритуал привязывается к потоку эволюции, добавляя энергию ритуала к импульсу, продвигающему практикующего к просветлению. Но в Телеме и магике мы встречаем более глубокий уровень практики, который оперирует не столько на антропоцентрическом уровне, сколько оценивает наш опыт в мире отнологически. Нуит советует нам: "Не различайте меж собой одно от другого, ибо это приносит вред" (Книга Закона, 1.22) В традиции тибетского буддизма Дзогчен используется особая форма создания бодхичитты, которая особо подходит для язычников. В ней делается упор на уже просветленную природу всех существ и принимается обязательство видеть всех существ в этом свете. Это воззрение было принято во время сочинения короткой строфы, которую следует произносить три или более раз после Принятия Убежища и перед началом главной части ритуала. Это же является отношением, которое нужно пронести через весь ритуал. Из-за принятия обязательства эта строфа иногда называется Клятвой Чистоты. Скажите: Все чисто и присуще, Этот метод фокусируется на плодах практики, осознанию чистоты и непременному присутствии всех существ в качестве ведущей силы практики. Когда это сказано и прочувствовано, практикующие обращают свое внимание на то, насколько они на самом деле не воспринимают все сущее как чистое и присутствующее. Этот контраст создает мощный толчок к осознанию этого состояния, что может быть использовано в следующей ритуальной практике. Признавая, что это состояние чистоты и присутствия относится ко всем существам, сила, которая этим создана, включает в себя мотивацию привести всех существ к такому же осознанию. Хоть вы и выучили эту практику третьей, ее следует выполнять перед Убежищем и Посвящением Блага. Опять-таки, выполняйте ее на протяжении недели перед тем как идти дальше. Перед тем, как продолжить, еще пару слов о "визуализации". Существует множество модальностей, с помощью которых мы воспринимаем и взаимодействуем с миром: зрение, слух, прикосновение, запах, вкус и мышление. Большинство из нас воспринимает мир и вспоминает о своем опыте главным образом через одно из них, хотя какое-то другое может быть не многим слабее. Чтобы понять, к кому относитесь вы, задайте себе вопрос, как вы помните свои переживания. Возникает ли у вас в голове образ, или вы помните, что кто сказал? Первое относится к визуальной памяти, второе - к слуховой. Еще спросите себя о том, как вы решаете проблемы. Визуализируете ли вы решение, или говорите о нем, или "ощущаете" его? Первое, опять-таки, визуальное, разговор - слуховое, последнее - тактильное. Некоторые нюхают проблемы, и я уверен, что существуют те, кто чувствует решение на вкус, хоть я и никогда не встречал таких. Чистое размышление без отсылки к ощущением относится к мыслительной модальности, но это относится к области абстракций, и это тема для другой дискуссии. Причина, по которой я об этом упомянул, в том, что "визуализация", в смысле видения этапов практики, не единственный способ добиться требуемого. Звук и прикосновение не менее эффективны. К примеру, тибетцы сосредотачиваются на визуальном, в то время как ведическая традиция аудиторна. Я уверен, что иные чувства также могут быть использованы. Тем не менее, описывая все это я не могу все время упоминать все модальности. Так что, когда я говорю "визуализируйте", имейте в виду, что вы должны использовать ту модальность, которая работает для вас наилучшим образом. Например, я на самом деле не визуализирую пентаграммы, когда я рисую их. Я их ощущаю - как плотность, подобную бриллианту, в воздухе передо мной, невидимую, но действующую точно так же, как и сияющий образ. Похожим образом в практике Убежища, я ощущаю волны энергии, проходящие в меня и в мир вместе с вибрацией издаваемого мною звука, более чем вижу их. Когда в этом есть особый смысл, я упомяну о вариациях практики, которые определяются модальностями. Иногда практика требует использования особой модальности, потому что производится действие с одной из них. В этом случае, приложите все усилия. Это усилит вашу подчиненную модальность. Все остальное время, используйте в практике свои сильные стороны, по мере ваших потребностей. © Перевод Оксана Кулик © Castalia Категория: Библиотека » Учения Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|