Истинный Гримуар. Первая часть

[1] В Lansdowne 1202 «Ключом к этой Работе» именуется магический жезл. См. приложение 2.

[2] Изображение этого ламена приводится только в одной рукописной версии — Lansdowne 1202.

Дж.П. предполагает, что этот ламен аналогичен печати Скирлина.

С.К. вводит эту фигуру непосредственно в текст, утверждая, что ее следует помещать под сигилами трех верховных демонов или на оборотной стороне этих сигилов. Кроме того, в качестве варианта он приводит следующее изображение, заимствованное из «Гримуара Армаделя» (издание С.Л. Мазерса).

В издании «Алибека» вместо ламена, описанного далее в тексте, изображается сложный чертеж под названием «Великое колесо сферы планет, согласно JJJC».

Блокель пытается заполнить эту лакуну, отождествляя ламен с фигурой, приведенной на стр. 20, — вероятно, некой разновидностью магического круга, поскольку на ней обозначены четыре стороны света: Midi, Occident, Septentrion, Orient (юг, запад, север, восток).

В итальянских изданиях, так же как и у С.К., вместо ламена используются сигилы трех верховных демонов: Люцифера, Бельзебута и Астарота (по-видимому, предполагается, что эти владыки демонов возьмут мага под свое покровительство и будут защищать от козней духов более низких чинов). Так, у Бестетти: «Начертай или распорядись, чтобы для тебя начертали их (т.е. трех верховных демонов) знаки»; у С.К.: «Выгравируй их знаки правильным образом и в подходящее время».

В многих других «Соломоновых» трактатах и производных от них текстах царит такая же путаница с ламеном. В некоторых рукописях предписывается использовать как защитный ламен Sigillum Dei Aemeth (Печать Бога Истины) в той или иной версии; в некоторых — различные варианты Печати Соломона. В «Гептамероне» Пьетро д’Абано и в еврейской версии «Ключика Соломона» («Мафтеа Шломо», издание Голланца) приводится ламен с гексаграммой, окруженной буквами A G L A и другими символами. Более сложная версия последнего чертежа обнаруживается в «Гримуаре папы Гонория», где он называется «пентаклем Соломона». (Эти чертежи приведены в приложении 3). Традиция изготовления амулетов, называемых «печатями Соломона», восходит ко временам поздней античности. Самые ранние известные образцы таких печатей выгравированы на гематите; на них изображается царь Соломон верхом на коне, пронзающий копьем демона женского пола.

[3] Т.е., чтобы в оттиске он снова приобрел исходную форму.

[4] С.К.: «Носи знак духа с собой. Если ты мужского пола, то в правом нагрудном кармане, если женского — носи знак с левой стороны (некоторые говорят — на большом пальце левой руки) или между грудями, как реликварий. Он должен быть начертан твоей собственной кровью или же кровью морской черепахи, которая, как говорится в некоторых текстах, должна быть одного с тобою пола».

[5] У Блокеля: «…помести в верхние два угла первую букву своего (родового) имени, а в нижние два угла — первую букву своего христианского (данного при крещении) имени». В итальянских изданиях буквы «A.D.A.M.», вписанные в круг, вероятно, использованы лишь как пример.

[6] С.К.: «если желаешь большего».

[7] С.К.: «особенно с духами Солнца, которые из всех наимудрейшие, и самые дружелюбные, и самые лучшие». В «Завещании Соломона» демон по имени Скептер помогает Соломону добыть огромный изумруд для украшения иерусалимского храма.

[8] На этом чертеже показано, какие планеты соответствуют каждому часу каждого дня недели. Часы считаются от захода солнца; так, например, суббота начинается не в полночь с пятницы на субботу, а после захода солнца в пятницу. Планеты располагаются в порядке удаленности от Земли по геоцентрической системе: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. В верхней клетке чертежа помещены цифра «1» и символ Сатурна. Это означает, что первый час субботы — дня Сатурна — соответствует Сатурну. Двигаясь дальше по часовой стрелке, мы обнаруживаем, что второй час субботы соответствует Юпитеру, третий — Марсу и так далее. Во втором кольце помещаются часы четверга (дня Юпитера), в третьем — вторника (дня Марса), в четвертом — воскресенья (дня Солнца), в пятом — пятницы (дня Венеры), в шестом — среды (дня Меркурия) и, наконец, в седьмом — понедельника (дня Луны).

Значение аббревиатуры в названии чертежа неизвестно. В издании Блокеля эта схема озаглавлена просто «Великое колесо планет» и раскрашена в цвета радуги (красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой и темно-синий, по мере приближения к центру).

[9] С.К.: «…что необходимо прочесть и понять тем, кто желает исполнить эту Священную Работу».

[10] С.К.: «…служат только своим наперсникам и близким друзьям по договору, заключенному в соответствии с определенными знаками по воле Сингамбута или его Секретаря Аабидандеса (Aabidandes) (или Рабинадаса [Rabinadas]), сведения о котором мы тебе предоставим». С.К. отождествляет Сингамбута и Аабидандеса с Сургулатом (Surgulath) и Хаэлем (Hael) — главным образом, на том основании, что «Хаэль способен писать любые знаки и составлять документы любого рода».

[11] У С.К. это предостережение опущено.

[12] Цитата из «Сатир» Ювенала (VI.223, рус. пер. Д.С. Недовича). У С.К. — обратный смысл: «Ты сможешь познакомиться с ними без особого труда, следуя моим указаниям, ибо так я пожелал — представить все в разумном порядке».

[13] У С.К.: «То, что темно и трудно, при разъяснении стало бы излишне очевидным; это надлежит изучать с помощью Рабиданаса (Rabidanas), исполняя, в свой черед, его требования».

[14] Т.е., после изготовления ламена, о котором речь шла выше.

[15] Имя этого «Духа Востока» в тексте не указывается, хотя духи, управляющие четырьмя сторонами света, перечисляются во многих гримуарах. Единой системы здесь нет: в различных текстах приводятся разные наборы имен.

В «Гримуаре Гонория» со сторонами света соотносятся следующие духи: Магоа (Magoa) — с востоком, Эгим (Egym) — с югом, Байемон (Bayemon) — с западом, Амаймон (Amaymon) — с севером.

В «Оккультной философии» Агриппы указаны три варианта: 1) Ориенс (Oriens) — восток, Амаймон — юг, Паймон (Paymon) — запад, Эгин (Egyn) — север (II:7); 2) Уриенс (Uriens) — восток, Амаймон — юг, Паймон — запад, Эгин (Egin) — север (III:24); 3) Самуэль (Samuel) — восток, Азазель (Azazel) — юг, Азаэль (Azael) — запад, Махазуэль (Mahazuel) — север (там же). Последняя группа, впрочем, соотносится не столько напрямую со сторонами света, сколько со стихиями.

В «Гоэтии» управителем востока назван Амаймон, юга — Корсон (Corson) или Горсон (Gorson), запада — Гоап (Goap) или Гаап (Gaap), севера — Зимимай (Zimimay) или Зиминиар (Ziminiar). Мазерс отмечает (предположительно, с опорой на Агриппу и Абрамелина), что эти «великие короли» обычно носят другие имена: Ориенс (или Уриенс), Амаймон, Паймон (или Паймония, Paimonia) и Эгин (или Аритон, Ariton) соответственно, — и добавляет третий вариант, приведенный у Агриппы, переставляя при этом местами (вероятно, по недосмотру) соответствия сторонам света: в приведенной им последовательности королем востока остается Самаэль (Samael), но югом правит Махазаэль (Mahazael), западом — Азазель, а севером — Азаэль.

В «Книге Абрамелина» над четырьмя упомянутыми духами — Ориенсом, Амаймоном, Паймоном и Аритоном — поставлены еще четверо: Астарот (Astarot, восток), Бельзебуд (Belzebud, юг), Магот (Magot, запад) и Асмодей (smodee, север).

В «Магическом календаре» приводятся следующие версии: 1) Баэль (Bael) — восток, Моймон (Moymon) — юг, Поймон (Poymon) — запад, Эгин (Egyn) — север; 2) Асмодель (Asmodel) — восток, Амаймон — юг, Паймон — запад, Эгим (Aegym) — север; 3) Ориенс — восток, Паймон — юг, Эгин — запад, Амаймон — север; 4) Амодео (Amodeo) — восток, Маймон (Maimon) — юг, Паймон — запад, Эгион (Egion) — север.

На основе наиболее распространенных вариантов и соответствий четырех «королей» четырем разрядам стихийных духов С.К. предлагает следующую сводную таблицу:
«Овен = восток/Огонь, саламандры, Баэль или Ориенс, а также, возможно, Магоа.
Козерог = юг/Земля, гномы, Амаймон.
Весы = запад/Воздух, сильфы, Паймон
Рак = север/Вода, ундины, Аритон или Эшин, а также Гаап (Гоап)»

При этом «Духа Востока», упомянутого в тексте «Истинного гримуара», С.К. отождествляет с нижеописанным «герцогом Сирахом» (Syrach), отмечая, что все подвластные тому духи связаны с востоком и стихией Огня.

[16] У С.К. предписание о воскурении помещено сразу же после описания ламена.

[17] У С.К. — обратный смысл: «Итак, в этой небольшой книжице изложено ясное учение».

[18] Представление о двух родах договоров с дьяволом восходит к трактату «О еретиках и колдунах» (1536) папского судьи Паоло Грилланди (р. ок. 1490), специалиста по делам о ведьмовстве. Однако сама идея договоров с духовными сущностями — значительно более древняя: она встречается уже в Ветхом Завете, а позднее — в трудах Оригена, Блаженного Августина, Фомы Аквинского и множества других авторов. — Примеч. Дж.П.

[19] У С.К.: «…одни — привлекательные, другие — непривлекательные. Когда ты заключаешь договор с духом и должен дать ему нечто, тебе принадлежащее, будь начеку». Следующее предложение у С.К. отсутствует.

[20] Лат.: «Lucifer Belzebuth Astaroth: Imperator Principit Comes. Tres Spiritus omnia possunt». Слово «comes» имеет несколько значений: «товарищ, союзник, спутник», «учитель, наставник», «высший сановник» (впоследствии — «граф»). Соответственно, в различных переводных версиях гримуара эта фраза передается по-разному. Так, в Lansdowne 1202 — «эти духи — князья и их спутники». С.К. переводит «comes» как «герцог», а слово «principit» трактует не как глагол со значением «начальствует, управляет», а как искаженное имя существительное «principatus» —  «цезарь, принцепс, властитель, князь» и приходит к выводу, что в этой фразе речь идет о титулах трех верховных демонов: «Титулы вышестоящих таковы: Люцифер, Бельзебут, Астарот: Император, Князь, Герцог: трое духов, властвующих надо всеми прочими».

[21] С.К.: «У каждого из них есть двое, которые передают их подданным все, что Император постановил исполнить в мире, и наоборот».

[22] С.К.: «Это потому что сами они не имеют вещества и формы и вынуждены искать тело, в котором могли бы предстать нам, причем такое, которое соответствует их проявлению и виду».

[23] У С.К. это предостережение отсутствует.

[24] Вслед за святым Иеронимом и другими отцами церкви имя «Люцифер» традиционно используют как синоним Сатаны, или дьявола. Это эллинизированная форма латинского перевода слова `Eosforoj, «денница» (букв. «светоносец», см. Ис. 14:12).

[25] С.К. добавляет: «Гонорий говорит о нем, что он требует в качестве подношения мышь».

[26] Имя «Бельзебут» (Вельзевул) восходит к имени одной из ипостасей западносемитского божества Баал-Зебуба («владыки небесных обителей»), которое было переосмыслено в древнееврейской традиции как «повелитель мух» и стало ассоциироваться с нечистотами.

[27] У Бестетти и Муцци: «устрашающих».

[28] С.К.: «огромной коровы».

[29] У С.К. опущены упоминания об образе мухи и о волчьем вое.

[30] Прототип Астарота (Astaroth) — ханаанская богиня плодородия Ашторет. Согласно Библии, царь Соломон фактически покровительствовал ее культу (III Цар. 11:5). В «Завещании Соломона» Ашторет фигурирует как ангел, изгоняющий шестого архидемона.

[31] С.К.: «черным».

[32] У С.К. опущено упоминание об образе осла, но добавлено: «Гонорий говорит о нем, что он дарует милости королей и владык».

[33] У Блокеля, Бестетти и Муцци добавлено «или пентаклем». Последний из этих трех знаков под кругом они приписывают демону Клаунеку (Clauneck), а для Люцифера приводят другой, заимствованный из «Великого гримуара» 1750 года издания (см. Илл. 4).

С.К. опускает последний знак, а первый и второй знаки под кругом трактует как знаки Люцифера в Европе и в Азии соответственно.

[34] Бестетти и Муцци добавляют: «и служащие для того, чтобы призывать их». С.К. приводит только круги Бельзебута и Астарота, опуская знаки под кругами.

[35] О знаках, открываемых духами, Агриппа в «Оккультной философии» (III:31) пишет: «Есть и еще один род знаков, которые обретаются только через откровение и не могут быть получены никаким другим путем; сила этих знаков исходит от самого божества, ниспосылающего откровение, и посредством их вершатся некие тайные труды, веющие  божественной гармонией; или же они подобны своего рода договорам или соглашениям о союзе между нами и ними [т.е. божествами или духами] <…> Более того, об этих знаках и символах говорит в своей книге «Об ответах [Гекаты]» Порфирий, утверждая, что они означали самих богов, от которых были получены; что этих богов вызывали с их помощью и подносили их в дар этим богам…» Как примеры таких знаков Агриппа приводит, в частности, хризму (монограмму Христа), явленную римскому императору Константину I Великому (272—337), и пентальфу, открытую Антиоху Сотеру (323—261 до н.э.), правителю государства Селевкидов. — Примеч. Дж.П.

[36] У С.К. последнее предостережение отсутствует.

[37] С.К.: «к наместникам Верховных Духов».

[38] «Пут Сатанакия» — по-видимому, ошибочное прочтение лат. «sunt Satanakia» — «…суть Сатанакия…». У Бестетти и Муцци — «Пут Сатанахия» (Put Satanchia). В тексте знаки этого демона отсутствуют, но Дж.П. приводит их по «Великому гримуару» 1750 года, (см. Илл 7).

С.К. приводит другие знаки для этого демона (см. Илл. 8).

Согласно «Великому гримуару», «Сатанакия подчиняет себе девиц и женщин, дабы они исполняли его желания».

[39] У Бестетти: «Агалиереп» (Agalierep), эквивалент из «Великого гримуара» — «Агалиарепт» (Agaliarept). Встречаются также варианты «Аглиарепт» (Agliarept), «Аглиарепс» (Agliareps). В тексте знаки этого демона отсутствуют, но Дж.П. приводит их по «Великому гримуару» (см. Илл. 9).

С.К. приводит другие знаки для этого демона (см. Илл. 10).

Согласно «Великому гримуару», «Аглиарепс открывает секреты любого сердца, и науки и суждения мира сего, и великие тайны».

[40] У Бестетти: «Tarchimach». Встречается также вариант «Таркгимах» (Tarcgimache). В тексте знаки Тархимаха отсутствуют. В «Великом гримуаре» место этого демона занимает Люцифуг Рофокаль (Lucifuge Rofocale), знак которого таков: (см. Илл. 11).

Согласно «Великому гримуару», этот демон «получил от Люцифера власть надо всеми богатствами и сокровищами земли». С.К. добавляет в своем примечании: «По “Истинному гримуару” в своеобразной версии Саймонса, “Тархимах наделяет тебя силами, которые позволят обрести власть над водой”; по-видимому, подразумевается, что Тархимах (он же Тарихималь [Tarihimale], соправитель Элелогапа [Elelogap]) открывает доступ к водным силам Элелогапа». Подробнее о работе с этими духами см. статью  Дж. Стреттона-Кента «Элелогап: дух вод».

[41] В «Великом гримуаре»: «Флерети» (Fleurety). Встречаются также варианте Флеретти (Fleuretti), Флерити (Fleurity). В тексте знаки этого демона отсутствуют, но Дж.П. приводит их по «Великому гримуару» (см. Илл. 12).

С.К. приводит следующий знак для этого демона (см. Илл. 13).

Согласно «Великому гримуару»,  «Флерути может исполнить за ночь любую работу, какую ты пожелаешь, и может осыпать градом любое указанное место».

[42] В ряде изданий эта заключительная часть предложения опущена — по-видимому, в связи с отсутствием рисунков.

[43] В «Великом гримуаре»: «Саргатанас» (Sargatanas). У Блокеля: «Сагатана» (Sagathana). Встречается также вариант «Саятана» (Sayathana)

Согласно «Великому гримуару»,  Сагатана «дарует невидимость и способность мгновенно переноситься с места на место, открывает замки, позволяет увидеть все, что происходит в домах, и обучает всем уловкам и хитростям Пастухов (?)».

[44] В «Великом гримуаре» и у С.К.: «Небирос» (Nebiros). Встречается также вариант «Небиротс» (Nebirots).

Согласно «Великому гримуару», «Небирос может причинить зло, кому пожелает; может помочь обрести Руку Славы и открывает свойства металлов, минералов, растений и животных, чистых и нечистых, и способы предсказания (в особенности путем некромантии), он ходит повсюду и надзирает за всеми адскими легионами». В связи с этим С.К. делает следующее примечание о Руке Славы: «Рука Славы, или Main de Gloire, — это, на первый взгляд, зловещее порождение средневековой фантазии. В источниках встречаются различные предписания по ее изготовлению и использованию. Согласно классическому описанию, ее изготавливают из отрубленной руки казненного преступника. При этом тело должно все еще висеть на виселице (а виселицы часто устанавливали на перекрестках дорог). Руку следовало сушить две недели в глиняном горшке, засыпав ее солью, перцем и селитрой. Затем ее выносили на солнце, где она должна была сморщиться и усохнуть, а затем досушивали в печи, растопленной с вербеной и папоротником. После этих трех операций руку оснащали черной свечой из человеческого жира и пчелиного воска с фитилем из веревки повешенного. В ранних средневековых источниках утверждается, что с помощью такого приспособления можно отыскивать клады (обычная процедура подразумевала, что маг должен испросить дозволения у хтонического духа, охраняющего клад, или просто защититься от его нападения). Согласно  более поздним описаниям, Рука Славы помогает грабителям, испуская некромантический свет, который временно «ослепляет» обитателей дома, скрывая владельца Руки от их глаз и ушей. Учитывая, что первые упоминания о Руке Славы в связи с поисками кладов относятся к достаточно раннему периоду и тесно связаны с фольклорными мотивами, не исключено, что прообразом этих поверий послужили более древние легенды о поисках магических сокровищ, скрытых в подземном мире, — легенды, относящиеся к посвящениям в некие мистерии или к еще более древним героическим мифам. Но изначально под “рукой славы” подразумевалось растение, использовавшееся в магических обрядах с древнейших времен. Французское выражение “main de gloire” происходит от старофранцузского “mandragore”, то есть “мандрагора”. <…> первоначально “магическая рука” представляла собой могущественный талисман, изготовленный из корня мандрагоры».

[45] В ряде изданий эта фраза опущена. С.К. приводит другие знаки для двух этих демонов. Знаки Сагатаны (см. Илл. 16). Знаки Небироса (см. Илл. 17).

[46] С.К. предлагает следующую классификацию перечисленных ниже духов:

«Люциферу и Сатанакии подчинены Клаунех, Мусисин и Бехауд.
Бельзебуту и Аглиарепту подчинены Фримост, Клепот и Киль.
Бельзебуту и Тархимаху подчинены Мерсильд, Клистерт и Сильхард.
Бельзебуту и Флерити — Хиепакт, Хумотс и Элигор (Eligor) [т.е. Сегаль].
Астароту и Саргатанасу подчинеы Фруциссьер, Гуланд и Сургат.
Астароту и Небиросу — Мораил, Фрутимьер и Юиктигарас».

[47] У Блокеля, Бестетти и Муцци: «Клаунех» (Claunech), следует под номером 16. С.К.: «Клаунех (Claunech), известный также под именами “Элантиэль” (Elantiel) и “Хаунта” (Chaunta)».

[48] У Блокеля и Бестетти: «Мусифин» (Musifin), у Муцци — «Мусофин» (Musofin). Во всех этих трех изданиях следует под номером 17. С.К.: «Мусисин (Musisin), известный также под именами “Ресохин” (Resochin) и “Росхим” (Roschim)».

[49] У Блокеля, Бестетти и Муцци: Бехард (Bechard). С.К.: «Бехауд (Bechaud), известный также под именами “Бехет” (Bechet), “Бехар” (Bechar)  и “Бехард” (Bechard)».

[51] С.К.: «Клепот (Klepoth), или Клеппот (Kleppoth), известный также под именем “Кепот” (Kepoth)».

[52] С.К.: «Киль (Khil), известный также под именами “Клик” (Klic) и “Клейм” (Kleim)».

[53] Далее везде упоминается как «Мерфид» (Merfide). С.К.: «Мерсильд (Mersilde), известный также под именами “Мертиэль” (Mertiel) и “Инертиэль” (Inertiel)».

[54] С.К.: «Клистерт (Clisthert), известный также под именами “Сирумель” (Sirumel) и “Селитарель” (Selytarel)».

[55] У Блокеля, Бестетти и Муцци: Сильхард (Silcharde). С.К.: «Сильхард (Silcharde), известный также под именами “Сирумель” (Sirumel) и “Селитарель” (Selytarel)» (повторены варианты имен предшествующего духа).

[56] У С.К. следует на 12-м месте и описан как «Сегаль (Segal), известный также под именем “Фегот” (Fegot)».

[57] Далее везде упоминается как Хиепакт (Hiepacth). У С.К. следует на 10-м месте и описан как «Хикпакт (Hicpacth), или Хиепакт (Hiepacth), известный также под именем “Хепот” (Hepoth)».

[58] У С.К. следует на 11-м месте и описан как «Хумотс (Humots), известный также под именем “Хумет” (Humet)».

[59] С.К.: «Фруциссьер (Frucissiere), известный также под именами “Фрульхель” (Frulhel) и “Фрастиэль” (Frastiel)».

[60] С.К.: «Гуланд (Guland), известный также под именем “Галант” (Galant)».

[61] С.К.: «Сургат (Surgat), известный также под именем “Сургата” (Surgatha)».

[62] С.К.: «Мораил (Morail), известный также под именем “Менаилкан” (Menailcan)».

[63] С.К.: «Фрутимьер (Frutimie), известный также под именем “Глития” (Glitia)».

[64] Далее упоминается как Юктугарас (Huictugaras) или Юктиигара (Huictiigara). У Блокеля, Бестетти, Муцци и С.К.: Юктугарас (Huictugaras).

[65] Блокель, Бестетти, Муцци, Уэйт и С.К. приписывают Клаунеку третью из печатей Люцифера (см. Илл. 18).

[66] Блокель, Бестетти, Муцци, Уэйт и С.К. приписывают Мусисину печати Бельзебута (см. Илл. 19).

[67] Блокель, Бестетти, Муцци, Уэйт и С.К. приписывают Бехауду печати Миносонса (см. Илл. 20).

[68] Блокель, Бестетти, Муцци, Уэйт и С.К. приписывают Бехауду печати Букона (Bucon, см. Илл. 21).

[69] С.К. приводит другую печать (см. Илл. 23).

[70] С.К. приписывает Сегалю печать Киля (см. Илл. 29).