Б. Гринвелл. ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ | ОГЛАВЛЕHИЕ Глава 7 ВЗРАЩИВАНИЕ ДУХА В ТЕЛЕ Описанные

Глава 7

ВЗРАЩИВАНИЕ ДУХА В ТЕЛЕ

Описанные случаи ясно показывают, что акт преобразования, каковым является пробуждение Кундалини, по самой природе своей служит катализатором, запускающим изменения на всех уровнях человеческого существа – физическом, эмоциональном, интеллектуальном и духовном. Независимо от того, воспринимается ли это преобразование как мистическое событие или рассматривается как биологический процесс, оно неизбежно влияет на множество физиологических и психологических компонентов личности. Чтобы осмыслить это событие, то есть проникнуть в его суть и включить его в ткань своего личного опыта, позволяющего нам получать радость от жизни, нужно научиться выдерживать энергию очень высокого уровня и свободно управлять ею. Чрезвычайно важно принимать и ценить этот энергетический процесс, быть открытым для него и давать ему побуждать нас вступать на новые пути бытия. Первоочередная задача состоит в том, чтобы устранить препятствия на его пути выработать такую физиологическую и психологическую структуру личности, которая бы способствовала достижению этой конечной цели – интеграции духа в нашу жизнь.

Мой опыт содействия разрешению проблем, сопровождающих этот процесс, привел меня к заключению, что для успешной интеграции необходимо решить пять вкратце перечисленных ниже основных задач.

1. Понимание

Образование, обретение знаний, нацеленное на понимание сущностной, духовно-преобразующей природы этого процесса, а также природы конфликта между эго ("я") и подлинным Я человека. Это позволяет человеку распознавать симптомы, то есть не отождествляться с ними и относиться к ним в какой-то мере как сторонний наблюдатель, не создавая ненужного дополнительного беспокойства в такое и без того напряженное время. Наличие друзей, которые также понимают это, значительно способствует благоприятному развитию процесса. Чтобы содействовать клиентам, вовлеченным в такой процесс, психотерапевт или консультант должен обладать, помимо любящего сердца, также достаточно широкой теоретической базой.

2. Налаживание образа жизни

Утверждение в намерении осуществить серьезные перемены в образе жизни, связанные с понижением уровня стресса, умеренностью, занятием духовной практикой и выявлением собственного жизненного ритма путем соприкосновения со своим глубинным существом. Большую пользу и поддержку может оказать сближение с природой, мягкое структурирование жизни определенным режимом, а также деятельность, направленная на творческое самовыражение, двигательная активность и танец.

3. Восстановление в правах тела

Укрепление тела, выявление и устранение энергетических блоков с помощью различных методов телесно-ориентированной психотерапии, массажа, очищения природными маслами и других методик вроде хатха-йоги, пения, пранаямы, ребефинга, смены диеты и т.п.

4. Психологическое или кармическое очищение

Разрешение старых психологических проблем. Чтобы духовная жизнь могла дать то, что она может дать, нужно выплатить старые кармические долги, изжить неосуществленные желания, невыраженные эмоции и саморазрушительные привычки. Изживать их можно с помощью письма, рисования, танца, проговаривания, выплакивания и различных видов психотерапии. Прежде всего нужно учиться терпению, вере, любви, приятию себя и доверию естественному ходу жизни. Это стадия отпускания своего прошлого.

5. Обретение внутреннего Я

Соприкосновение со своим внутренним ведущим и направляющим центром посредством работы с образами, диалога с различными сторонами личности, сновидений, произведений искусства и, самое главное, медитации. Освоение способности наблюдать свое внешнее поведение и сострадательно прислушиваться к внутренним голосам. Вся эта книга в целом направлена на решение первой из перечисленных задач, а именно, на содействие образованию и пониманию. Другие задачи затрагиваются более углубленно в настоящей главе, посвященной телу, и в следующей, которая посвящена психологическим и эмоциональным факторам, влияющим на пробуждение Кундалини. Мы рассмотрим некоторые специфические проблемы, о приведем пояснения и советы, основанные на опыте духовных наставников, психотерапевтов и лиц, испытавших пробуждение Кундалини. Ни один из этих советов не является экспериментально подтвержденной истиной в последней инстанции. Здесь не существует никаких строго определенных методов поведения помимо древнего предостережения совершать этот переход под руководством просветленного наставника. Но здесь существует много возможных линий поведения, и их надлежит исследовать.

Не сошел ли я с ума? Или я умираю?

Каждую минуту я прихожу в состояние крайнего беспокойства и напряжения, потому что не знаю, что со мной происходит и почему моя система работает столь непонятным образом. Я чувствую себя исчерпанным и усталым. На следующий день после эксперимента я потерял аппетит, а все, что я пытался есть, имело вкус золы. Язык покрылся белым налетом, белки глаз покраснели, чего я никогда не замечал раньше. Мое лицо приобрело загнанное и беспокойное выражение, большие нарушения произошли в пищеварительной и выделительной системе. Мой организм утратил способность правильно функционировать и я оказался во власти проявившихся новых сил, о которых ничего не знаю, которые вызывают в душе чувство беспокойства и возбуждения подобно тому, как стремительный порыв ветра вызывает волнение на гладкой поверхности озера. Гопи Кришна. [1]

Наиболее тревожным симптомом при поднятии Кундалини является беспокойство и мысли типа: "Должно быть, я сошел с ума. Только сумасшедший может слышать голоса и ощущать толчки, подобные этим" или "Очевидно, у меня какая-то ужасная болезнь, а может, две или три сразу". Если возможность причины органического характера исключена, наиболее важным шагом в преодолении таких сомнений является понимание того, что вы не первый, кто находится в подобном состоянии, что за четыре тысячелетия существования письменности оно было описано множество раз и через него прошли многие из тех, кто следовал духовным практикам мистиков. Поскольку физическая система организма проводит при этом энергию более высоких уровней, происходит много нарушений естественных биологических и неврологических процессов, а беспорядочная стимуляция мозга приводит к спонтанным реакциям, большинство из которых потом проходит без всякого лечения. С другой стороны, если этот опыт вызван несчастным случаем, если имел место приступ или если нарушения неуправляемы и ведут к длительным трансам или крайней усталости, стоит обратиться к невропатологу, чтобы исключить серьезные двигательные расстройства,

Если же наблюдаются частые физические проявления, которые нельзя отнести ни к какому известному заболеванию, они могут иметь несколько объяснений. Большинство блоков в теле связаны с областью напряжений или поддерживаются благодаря сокращению мышц, которое произошло во время полученной ранее травмы. Мышцы тела сокращаются в ответ на боль, как физического, так и психологического характера, и благодаря сохранению этого сокращения развивается окоченение или напряжение, или особая повторяющаяся реакция на неприятный раздражитель. Когда человек дышит, сгибается или подвергается каким-то терапевтическим манипуляциям по новой, непривычной для его тела схеме, происходит высвобождение энергии напряжения, нередко сопровождаемое дрожью и вибрациями. Подобные эффекты могут иметь место, когда вы занимаетесь дыхательными упражнениями или хатха-йогой. Некоторые крийи и боли, сопровождающие пробуждение Кундалини, также являются результатом давления, вызванного освободившейся энергией, на сократившиеся участки мышц, которые стремятся расслабиться.

Некоторые особенности физических симптомов, например, такие, как проявились у Кришнамурти, когда он чувствовал, что его голова открывается каждую ночь, или у Ирины Твиди, которую переполняла сексуальная энергия, похожи на целенаправленное внедрение энергии для выполнения телом определенной задачи. Гопи Кришна подчеркивает, что эта задача заключается в таком преобразовании тела, чтобы оно удовлетворяло требованиям постепенного превращения в другой тип людей, которые станут "гениальными", получив прямой доступ к мудрости космического сознания. Ауробиндо и другие говорят об этом как об изменении тела на клеточном уровне, о создании новой породы людей. Многие, испытавшие признаки пробуждения Кундалини, рассказывают об ощущении, "как будто на них воздействует" энергия, исходящая из источника, который они не в состоянии описать.

Как уже говорилось в четвертой главе, вполне возможно, что многие особенности высвобождения энергии могут быть отнесены за счет стимулирования некоторых областей мозга, которые получают более высокую энергетическую нагрузку, чем обычно, и посылают сообщения по различным нервным каналам, которые воспринимаются нервной системой и преобразуются в энергетическую нагрузку, судорожные подергивания, вибрации и т.п. Кроме того, согласно восточным теориям, во время этого процесса активизируются и освобождаются тонкие системы тела, и за счет энергии Кундалини открываются и очищаются невидимые нади, передающие энергию через тонкие системы тела, Для активизации потоков этой сложной системы полезны дыхательные упражнения, акупунктура и различные асаны.

Если человек испытывает боль, окоченение или его тело часто сотрясается от сильных вибраций, могут помочь специальные методы терапии, они помогут раскрыть тело, позволят освободиться от травм и воспоминаний, сделают дыхание более свободным и полным. Хорошую поддержку оказывает активное движение, танцы, массаж, йога, тай-цзи, акупунктура или дыхательная гимнастика, все они помогают использовать энергию более высоких уровней. При этом стоит обращаться за помощью к таким наставникам и психотерапевтам, которые хорошо понимают духовные процессы и правильно к ним относятся. Лучше всего, чтобы это было исследовательское отношение, потому что никто не может поручиться за то, что реакции тела будут одинаковыми. Один чувствует себя в результате лечения сытым, отдохнувшим или получившим дополнительный заряд энергии. Как ни парадоксально, но другим кажется, что чувствительность их тела настолько повысилась, что к нему нельзя прикоснуться, и приходят к выводу, что лучше всего воздержаться от таких занятий, чтобы снизить уровень проявления энергетических явлений. Если энергия тела повышается, важно найти способы ее выражения, вместо того чтобы пытаться ее подавить. Помогут танцы, пение, бег, любые движения и упражнения, творческая активность.

Почва под ногами

Вслед за глубокими надличностными процессами, доступ к которым открывается благодаря различным видам телесно-ориентированной психотерапии, работе с образами в измененных состояниях сознания и тому подобным методикам, полезно будет обратиться к "заземляющим" методикам, которые полностью возвращают к сознаванию своего тела и окружающей действительности. Людей, которые увлекаются мистическими состояниями, нередко ловят на том, что они "витают в облаках", и это ясно свидетельствует о необходимости учиться поддерживать более прочную связь с земным планом. Этого можно добиться, если, концентрируясь на дыхании, принять такую позу, чтобы ступни ног были направлены вниз. Или же может оказаться полезным ходить, топать ногами, танцевать или попытаться представить свои ноги когтистыми лапами льва, цепко держащимися за землю. "Заземление" можно свести к такой простой процедуре, как обсуждение за чашкой чая после терапевтического сеанса вопроса практического включения полученного опыта в повседневную жизнь – это гораздо лучше, чем отпустить клиента домой в "отлете". Этого же можно добиться, пытаясь, например, представлять себя дубом, ветви которого тянутся к солнцу, а корни уходят глубоко в землю. Можно обнять дерево, начать ухаживать за садом, замешивать тесто, заниматься спортом, совершать пешеходные экскурсии и строить песочные замки.

Для того чтобы прожить жизнь так, чтобы достигнуть духовного озарения и соединиться со своей глубинной сущностью, мы должны создать прочную физическую и психологическую оболочку, то есть обеспечить себе спокойное существование при жизни на этой планете. Без этого нас ждет утрата ориентации, разочарования и тоска. Жизнь некоторых христианских святых, а также рассказы психотерапевтов, лечивших анорексию и другие состояния отрицания телесных потребностей, свидетельствуют о том, что у тех, кто годами отделял свой дух от тела, часто значительно ухудшалось состояние здоровья и даже наступала преждевременная смерть. Если мы с уважением относимся к требованиям повседневной жизни и заботимся о здоровье своего тела, мы уже в этом мире начинаем строить оболочку, которая сможет справиться с вторжением духовного сознания в границы человеческого плана. Стремление к голоданию и крайнему аскетизму, без сомнения, возникает из демонической, или темной стороны этого опыта и связано не столько с запредельным опытом, сколько с отвращением к своему человеческому состоянию. Истинное просветление ведет к высокой оценке человеческого существования и сочувственному отношению к его ограничениям,

Практическая задача упорядоченной, дисциплинированной и правильно организованной жизни духовного сообщества типа ашрама или монастыря состоит в том, чтобы помочь людям со склонностью к мистическим или неземным состояниям сознания обрести обязанности, объединяющие тело и дух на основе простых жизненных реалий. Кроме того, надежные духовные сообщества способствуют умеренному и моральному образу жизни, жизни с пользой для других, что является духовной поддержкой в процессе поднятия Кундалини. А вообще говоря, я знаю людей, которые, следуя таким своим постоянным обязанностям, как работа или семья, оказались способными лучше соединиться со своей высшей энергией, чем те, кому нечем занять свой ум. Чрезмерная структурированность, заорганизованность жизни может действовать угнетающе на активность духовного пробуждения, но умеренная дисциплина и выполнение настоянных обязанностей оказывают огромную поддержку.

Если образ жизни тех, кто находится в процессе пробуждения Кундалини, неудовлетворителен, они обычно чувствуют внутренний толчок к внесению изменений, которые помогли бы лучше удовлетворять их физические и эмоциональные потребности. Иногда эти изменения могут быть очень существенными, люди оставляют работу, дом, рвут отношения с родными и близкими и уходят в океан или в лес, отправляются в Индию или находят другое окружение, к которому они ощущают тягу. В принятии такого рода решений можно заметить некоторого рода общность; как будто невидимая сила толкает человека по направлению к его судьбе. В таких случаях полезно иметь надежного духовного учителя или гида, друзей или группу лиц, которые понимают, что происходит, и помогают сохранить рациональность для заботы о своем физическом существовании. Если человек окажется изолированным или будет окружен людьми, которые не понимают духовных измерений психики, это действительно несет угрозу полной дезориентации или серьезной болезни. Чем здоровее перед пробуждением личностная структура и тело, тем легче человек справится с этим радикальным переворотом и тем успешнее он последует этому зову. Важными союзниками этого процесса являются наличие твердой почвы под ногами и способность к концентрации и целостному восприятию?

Жизнь с крийями

Понятно, что этот процесс часто сопровождается различными крийями, и оказывается, что некоторые из них связаны с ростом, а другие только доставляют удовольствие. Сюда входят интенсивный восходящий поток тепла и энергии, движущийся вдоль позвоночника или излучаемый телом, дрожь, спазмы или спастические движения, судороги, анальные или маточные сокращения, стаскивание челюстей и испускание музыкальных или животных звуков. Тело может стать негнущимся или, наоборот, обмякнуть, может появиться сильная боль, ощущение растяжения или сокращения, пребывания вне тела, резкие подергивания и все разнообразие движений и реакций, какое только можно вообразить. Многие из них уже рассматривались во второй главе этой книги.

Говоря о крийях, проявляющихся в виде судорожных подергиваний и спазмов, Свами Шивананда писал: "У вас могут начаться судорожные подергивания рук, ног, туловища и всего тела. Иногда они кажутся просто ужасными... Но это ничего, это не причинит вам вреда... Эти явления объясняются внезапными сокращениями мышц под действием праны, под действием новых нервных раздражителей. Помните, что благодаря очищению с помощью садханы образуются новые нервные токи. Подергивания через некоторое время пройдут" Он объясняет, что дрожь, которая может возникнуть во время медитации, вызвана поднятием праны в мозг и представляет собой лишь определенную стадию происходящего процесса. Он пишет: "Внезапные подергивания во время медитации происходят, в частности, когда поток праны замедляется и внешние вибрации заставляют ум опуститься с уровня единения с Богом на уровень физического сознания". [2]

Крийи, по-видимому, могут иметь место также в тех случаях, когда энергии более высокого уровня воздействуют на различные области мозга, которые автоматически реагируют на получаемые стимулы характерным для себя образом. Издаваемые звуки также можно связать со стимуляцией мозга или с избавлением от блокировок некоторых чакр. Для уменьшения крий можно временно уменьшить энергию стимула, избегая медитации к других практик, которые увеличивают поток энергии, и активно расходуя энергию с помощью упражнений или творческого самовыражения. Человек вынужден жить в поле повышенной энергии, объединяясь с этой энергией, принимая и реагируя на неизвестное и непредсказуемое. Когда физические и эмоциональные реакции уменьшатся, то же произойдет и с крийями, уменьшится диапазон и интенсивность их проявления.

Хотя принято считать, что крийи – это реакции на блокировки, существующие в теле, или непроизвольные реакции, возникающие при расслаблении, мне приходилось наблюдать их интенсивное проявление во время измененных состояний сознания, и я считаю, что они могут возникнуть в том случае, когда внимание человека, вместо грубого тела, направлено на тонкое тело. Вполне вероятно, что между ними происходит энергетический обмен и в это время отсутствует внимание, чтобы поддерживать привычные устойчивые шаблоны поведения грубого тела. Именно поэтому человек, находясь в энергетическом поле, поддается действию потока энергии, который уносит его, как река уносит кусок древесной коры. Такие крийи часто бывают спокойными и ритмическими и могут оставить ощущение блаженного трепета в теле, которое завершается пробуждением энергии физической системы.

Болезни и псевдоболезни

В процессе пробуждения Кундалини иногда проявляются скрытые болезни или псевдоболезни, которые не диагностируются обычными врачами. Люди жалуются на головную боль, ощущение стягивания черепа (полосы энергии сжимают череп) и жжение в верхней части головы. У некоторых мужчин и женщин возникает что-то вроде ложной беременности со вздутием живота (называемым "живот Будды"), продолжающейся в течение нескольких месяцев, У других возникают боли в груди и потеря чувствительности, симптомы, очень похожие на те, которые сопровождают сердечный приступ. По-видимому, это происходит в связи с прохождением энергии через Анахату, или сердечную чакру, Может произойти серьезное нарушение деятельности нервной системы, пищеварительного тракта или гормональной системы.

Среди других возникающих проблем Б.С.Гоэл упоминает также такие симптомы, как автоматическое подергивание и концентрация между бровями, жжение в глазах и такое ощущение, как будто их тянут магнитом, учащенный пульс, язык покрывается белым налетом и увеличивается вязкость слюны, возникают трудности при мочеиспускании и, когда он закрывал глаза и пытался сконцентрироваться, была видна красная аура, распространяющаяся вокруг мозга. Но, по его словам, самым главным свидетельством поднятия Кундалини было для него то, что после каждого состояния, когда он испытывал жестокие страдания, он автоматически переходил в состояние покоя, блаженства и равновесия. Эти состояния автоматически сменялись одно другим. [3]

В жизни многих мистиков были периоды, когда они заболевали какой-то специфической болезнью. Эвелин Андерхил в своем "Мистицизме" отмечает, что, даже несмотря на ясный ум и высокоразвитые умственные способности, такие известные фигуры, как Плотин, св. Бернард, св. Екатерина Генуэзская, св. Иоанн Креста и поэт-суфий Джалаладдин Руми отличались плохим физическим здоровьем. "Более того, их мистическая деятельность обычно определенным образом воздействовала на их тела, вызывая в некоторых случаях особый вид заболевания и физического бессилия, сопровождающегося болями и функциональными нарушениями, никаких физических причин для которых не было обнаружено, кроме того, что они вызывались невероятным напряжением, которое возвышенный дух оказывает на тело, приспособленное совсем к другому образу жизни", [4] – добавляет она.

Свами Нараянанда относит специфические физические заболевания к тому, что он называет частично пробудившейся Кундалини, движущейся по неправильному пути. Он говорит, что пробудившаяся Шакти часто поглощает избыток тепла и холода в теле, а также яды и боли в различных частях тела, и что в тот момент, когда Кундалини-Шакти поглощает холод, ее активность в значительной степени притупляется и ее перемещение становится очень болезненным и неприятным. С этим медленным прохождением энергии через области раз-яичных чакр он связывает такие проблемы, как "чувство расслабленности" и "потеря контроля" над гениталиями, нарушения функции печени, боли в желудке, нарушения пищеварения, сердечные расстройства и тяжесть в груди, затрудненное дыхание, приступы астмы, тяжесть в голове с "притуплением интеллекта" и простудные явления. [5]

С другой стороны, он считает, что в том случае, когда Кундалини поглощает тепло и разносит тепловые потоки в различные участки тела, у человека могут возникнуть "похотливые желания", возбуждение гениталий, "непрерывное извержение семени, пока он не истощится и не ослабнет", и человек может испытывать состояние, подобное неврастении, могут появляться поллюции, геморроидальные узлы, желтуха, страх, чувство отвращения и преждевременное старение. Он сообщает, что эти тепловые потоки могут повредить нервы и вены ануса и привести к неправильной циркуляции крови или повлиять на мочевой пузырь, вызвав затруднение мочеиспускания и чувство жжения. Кроме того, они могут вызвать учащенное сердцебиение и ощущение жжения в области сердца, легких, селезенке и желудке. Он говорит, что при воздействии ветра и в холодную погоду потоки с трудом проникают в область над сердцем и вместо этого могут направиться к левой руке, вызвав на некоторое время ее онемение. [6]

Если перегретые потоки достигают мозга, то, по его словам, человек страдает бессонницей, головными болями, утратой жизнеспособности, у него появляется раздражительность и возможно "психическое расстройство или безумие". В случае психических расстройств он рекомендует сделать влажную набедренную повязку или в течение 24 часов держать на области ануса и гениталий повязку, смоченную в холодной воде, меняя ее через каждые 15-20 минут. (Возможно, это эквивалентно западному "холодному душу"!) По его мнению эта шакти может вызвать люмбаго в области поясницы и колики в брюшной полости. Если она задержится в желудке, то может привести к хронической дизентерии. При медикаментозном лечении одного органа может возникнуть проблема в другом, и такое лечение способно обеспечить лишь временное улучшение. По его словам, жалобы на желудок обычно являются первой проблемой стремящихся к духовному развитию и медикаменты только усложняют лечение. [7]

Если Нараянанда правильно оценивает эти проблемы, было бы разумно тем, у кого возникают затруднения при пробуждении Кундалини, специально позаботиться об обеспечении баланса тепла и холода в своем теле и избегать экстремальных температур в окружающей среде и при принятии пиши. Он утверждает, что от этих болезней легко избавиться, очищая Кундалини-Шакти, поддерживая ее всегда в нормальном рабочем состоянии, регулярно выполняя утром и вечером пранаяму, а также отрегулировав температуру пищи, питья, воды при купании, температуру окружающего воздуха и т.п.

Пранаяму рекомендуется выполнять в виде поочередного дыхания через каждую ноздрю, при котором горло закрыто и вдыхаемый воздух удерживается между сердцем и горлом до самого выдоха. Дышать следует в течение 5 минут через правую ноздрю, потом столько же через левую, пока постепенно развивающаяся уверенность и выносливость не позволят увеличить продолжительность до 30 минут через каждую ноздрю. (Это упражнение ни в коем случае нельзя делать во время беременности.)

Полезно знать различные упражнения пранаямы и асаны, которым обучают в большинстве центров йоги, так как некоторые из них специально модулируют температуру тела или определенных его органов. Когда пробудилась Кундалини, этим методикам нельзя следовать подобно маньяку, но каждый должен экспериментально подобрать те из них, которые оказывают благотворное влияние на его самочувствие, и использовать их для укрепления и сдерживания энергии праны. Подобным образом обеспечить баланс системы и частично снять некоторые симптомы может лечение с помощью акупрессуры и акупунктуры.

Согласно Свами Шивананде, существуют также другие способы лечения некоторых симптомов Кундалини. Он пишет как о положительных, так и об отрицательных ощущениях, испытываемых во время медитации. "Вы почувствуете, что вы излучаете энергию. Ваше сознание станет глубже. Мысли о Боге вызовут духовные токи в теле. Если в голове выделяется тепло, приложите масло, малак или масло Брахмы. Примите холодную ванну. Съешьте немного сливочного масла и леденец". [8]

В некоторых ашрамах практика применения шоколада в качестве противодействующего средства для последствий интенсивных медитационных программ является довольно распространенной, и некоторые медитирующие сообщают, что целью такого метода служит восстановление лецитина, содержащегося в теле, который при длительном пребывании в измененном состоянии имеет тенденцию уменьшаться. Для ослабления непроизвольных спазмов Баба Хари Дас [9] рекомендует также массаж с втиранием масла. Когда Ирина Твиди пожаловалась своему гуру на ощущение во время стойки на голове ледяного холода в верхней части головы, гуру порекомендовал ей горячий чай с небольшим количеством масла для того, чтобы "предотвратить высыхание мозга". [10] Один из практикующихся сообщает, что вполне оправданы и полезны такие процедуры, как частое купание, успокоительные лечебные ванны, с имбирной настойкой или грязевые.

Шивананда объясняет возникающий во время медитации дискомфорт типа онемения, судорожных подергиваний, щекочущих ощущений усилиями тела приспособиться к новым вибрациям. Если немеют руки, он советует помассировать кисть каждой руки, не шевелясь и не открывая глаз,

Он утверждает, что для того, чтобы стать совершенным йогом и испытывать "удивительное самадхи", необходимо контролировать ум и дыхание и постоянно заниматься йогой. Чтобы быстро достичь постижения, он советует продвинутым ученикам прекратить всю работу, поселиться в уединенном месте у реки и питаться молоком и фруктами. Они должны полностью посвятить себя практике медитации, спать не более 2-3 часов в сутки. К этим занятиям следует приступать в начале зимы, в ноябре. Согласно Шивананде, это акт полного отказа от чего бы то ни было, и тот йог, который сумеет устранить на своем духовном пути все препятствия, ловушки и западни, будет вознагражден. [11]

Большинство жителей Запада не могут стать "совершенными йогами", жить у реки и питаться только молоком и фруктами, а если они даже сделают это, то вряд ли разрешат все свои трудности. Но интересно то, что некоторые после пробуждения Кундалини чувствуют внутренний зов души перейти именно к такому образу жизни. Многие сообщают о значительном сокращении потребности в сне. Большинство приходит к вегетарианству. Может по казаться, что совет Шивананды противоречит рекомендациям других учителей относительно гармонии и необходимости соблюдать порядок и дисциплину Это отличие, по-видимому, можно отнести за счет основной цели и того факта, что его слова предназначены для "продвинутых" йогов, которые уже преодолели большую часть пути и, вероятно, следуют жестким правилам порядка и самоконтроля. И наступает время, когда единственным желанием духовных учеников становится проникнуть глубже, вложить все сердце и душу в этот направленный внутрь процесс, выйти за все прежние пределы. Очевидно, приведенный совет Шивананды относится именно к тем, кто идет по этому пути. Для тех, кто следует по этому пути, лучше всего находиться в защищенной окружающей среде и иметь учителя, и больше всего беспокойства ждет того, кто делает это один, без духовного руководства.

Сонливость и транс

В противоположность тому, что пишут, будто потребность йогов в сне очень невелика, Свами Муктананда описывает также связанные с Кундалини симптомы сонливости, вялости и апатии, утверждая, что человек может впасть в глубокий сон, но что это является положительным признаком и со временем проходит, не представляя никакой опасности. [12] Этот же симптом обычно описывают те, кто практикует пробуждение Кундалини на Западе, одновременно сообщая о наступлении состояния летаргического сна и вхождении в транс.

Юнг также описывает некоторые физические симптомы пробуждения Кундалини, включая сонливость, когда говорит о состояниях, наблюдавшихся у тех, кто достигал трансформирующих стадий развития. Он пишет, что при увеличении подобных расстройств якобы изменяются какие-то структуры мозга или разрушаются его клетки. (В йоге обычно считается, что реорганизация клеток находится в тесном взаимодействии с процессом пробуждения Кундалини; однако летаргия и транс могут быть вызваны также стимуляцией определенных участков мозга.) Юнг сообщает, что ему известно из опыта, что регрессивное либидо действует подобно лекарственному препарату, обладающему ядовитыми или токсическими свойствами. Он пишет: "Люди с ослабленным либидо испытывают ужасную сонливость, они с трудом открывают глаза и всегда чувствуют общее недомогание; все функции их тела расстраиваются... Об этом слишком мало известно, но мы точно знаем, что, когда человек находится в подавленном настроении, вязкость его крови заметно уменьшается, и, конечно, изменения крови влияют на все тело". [13] Он сообщает, что в подобном состоянии могут проявляться такие скрытые заболевания, как затяжные инфекционные болезни, поскольку сопротивляемость организма снижается и тот, кто этому подвержен, при определенном психологическом состоянии может, например, часто болеть ангиной.

Эти замечания помогают объяснить некоторые характерные нарушения сна и внезапные проявления болезни у людей, которые прошли через пробуждение Кундалини, что неизменно сопровождается пробуждением либидо. Йоги могут приписывать такие состояния увеличению шакти, но нет сомнения в том, что сильно измененные состояния сознания погружают человека в глубокое регрессивное состояние, в том смысле, что человек регрессирует (движется в обратном направлении) или очень удаляется от обычного состояния сознания.

Более динамичные состояния

Муктананда описывает также более динамичные физические ощущения, возникающие при пробуждении Кундалини, утверждая, что у ищущего, который самозабвенно предан своему гуру, Кундалини может пульсировать во всем своем великолепии, доставляя необычайное удовольствие и вызывая экстатические вибрации. В такой момент ищущий может непроизвольно начать танцевать, петь или плакать. Некоторые даже кричат, стонут, рычат подобно льву, издают звуки, похожие на звуки животных, громко повторяют "ОМ" или произносят мантры. Приходят в движение отдельные части тела, и человек начинает прыгать, как лягушка, кружиться, изгибаться, бегать кругами, кататься по земле, ударять себя по лицу, вертеть головой, принимать различные йогические позы и мудры, трястись, покрываться потом, делать йогические замки, высовывать язык и прижимать его к нёбу, выполняя кхечари-мудру, или закатывать глаза кверху. Он может автоматически выполнять различные виды пранаямы. Может иметь место непроизвольная кумбхака, или задержка дыхания.

Подобно большинству гуру, Муктананда для избавления от симптомов Кундалини рекомендует в первую очередь соблюдение дисциплины, медитацию, избавление от страха и преданность гуру – классический йогический подход. Гуру должен полностью принимать человека, подобно психотерапевту, помогающему справиться с глубокими психическими процессами, – он является надеждой, опорой и источником силы во время кризиса. Он советует студенту избегать гнева, обид, не сравнивать себя с другими и контролировать свои привычки. Он также предлагает жить в обществе сиддх (мастеров), избегать беспредметных разговоров и обсуждения слухов, не потворствовать своеволию, не употреблять пищи, недоеденной другими, и без необходимости не прикасаться к людям. Он предупреждает, что слишком много разговоров и общество бесполезных людей разрушают сокровищницу шакти. Для людей, опутанных сетями западной цивилизации, сложности заключаются именно в этом. [14]

В основе большинства советов, содержащихся в йогической литературе, связанной с процессом Кундалини, лежит взаимосвязь между разумом и телом. Поэтому литература эта кажется несколько более расплывчатой по сравнению с отношением западной медицины, которая вместо того, чтобы исследовать голограмму стиля жизни и соотносить ее с болезнями и здоровьем, стремится изолировать симптомы и воздействовать на них. Здесь же существенными факторами, определяющими процесс пробуждения Кундалини, считаются поведение, самодисциплина, психологические установки, эмоции и отношения с другими людьми. Это вообще характерно для восточной медицины, отличающейся целостным подходом к пациенту, которая всегда задает вопрос, что в его жизни внесло свой вклад в физические болезни, недомогания или хорошее здоровье. При таком подходе считается, что тот, у кого возникают физические затруднения при работе с этой энергией, недостаточно подготовлен психологически или эмоционально или же не обладает силой и чистотой, которые приходят в результате очистительных практик йоги, дыхательных упражнений, правильной жизни я выполнения асан.

Через всю литературу красной нитью проходит тема подготовленности, самоконтроля, искренности, необходимости избегать чрезмерного напряжения, нездоровых компаний и устанавливать связь с гуру, внешним или внутренним. Отсюда не слишком много можно почерпнуть сведений о том, как добиться исчезновения всех этих симптомов. В конечном счете смысл всего сказанного таков, что с помощью внутренней работы, внутреннего отношения и благосклонности гуру, или высшего источника, можно испытать блаженство и глубокую мудрость, так что все это дает слишком мало информации о том, как можно заставить энергию остановиться.

Некоторые учителя йоги на Западе советуют тем, кто испытывает дискомфорт во время этого процесса, временно сократить продолжительность медитации и исключить упражнения пранаямы; исключить мясо (или начать есть его снова); отказаться от алкоголя, сигарет, кофеина и других веществ, вызывающих привыкание; перейти на натуральные живые продукты (овощи, зерна, свежие фрукты); выполнять позы хатха-йоги; упростить свой образ жизни. Это все эмпирические пути замедления или снижения интенсивности энергии или усиления способности тела выдерживать более высокие энергии. Медицинская наука древней Индии аюрведа рассматривает уравновешивание и гармонизацию праны в теле, так что может оказаться полезным также лечение с помощью трав, рекомендуемое врачами, практикующими аюрведу.

Когда ничто другое не помогает, попробуйте поговорить с энергией. Один из тех, с кем мне приходилось беседовать, обращался к ней с просьбой оставить его в покое, когда он сидит за рулем или находится среди людей, после чего эти симптомы больше не проявлялись в этих ситуациях. Эта методика диалога известна многим психотерапевтам как средство объединения с более глубокими структурами психики, помогающее собрать воедино многие аспекты своей личности.

Сара, практикующая "диалог голосов" со своими клиентами, испытывающими пробуждение Кундалини, часто наблюдала, как эта энергия говорила через клиента, словно была одной из его субличностей. Это давало клиенту возможность присвоить и включить в свой сознательный опыт некоторые аспекты глубинного Себя и глубже продумать причины тех затруднений, которые возникают в системе под действием энергии. (Другим вариантом является беседа с симптомом, причиняющим беспокойство, или соответствующей частью тела – спросить, почему он причиняет боль или ставит препятствия). Войти в соприкосновение с физическими или эмоциональными блоками, проникнуть в них и их преодолеть помогает клиенту также творческий процесс – занятие искусством, лепкой, танцами, а также движение. Ричард Мосс пишет в "The Black Butterfly"("Черный мотылек"), вышедшей в 1986 году, о том, как он кричал о своих эмоциональных состояниях, сочинял песни и всевозможные движения, чтобы их выразить и, в результате, преодолеть.

Понятно, что физические аспекты этого процесса не могут быть объяснены исключительно психологическими аспектами, что, может быть, и справедливо для глубочайшего уровня любого заболевания или недомогания. С другой стороны, когда всплывают скрытые проблемы, следует установить соответствующий медицинский диагноз. Мистики столь же подвержены угрожающим человеческой жизни заболеваниям, как и любая другая категория населения, так что глупо было бы приписывать каждый симптом пробуждению Кундалини. Существуют конкретные болезни, симптомы которых похожи на симптомы Кундалини, а также легко уязвимые системы тела, которые поражаются болезнью в результате повышения энергии тела, поэтому часто необходимо проводить соответствующие проверки. Но если медицинское исследование не позволяет прийти ни к какому заключению и симптомы не типичны, а какие-то блуждающие, или проявление их краткосрочно, тому, с кем это происходит, следует избавиться от страха и беспокойства и направить внимание на эмоциональные блоки, которые могут стеснять свободное течение духовной энергии.

Есть или не есть?

Йогические тексты подчеркивают важность соблюдения соответствующей диеты, рекомендуя, как правило, умеренное питание и вегетарианский стол. Лечебное голодание в целом не рекомендуется. Однако Гопи Кришна описывает странные колебания аппетита в периоды возникновения затруднений в поднятии Кундалини, начиная от принятия пищи от четырех до шести раз в день в таких количествах, каких он никогда не мог бы съесть до пробуждения Кундалини, до полного нежелания принимать пищу в течение нескольких дней. Он утверждает, что потеря аппетита – это обычное явление. Если он пропускал привычное для еды время, он иногда полностью терял аппетит и ощущение вкуса пищи, который иногда казался просто тошнотворным.

Однажды, после того, как он не ел несколько недель, испытывая отвращение к пище, Кришна попытался проглотить несколько кусочков, запивая их водой. Внезапно он почувствовал невыносимую острую боль в животе и в области крестца, настолько сильную, что упал, обессиленный, корчась на полу. Боль прошла только через несколько часов. Несколько дней спустя, когда он увидел, как его сын ест рис, к нему вернулся аппетит.

Он решил, что промежутки между его попытками принять пищу слишком велики, и попробовал есть небольшими порциями через каждые три часа. Он убедился, что может удерживать такое количество пищи, но у него продолжались конвульсии, болезненные ощущения вдоль проводящих путей нервной системы и делирий. Ему казалось, что он умирает. Достигнув вершины своего кризиса, он сначала впал в сон и ему снились яркие живые сны, где он видел себя сидящим перед наполовину заполненной тарелкой с пищей, состоящей из вареного риса и мяса, которую он ел с удовольствием. Проснувшись, он попросил жену приготовить это блюдо и подавать ему его через каждые два часа, и с наступлением вечера он почувствовал слабое облегчение и смог проспать следующую ночь. На следующий день он ел через каждый час, потом через каждые полчаса, но уже добавил к своему рациону фрукты и творог. Постепенно делириозный синдром прошел, и бессонница сменилась непреодолимым желанием спать. Он начал есть четыре- шесть раз в день, съедая такое количество пищи, какого никогда не ел раньше, при этом каждый раз он подбирал такое сочетание кислот и щелочей, сахара и соли, фруктов и овощей, которое помогало ему переварить эти чрезмерные количества.

Вскоре после такого изменения режима питания состояние Кришны стабилизировалось, и он смог вернуться к работе и другим своим жизненным обязанностям. Свои проблемы, связанные с питанием, он объясняет "отравлением нервной системы, неизбежным результатом первых стадий пробуждения, для которого не существует никаких известных противоядий, за исключением соответствующего питания (несмотря на отвращение к пище), выбор которого определяется привычками и состоянием системы". [15]

Он советует употреблять в небольших количествах и через равно-мерные интервалы, обычно по меньшей мере каждые три часа, высококачественные, легко перевариваемые, полностью натуральные продукты. Он считает, что пищевой рацион крайне важен для того, чтобы обеспечить возможность нервной системе самой избавиться от нечистот.

Кришна пишет, что отвращение к пище – это обычное явление при внезапном пробуждении Кундалини и что внезапное освобождение этой силы и ее движение через нервную систему вызывает острые нарушения пищеварительной и выделительной систем. Некоторые упражнения хатха-йоги учат претендентов, как по своему желанию опорожнять желудок и толстую кишку, чтобы подготовиться ко всем случайностям, которыми может сопровождаться этот опыт.

Нараянанда настоятельно советует избегать слишком горячей и слишком холодной пищи и питья, потому что они будут влиять на движение Кундалини, при этом возникают проблемы, которые он приписывает тенденции шакти поглощать тепло или холод и вызывать различные физические болезни. Исключением является только тот случай, когда горячее или холодное питье необходимо для того, чтобы уравновесить экстремальные воздействия температуры окружающего воздуха, хотя он и предлагает жить в умеренном климате. Подобный подход он рекомендует применять и во время купания, пользуясь горячей водой в холодную погоду и холодной водой в жаркую, или какими-нибудь другими средствами добиваться умеренной температуры. Он также считает, что для того, чтобы Кундалини могла функционировать нормально и подниматься к более высоким центрам, состояние тела должно быть "между истощением и тучностью", и рекомендует придерживаться умеренной диеты и избегать употребления алкоголя. Фрукты и овощи следует подбирать в соответствии с сезоном. [16]

Мой опыт показывает, что строго вегетарианская диета ведет к тому, что тело испытывает большую легкость и меньшую приземленность, поэтому она показана людям, склонным к чрезмерной рассудительности и прагматизму, которые с трудом входят в медитативные состояния. Именно по этой причине, а также в связи с неприятием убийства животных или введения им различных химикатов перед забоем многие из тех, кто стремится к духовному развитию, никогда не едят мяса. Мне приходилось слышать от учеников, что их учителя рекомендуют им изредка есть мясо, когда симптомы пробуждения Кундалини внушают беспокойство. Это помогает тверже стоять на земле или лучше сознавать свое тело. Некоторые из них рассказывали, что возвращение к мясному рациону помогало уменьшить тревожные симптомы. В других случаях неприятие убийства животных было настолько сильным, что ученик, поев мяса, чувствовал себя больным или совершенно подавленным. Некоторые отмечают, что при регулярном употреблении мяса они себя чувствуют лучше, причем иногда интервалы между приемами пищи составляют три часа. Некоторые практикующие прошли через периоды полной потери аппетита.

Многие из тех, кто никогда не был вегетарианцем, после пробуждения Кундалини чувствуют внутреннее влечение к вегетарианской или полувегетарианской диете, особенное отвращение они испытывают к черному мясу (говядина, баранина). Как будто тело стремится поддержать легкость, открытость и без систематического употребления мяса чувствует себя лучше. Часто также происходит непроизвольный отказ от спиртного и наркотиков, в некоторых случаях людей непреодолимо влечет выбросить все это из дома.

Врач Габриэль Кузэнс, описывающий свой собственный опыт пробуждения Кундалини и уделяющий особое внимание программе питания для поддержания духовной энергии, в своей книге "Духовное питание и многоцветная диета" (1986 г.) уделяет внимание гармонии вегетарианской диеты для поддержания энергетики тонкого тела. Он описывает естественную гармонию между человеком и растительным миром, так как растения поглощают двуокись углерода, продукт человеческого дыхания, и преобразуют ее в кислород и углеводы. Он пишет, что "каждое цветное растение, если рассматривать его как продукт питания, представляет собой конденсированный спектр солнечного света, который приводит в равновесие наши чакры и физические органы, железы и нервную систему. Получая в течение дня весь спектр, мы благодаря нашим друзьям-растениям поддерживаем энергетическое равновесие всей системы своих чакр. Это и есть принцип многоцветной диеты". [17]

Он утверждает, что правильный кислотно-щелочной баланс обеспечивает пища, состоящая на 80% из продуктов, создающих щелочную среду (овощи и фрукты, содержащие много кальция, магния, калия, натрия и железа), и на 20% из продуктов, создающих кислую среду (белков). Он рекомендует лечебное голодание, правильное сочетание продуктов (употреблять вместе те продукты, которые хорошо вместе перевариваются) и полуголодную диету. (Он приводит высказывания студентов, которые подтверждают, что это помогает увеличить продолжительность жизни). Кузэнс утверждает, что, по-видимому, энергия Кундалини увеличивает потребность в глюкозе, которую можно удовлетворить, включив в диету комплекс натуральных углеводов. Если энергия слишком активна, то, по его словам, ее может успокоить глюкоза, содержащаяся в меде, которая действует как "поглотитель ударной волны праны".

Книга Кузэнса содержит много соображений относительно уравновешивания и гармонизации физической, эмоциональной и духовной сторон человеческого существа с помощью правильной диеты, основанной на аюрведической медицине, китайской концепции инь и ян, макробиотике и собственном врачебном опыте автора.

Проблемы, связанные со зрением

В некоторых описаниях процессов, связанных с пробуждением Кундалини, в том числе и автобиографических, упоминаются проблемы, связанные со зрением. Человек чувствует, что глаза непроизвольно закрываются и он не может их открыть, или же наступает временная слепота. Все отмечают повышенную чувствительность к свету, иногда возникают болезненные ощущения в глазах Обычно эти симптомы быстро проходят.

Муктананда описывает время, когда он чувствовал, что зрачки обоих глаз концентрируются на одном и том же месте и он видит обоими глазами одно я то же. В своей рукописи он называет это состояние бинду бхеда. После этого в его глазах появлялся голубой свет. Он пишет, что, когда начинается этот процесс, некоторым ученикам кажется, что они теряют зрение. У него же глаза начали неистово вращаться и двигаться вверх-вниз. Другие, увидев это, были очень напуганы. Во время вращения глаз Кундалини пронзила зрительную чакру, и он почувствовал боль в глазах и ушах. По его словам, именно это обстоятельство привело его в конечном счете к ясновидению. [18]

Мне не приходилось встречать в литературе никаких указаний на средства, позволяющие облегчить такие нарушения, но в различных группах по изучению йогических асан я познакомился с множеством упражнений для глаз, включая вращение глазами по кругу, быстрое движение глаз в четырех направлениях и вверх-вниз, трение ладоней друг о друга, чтобы вызвать приток тепла и энергии, с последующим наложением их на глаза; пристальное вглядывание в луну или удаленные предметы, пока глаза не начнут слезиться (что, как говорят, развивает парапсихические способности). Кроме того, вокруг глаз имеются акупрессурные точки, и правильная акупрессурная обработка лицевых мышц приносит большое облегчение.

Общие указания

При таком количестве советов относительно правильного питания и самоконтроля для облегчения успешного пробуждения Кундалини не удивительно, что современные жители Запада, при всем существующем разнообразии пристрастий, чувственных удовольствий, материальных привязанностей и неорганизованном образе жизни, испытывают трудности при попытках управления этой энергией. Понятно, что жесткая структура ашрама или духовной общины рассчитана на облегчение плавного прохождения духовных процессов и является антитезой светскому обществу, хотя даже в ашраме возникает много затруднений. Большинство из нас возмущает посягательство на нашу свободу есть и пить то, что нам хочется, наслаждаться сексом, непосредственно следовать своим настроениям и цепляться за свой образ мыслей, как будто в нем весь смысл жизни, даже если взамен обещают духовное просветление. Мы болезненно воспринимаем то, что физические аспекты силы Кундалини ставят нас перед необходимостью перестроить свою жизнь. Некоторые стремятся найти средство, которое бы позволило полностью прекратить весь процесс, и с головой погружаются в светскую жизнь, но это все равно, что обрубить свои глубочайшие корни.

Вероятно, многие из тех, кто не интересуется йогой или другими духовными традициями, пытаются достичь компромисса между попыткой отдать должное духовным порывам и жизнью в мире невероятных искушений, ища медленного перехода к тому, что могло бы удовлетворить наклонности их глубинного Я. Как следует из литературы и рассказов тех, кто через это прошел, физические симптомы постепенно проходят по мере того, как человек прилагает все усилия, чтобы справиться с возникшими затруднениями, начать доверять проснувшейся в нем энергии и прийти к равновесию и использованию новой энергии в своей повседневной жизни. Обычно в таких случаях можно посоветовать заниматься йогой, соблюдать самодисциплину, умеренно питаться и избегать различных стимуляторов и мяса, не потакать вредным привычкам, избегать ненужных связей, чрезмерного возбуждения и сохранять спокойствие духа.

Кроме того, можно уделить внимание работе над своим телом и заняться самовыражением, чтобы избавиться от блокировки системы или ослабить напряжение. Некоторым может оказаться полезным вместо того, чтобы контролировать и блокировать энергию, позволить ей течь в течение длительного времени. Этого можно добиться, ежедневно посвящая определенное время отдыху или медитации. Кто-то может достигнуть блаженства, попытавшись установить взаимоотношения с этой энергией, то есть беседуя с нею как с союзником или товарищем и расслабляясь в ее потоке. Многие из нас непривычны к высоким энергетическим зарядам в своем теле и напрягаются, сопротивляясь им, или же реагируют так, как будто испытывают боль Когда нам удастся к ним приспособиться и расширить свое сознание, чтобы их охватить, они станут источником наслаждения. Это все равно, что вы стали бы сопротивляться оргазму вместо того, чтобы полностью отдаться этому ощущению. Одно и то же ощущение можно воспринимать как болезненное и как доставляющее удовольствие. Когда достигнуто доверие, энергетические явления редко бывают болезненными. Боль обычно вызывается сопротивлением или же она возникает, когда энергия пытается пройти через травмированные или сильно заблокированные участки тела.

История вопроса показывает, что при прохождении через трудные фазы связанного с пробуждением Кундалини процесса человек не должен оставаться один. Кришнамурти настаивал, чтобы все это время с ним находились двое друзей, хотя они не только не оказывали никакого влияния и не вмешивались в процесс, но даже его не понимали. Они должны были помешать ему случайно причинить себе вред, если бы он поддался желанию побежать или же поднялся и упал, почувствовав сильную боль. Кришна, Кеннет и Гоэл подчеркивают важность того, чтобы в течение всего процесса кто-нибудь находился рядом с вами. Муктананда, Твида и Радха зависели от поддержки своих гуру. Я думаю, что наиболее важное из того, что может сделать психотерапевт или друг, – это создать атмосферу поддержки и выступить в роли молчаливого, не склонного выражать свое отношение наблюдателя или слушателя. Те, у кого есть такие друзья или партнеры, получают от них огромную поддержку во время любого кризиса.

Когда возникает заболевание, которое кажется связанным с Кундалини, важно, конечно, не игнорировать его, а обратиться к врачу, так как медицинское вмешательство может оказаться необходимым.

Но если диагноз установить не удается, может быть, лучше всего на какое-то время отложить лечение. Медикаментозное лечение и диагностическое хирургическое вмешательство только ухудшат состояние. Иногда пробуждение Кундалини вызывает проявление скрытого заболевания, и тогда медицинское вмешательство необходимо. Иногда симптомы, причины которых не могли быть определены, спонтанно проходят. Вот почему так важно, чтобы врачи имели хотя бы элементарное представление об этом процессе

Периодически человек может ощущать энергетические разряды и другие явления типа прилива тепла или холода, или нарушения, связанные с приемом пищи, которые так же спонтанно проходят Некоторые духовные учителя, например, Рамакришна, Кришна, Кришнамурти, Муктананда и Твиди в течение некоторого времени испытывали чрезвычайные трудности, об этом же сообщают многие представители Запада. У других дискомфорт был минимальным. Нам остается лишь строить предположения, какие факторы лежат в основе такого различия. Они могут быть связаны со скоростью или глубиной раскрытия пробуждающейся Кундалини, продолжительностью йогической или любой другой духовной практики, способностью мозга реагировать на энергетические изменения, интенсивностью погружения в процесс, зрелостью или стабильностью образа жизни, типом личности, предшествующим психологическим и физическим состоянием, проводившейся раньше терапией или работой над телом, вмешательством гуру, которое облегчает процесс, видом кармы, которую нужно изжить, числом предыдущих жизней, в которых данный человек испытал пробуждение Кундалини, и другими факторами, которые выходят за пределы нашего понимания. Интересно было бы сравнить опыт определенного количества людей, в течение 20 лет практиковавших асаны и пранаяму, с опытом такого же количества людей, не занимавшихся йогой.

Я думаю, что раскрытие происходит не случайно, что пробуждением Кундалини управляет самая глубинная часть подлинного Я человека. Похоже, что на начальных стадиях этого процесса может и не возникнуть некоторых переживаний, которые люди испытывают на более поздних стадиях, и что тот, у кого были серьезные психологические проблемы, может быть опрокинут этим прорывом. Эта энергия толкает человека к достижению совершенства путем физического и эмоционального преобразования, и никто не возьмется кому бы то ни было предсказать, когда это произойдет или каков будет результат. Это встреча с божественным, и способность личности распознать эту встречу и включить ее в свой жизненный опыт сильно влияет на дальнейшее развитие психики.

Дыхание: великий генератор

Понимание взаимосвязи между дыханием и Кундалини важно по нескольким причинам. Во-первых, многие из тех, кому казалось, что они испытывают трудности при пробуждении Кундалини, практиковали пранаяму, а в большинстве книг, где обсуждаются эти методики, сказано, что пранаяма может стать очень опасной, если ею заниматься слишком усердно или без соответствующей подготовки, и руководства. А так как техника пранаямы сегодня с такой готовностью описывается в книгах и преподается в разных группах, появилась возможность заниматься ею без такой подготовки и в результате часто возникают проблемы. Чрезмерное увлечение дыхательными упражнениями является причиной многих неприятностей, включая испарину, дрожь, временную потерю сознания, галлюцинации, покраснение глаз, чрезмерный разогрев тела и кровотечение десен.

Во-вторых, можно говорить о значительном сходстве этих йогических и современных дыхательных методик, в которых измененная схема дыхания используется для достижения измененных состояний сознания. Такие состояния сознания можно испытать и под гипнозом, а также при лечении с помощью физических упражнений и специальных методов дыхания. Кроме того, если врачу или психотерапевту известно, что клиент следует подобным практикам, он сможет точнее установить диагноз в случае пробуждения Кундалини.

И, наконец, я сомневаюсь, чтобы дыхательные упражнения, как метод достижения контроля, могли принести пользу тому, кто уже испытывает пробуждение Кундалини. Ли Санелла предостерегает против их использования, считая пранаяму опасной практикой. Однажды, отвечая на мои вопросы, Баба Хари Дас отметил, что разные люди нуждаются в разных дыхательных практиках в зависимости от своего темперамента и того, на какой ступени развития они находятся. Это одна из причин, почему так часто необходимо руководство мастера йоги. Свами Нараянанда считает пранаяму очень важной практикой, помогающей справиться с физическими проблемами, связанными с неправильным движением Кундалини в теле.

Согласно традициям йоги, изучение пранаямы осуществляется отдельными этапами, каждый из которых соответствует определенной стадии в практике йоги, и только после освоения более легких методик человек переходит к более сложным, рассчитанным на подготовленных учащихся. Прежде чем приступить к практике пранаямы, обычно изучают шесть очистительных дыхательных упражнений, предназначенных для того, чтобы очистить нади или артерии от загрязнения. Перед или параллельно с пранаямой для удерживания вдыхаемого воздуха в теле часто выполняется ряд сокращений горла, брюшной полости и анального сфинктера, называемых в йоге бандхами, или замками. Конечной целью пранаямы является гармонизация и контроль различных энергий тела, что ведет к пробуждению энергии Кундалини и правильному управлению этой энергией при ее освобождении и движении вверх по позвоночнику. Методы крийи-йоги специально направлены на то, чтобы освободить эту энергию путем сжатия анального сфинктера и последующего направления вдоха вверх от основания до чакры, расположенной над макушкой. По-видимому, йоги, практикующие эти методы, могут испытывать пробуждение Кундалини во время медитации, глубоко погружаясь в себя и достигая состояния покоя, блаженства и самадхи и не проходя через неуправляемые разрушительные состояния непосвященных.

Согласно Панча Синху, переводчику книги "Хатха Йога Прадипика", "пранаяма – это не что иное, как регулируемый соответствующим образом вид воздушного потока, который в противном случае течет быстро и неравномерно, не требуя больших усилий и не встречая чрезмерных ограничений; и если осуществлять такое регулирование, терпеливо поддерживая медленное и равномерное течение этого потока, в этом нет никакого риска". Он отмечает, что именно нетерпение при занятии йогой вызывает "чрезмерное давление на органы, в результате чего появляются боли в ушах, глазах, груди и т.п. Если три бандхи (или замка, согласно йогической терминологии) хорошо подготовлены при занятиях пранаямой, никакая опасность при этом не грозит". [19]

Согласно Свами Вишнудевананде, пранаяма – одна из важнейших практик для всех видов йоги. С помощью пранаямы можно управлять нервной системой и добиться постепенного контроля над праной, или жизненной энергией. "Мы постоянно истощаем свои жизненные силы, или энергию праны, за счет мыслей, желаний, действий и т.п... Йоги исчисляют возраст не по числу лет, а по числу вдохов". [20]

С помощью пранаямы прана доставляется ко всем участкам нервной системы, она захватывается при вдохе и накапливается в нервных центрах, особенно в солнечном сплетении. Это повышает жизненную энергию йога. Йоги утверждают, что привычка правильно дышать и соблюдение натуральной диеты могут возродить расу и избавить ее от таких болезней цивилизации, как повышенное и пониженное давление крови, заболевания сердца, астма и туберкулез. Эти практики позволяют также увеличить силу воли, самоконтроль, концентрацию, повысить моральные качества и углубить духовное развитие, поскольку йога позволяет управлять как физическим, так и эмоциональным состоянием.

Согласно древней "Гхеранда Самхите", факторы, влияющие на эффективность пранаямы, включают выбор подходящего места для практики и соответствующего правильного времени, умеренное питание и очищение нади. Она предостерегает от того, чтобы начинать заниматься йогой в жаркий, холодный или дождливый сезон, так как это может привести к болезни, и рекомендует для этого весну или осень. [21]

Йогам, практикующим пранаяму, "Гхеранда Самхита" рекомендует есть рис, ячменный или пшеничный хлеб, а также белую фасоль. Можно использовать также патолу (разновидность огурцов) и ряд других овощей. "Необходимо употреблять чистые, свежие и охлажденные продукты и съедать их в таком количестве, чтобы желудок был заполнен наполовину, испытывать удовольствие от еды и оставлять половину желудка пустой – это и называется умеренностью в питании". Необходимо избегать горечи, кислот, соли, острых и жареных блюд, творога, сыворотки, крупных овощей, вина, кокосовых орехов, перезрелых плодов хлебного дерева, некоторых бобовых, стеблей, тыкв, лука, лотоса и других привычных для Индии растений. Нельзя употреблять слишком тяжелую (плохо перевариваемую) пищу, испорченную, слишком горячую или несвежую, слишком холодную или слишком возбуждающую. [22]

Кроме того, йогу рекомендуется меньше путешествовать, избегать компании женщин, не греться у огня, не принимать ванну перед восходом солнца, не голодать и избегать всего, что причиняет боль телу.

Существует ряд методик пранаямы, рассчитанных на подготовленных учащихся, которые обычно не описываются в литературе, а изучаются с помощью учителя. Сюда входят различные виды дыхания типа учащенного быстрого выдыхания, задержка дыхания, удержание замков (бандх) при сосредоточении на шестой чакре, медленные повороты головы во всех направлениях, вращение желудка при задержке дыхания и направление вдоха вверх вдоль позвоночника, подобно тому как это делается в крийя-йоге. Глубокая медитация иногда приводит к непроизвольному выполнению пранаямы даже у тех, кто не знаком с ее методами, а мне приходилось также наблюдать это явление при работе с дыханием, как только человек терял над ним сознательный контроль.

Методам дыхания также придается большое значение в дзэн-буддизме. Приводя описание метода дыхания "Дзэн", Кеннет Роши пишет, что Шакьямуни Будда успешно достигал просветления с помощью правильного способа дыхания, который детям известен с рождения. Этот способ включает наблюдение естественного течения вдыхаемого воздуха и сознательное, в начале медитации или бессознательное, при утрате сознательности восприятия, возвращение внимания к следующему эллиптическому циклу:

Вдох начинается от основания позвоночника и продолжается вверх по позвоночнику до макушки; выдох начинается от макушки и направляется вниз по передней части тела вплоть до лобковой области, где у основания позвоночника переходит во вдох. Таким образом, дыхание идет по кругу, вдох сзади и направлен вверх, выдох спереди и направлен вниз, и это необычное дыхание поворачивает Колесо Дхармы. [23]

Существует рекомендация сознательно два-три раза проследить дыхательный цикл, а затем забыть о нем и дать возможность дыханию установиться естественным образом в том ритме, который является правильным для этого человека. Это очень мягкий дыхательный процесс, значительно менее насильственный, чем пранаяма или работа с дыханием, который можно считать абсолютно безопасным и полезным для сосредоточения и накопления энергии. Я считаю, что более интенсивные дыхательные упражнения также полезны для сосредоточения и управления внутренней энергией, но тот, у кого непроизвольно открылась Кундалини, должен относиться к ним с осторожностью. Как показывает мой собственный опыт, в течение короткого времени можно спокойно выполнять упражнения пранаямы и крийи, но если это продолжается больше 15 минут, интенсивность моей энергии сильно возрастает, может возникнуть боль в позвоночнике, и я чувствую себя "как натянутая струна" или же мне становится очень холодно. У некоторых движение этой энергии может вызывать другие неприятные явления типа физических повреждений или эмоциональных травм.

Не в меру усердные занятия пранаямой, когда дух "не очищен" и тело или эмоции не могут справиться с высокой интенсивностью выделяющейся при пробуждении Кундалини энергии, могут привести к возникновению эмоциональных трудностей и наступлению кризиса Кундалини. По-видимому, не стоит рекомендовать эту методику тем, кто склонен к чрезмерному усердию, если они не живут в ашраме и ими не руководит квалифицированный духовный учитель.

Тем, кто столкнулся с пробуждением Кундалини, полезно разобраться в методах пранаямы и советах по соблюдению диеты, потому что их целью является создание физической системы, которая позволяет поддержать пробужденную Кундалини. Эти методы способствуют достижению совершенного владения и управления внутренними процессами. Дыхание через левую ноздрю предполагает охлаждение системы тела, дыхание через правую ноздрю – ее нагрев. Дыхание через правую ноздрю предполагает также подъем эмоций, через левую – их успокоение. Правильно направленное дыхание дает энергию для очищения и раскрытия физической системы, освобождает ее от физических и эмоциональных нарушений, облегчает радикальные внутренние или внешние изменения температуры, способствует самообладанию и внутреннему спокойствию. Оно открывает врата к мистическому опыту. Существует много особых, рассчитанных на подготовленных адептов, упражнений пранаямы, предназначенных для воздействия на температуру, настроение, органические затруднения и ментальные расстройства.

Имеются данные, что современная работа с дыханием типа реберфинга приносит физическое удовлетворение и обеспечивает многие из тех физических изменений, которые приписываются пранаяме. Человек может испытать различного рода физическое освобождение, видеть всевозможные образы, пройти через катарсис и достигнуть духовного раскрытия. По-видимому, подготовка, которую дает йогу пранаяма, в значительной степени похожа, но без драматических переживаний – она учит просто сидеть и наблюдать, что бы ни произошло, тогда как работа с дыханием направлена на выражение и прохождение через катарсис. Оба процесса сходятся в одном – они представляют собой полное прохождение через сознавание или переживание происходящего без присоединения к нему, без попытки его усилить или избежать, что, по-видимому, приводит к освобождению и преобразованию личности. Часто при спонтанном пробуждении Кундалини человек, похоже, проходит через подобные внутренние попытки преобразования, и затрудняет это преобразование именно отсутствие границ или направления; необходимо обеспечить чувство безопасности, чтобы человек мог выдержать и прожить этот процесс, не вмешиваясь в него. При использовании методов йоги, дзэн или при участии в сессиях по работе с дыханием каждому известны временные рамки и цель, преследуемая занятием, и это удерживает в границах, которые позволяют эффективно справляться со страхом и с трудностями, особенно, если занятия проводит учитель. Если человек в это время один или окружен людьми, которые считают его ненормальным, он сильно страдает из-за отсутствия нужного окружения и границ. Психотерапевт может помочь создать и то и другое.

Телесно-ориентированная психотерапия и Кундалини

Наряду с дыхательной практикой на Западе получают все большее распространение различные формы работы с телом, и реакция на них может изменяться в очень широком диапазоне – от состояния дискомфорта до эмоционального катарсиса и до переживания надличностных энергий, света и видений.

АНМА-МАССАЖ И АКУПРЕССУРА

Кеннет Роши пишет, что тот, кто занимается медитацией, часто хуже переносит жесткие формы телесно-ориентированной терапии, и поэтому для содействия процессу избавления от трудноуловимых напряжений, проявляющихся в процессе медитации, она рекомендует особое мягкое воздействие на тело, называемое Анма-массажем, которое человек может осуществлять сам, или акупрессуру. Она утверждает, что джин-шин-до (вид акупрессуры), независимо от сознательных намерений того, кто его осуществляет, может вызвать у медитирующего ощущение слегка грубоватого воздействия, как если бы "потоки энергии" временно текли по меридианам вспять или бегали взад-вперед, очищая блоки. "Конечно, – добавляет она, – иногда это как раз то, что нужно. Я сама наблюдала большую пользу от такого избавления. Некоторые из них подходят именно для того, чтобы помочь человеку вызвать в памяти пережитые давние травмы и даже следы кармической памяти о неразрешенных проблемах из предыдущих жизней. А если это так, то я уверена, что они могут принести большую пользу психотерапии". [24] Мои исследования и личный опыт подтверждают, что техника джин-шин-до очень помогает открыть нади, или энергетические каналы, в теле, добиться энергетического равновесия, усилить органы тела и вселить мужество при запредельных переживаниях.

Кеннет описывает весьма искусную мягкую систему мудр, используемую в Шастском аббатстве, но предупреждает, что она приносит пользу только в том случае, если применяется в состоянии медитации и с верой в нечто большее, чем своя личность. Она рассматривает эту методику как священнодействие, подключающее к энергии, которая значительно больше той, что содержится в меридианах, и называет эту энергию, лежащую за пределами физического тела, "Любовью Господней". Таким образом, точки, используемые в Анма-массаже, не ограничены областью традиционных систем меридианов и не требуют от того, кто его применяет, чтобы он держал свои руки непосредственно на теле. Однако, по ее мнению, время от времени необходимо непосредственное касание, поскольку "иногда важно знать, что человек любит вас так же, как Космический Будда, и нет лучшего пути узнать это, чем почувствовать теплое прикосновение любящих рук к вашему телу". Она также утверждает, что в этой системе в конечном счете "вообще нет необходимости использовать мудры; можно направлять энергию и снимать напряжения во время медитации только за счет энергии самой медитации или произносимой мысленно молитвы". [25]

Побочными эффектами Анма-терапии могут быть возрастание половой энергии или повышение чувствительности и ранимости, в результате которой человек становится настолько чувствительным ко всему вокруг и настолько непосредственно со всем связан, что чувствует боль, когда срывают цветы, или напряжение, возникающее в пружине при ее натяжении. Если человек лечится от серьезной болезни, вся его жизненная энергия может уйти внутрь, так что он может ослабеть или хуже себя почувствовать. Она рекомендует забыть на это время о своих профессиональных и семейных обязанностях, сократить общение до одного-двух испытанных друзей и жить "в атмосфере полнейшей простоты". В отличие от психических заболеваний, мыслительные процессы в этом состоянии не нарушаются. Подобная повышенная чувствительность случается относительно редко, и Кеннет пишет, что это обычно лишь часть большого прорыва к религиозному познанию. Она отмечает, что "это не повод для беспокойства и можно беспрепятственно дать ей выход... Со временем способность управляться с повседневными делами полностью возвратится, причем с большей эффективностью и здравым смыслом, чем это было раньше". [26]

Кроме необходимости выполнения мудр в состоянии медитации и абсолютной любви и уважения, Кеннет предупреждает, что тот, кто подвергается лечению, должен быть готов встретиться лицом к лицу со всем, что может возникнуть в теле или в мозге, и принять это с любовью и верой, что в основе каждого желания и каждого действия, независимо от того, насколько оно кажется странным или разрушительным, лежит что-то чистое и целомудренное. В противном случае лечение потребует чрезмерной и бесполезной траты энергии, приведет к истощению, опустошению и, возможно, еще большей восприимчивости к болезни.

РЕЙХИАНСКАЯ И НЕОРЕЙХИАНСКАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ

Полной противоположностью мягким мудрам Анма-массажа являются методы рейхианской и неорейхианской психотерапии, которые для освобождения физической системы от блоков, или мышечного "панциря", сковывающего энергию и мешающего человеку чувствовать себя до конца бодрым и энергичным, сочетают дыхательные методики с энергичными движениями и психотерапевтическими процедурами. Вильгельм Рейх, врач, отношение к которому было и остается весьма неоднозначным, учившийся вместе с Фрейдом и начинавший свою карьеру как психоаналитик фрейдистского толка, основал свою западную систему психотерапии, ориентированную на работу с телом. Он обратил внимание на физиологические факторы характера человека и считал, что критерием успешности психотерапии служит полнота оргазма клиента, его способность полностью расслаблять и сокращать свое тело. Социальные требования и структуры, по его мнению, подавляют эту способность, что вызывает неврозы.

Проведенные исследования позволили Рейху установить, что мышечный "панцирь" мешает сознаванию физических ощущений и что он появляется потому, что организм принимает энергетические решения в момент травмы и это заставляет его в дальнейшем привычно поддерживать напряженность и сокращение мышц. Он пришел к выводу, что переобучение психики клиента недостаточно, и что для достижения полного здоровья тело также нуждается в помощи. Он разработал теорию связи между типом "панциря" и типом характера человека.

В конце концов Рейх выявил энергию, которую назвал "оргоном", в ее космическом, первичном состоянии, и "эфиром" в том случае, когда она проявляется в теле человека. "Космическая энергия оргон функционирует в живом организме как особая биологическая энергия и, как таковая, управляет всем организмом. Она выражается как в эмоциях, так и в чисто биофизическом движении органов". [27] Согласно Рейху, оргон – основная космическая энергия Вселенной и вполне возможно, что физическая реальность, лежащая в основе концепций "Бога" и "эфира", – это все та же энергия оргон. Он определяет космическую энергию оргон как первичную, существующую повсюду, всепроникающую, источник всей энергии и материи, являющуюся биологической энергией в живых существах и источником галактических систем Вселенной. [28]

Согласно Рейху, энергия оргон течет вверх и вниз по телу параллельно позвоночнику. Кольца "панциря" расположены под прямым углом к этому потоку и направлены на его разделение. В методе терапии, разработанном Рейхом, для создания в теле энергетического заряда, способного растопить панцирь, используется глубокое дыхание, а психотерапевт оказывает физическое давление на хронически напряженные мышцы. При этом в ходе проработки всякого рода сопротивлений и эмоциональных ограничений поощряется катарсическое самовыражение. [29] Психологи Джеймс Фейдмен и Роберт Фрейгер пишут:

"Рейх полагал, что процесс наращения панциря вызван двумя односторонними интеллектуальными традициями, образующими основу цивилизации: мистической религией и механистической наукой. Механицисты* так закрыты своим панцирем, что не имеют никакого истинного представления о том, как протекает их жизнь, и какова их внутренняя природа. Они больше всего боятся глубоких эмоций, жизненности и спонтанности. Они стремятся создать жесткую механистическую концепцию природы и проявляют интерес прежде всего к внешним объектам и естественным наукам... Панцырь мистиков не столь всеобъемлющ; они сохраняют частичный контакт со своей жизненной энергией и. частично соприкасаясь со своей глубинной природой, способны к великим прозрениям. Однако, Рейху эти прозрения представляются извращенными, так как мистики склонны к аскетизму, отказу от секса, отвержению своей физической природы и утрате контакта с собственным телом". [30]

* Последователи философского метода, сводящего все качественное многообразие форм движения к механическому движению, а все закономерности развития – к законам механики. – (прим. перев).

Рейх рассматривал религию как фактор, отрицательно влияющий на здоровье человека, и часто вступал в противоречие с обществом из-за своих радикальных взглядов на секс, а его упорство в утверждении существования энергии оргона было столь велико, что он создал устройство, способное ее улавливать. Но его комментарии по поводу оргона и описания последнего очень похожи на описания праны в восточных трактатах. А разработанная им методика работы с дыханием и телом, позволяющая вырваться из "панциря" и высвободить приятные вибрации энергетических зарядов, связанные с ощущением тепла и холода, покалыванием, зудом и эмоциональным возбуждением, мало чем отличается от снятия физических блоков путем медитации и пранаямы. Некоторые его описания удивительно перекликаются с восточными текстами:

"При проникновении в глубочайшие глубины и при полнейшем эмоциональном единении с Собою мы не только что-то чувствуем и переживаем, но также постепенно понимаем, пусть и смутно поначалу, значение и работу космического океана оргона, мельчайшими частицами которого являемся". [31]

"Понятия "Бог" и "эфир" имеют так много общих черт, что они должны иметь общий источник, несмотря на то, что Бог – эстетическая, качественная категория, а эфир – физическая, количественная, почему они и не пересекались и не могут пересечься никогда в рамках человеческого мышления... Это представляется тем более странным и значимым, потому что Бог и эфир имеют так много общего в мире человеческого воображения". [32]

Можно предположить, что выявленная Рейхом энергия – это как энергия праны, так и энергия Кундалини, в зависимости от глубины и уровня сознания того, кто ее испытывает, и те, кто воздействуют на свое тело с помощью рейхианской методики, включая биоэнергетику и множество неорейхианских дополнений, потенциально вполне способны освободиться от "панциря" настолько, чтобы раскрыть систему для пробуждения Кундалини. Однако выполнение этой работы под руководством психотерапевта, который сосредоточен главным образом на облегчении сексуального выражения, приводит к тому ограничению, что усилившаяся энергия праны будет выражена, главным образом, через нижние чакры, принеся в жизнь того, кто ее практикует, больше секса, силы и устойчивости (или, возможно, больше трудностей в связи с этими энергиями), но не пробудив и не выразив полностью энергий верхних чакр.

Хотя Рейх обычно определяет свою основную цель как освобождение сексуальной энергии, он придает также значение освобождению сердечных энергий. Согласно Бейкеру, задержка энергии в грудной клетке равносильна жестокому разочарованию, горьким рыданиям, проникновению и страстному стремлению. Это глубокие эмоции, которые необходимо выразить и освободиться от них, чтобы стало возможным подлинное выражение любви. Бейкер замечает: "Следует помнить, что большинство из того, что принимается за любовь, на самом деле вовсе не является любовью, а исходит из беспокойства или ненависти, присушим "забронированному" человеку, у которого все естественные порывы, в частности, любовь, заторможены". [33]

Другим интересным соответствием рейхианского метода психотерапии йоге являются стадии, которые наступают после того, как "панцирь" снят. Согласно Бейкеру, "сначала наступает беспокойство, затем высвобождаются эмоции – гнев, презрение, злоба, плач и т.п. После того, как все эмоции выражены, появляется чувство облегчения. Потом появляется неконтактность. Отсутствует желание двигаться, пациент поставлен на время в тупик. Достигается стадия, когда уравниваются подавленные и подавляющие силы". [34]

Он отмечает, что во время этого процесса может появиться потребность в одиночестве или апатия, включая невозможность контактировать с людьми, и боязнь оргазма. В противоположность йогическим теориям, поощряющим сексуальную воздержанность с целью сохранения энергии для более высоких переживаний, он считает, что подобные состояния свидетельствуют о "проявлении последнего вида невротической неконтактности и последнего барьера, который необходимо преодолеть, прежде чем установится здоровье..." Кроме того, он отмечает возникновение чувства бессодержательности жизни или переживания, которое сопровождается боязнью оргазма, вместе с "поверхностными связями и нежеланием обсуждать половое влечение, внезапным усилением осторожности, страхом, что тело окажется слишком слабым, сновидениями и галлюцинациями, утратой смысла отношений с миром (включая половые отношения) и возвратом к младенческим реакциям и более ранним симптомам..." [35]

Подход, который использует Бейкер для избавления от неконтактности, состоит в нарушении ее за счет повышения внешнего давления или понижения сопротивления, или того и другого вместе, причем это доводится до сознания пациента и ему указывают "на разницу между его поведением, идеалом, который он установил для себя, и бессодержательностью его жизни". [36]

Эти симптомы удивительно походят на некоторые из описываемых мистиками и теми, у кого пробудилась Кундалини, и вполне вероятно, что они могли бы с успехом использовать подход Бейкера для выхода из тупика. Однако это может отрицательно сказаться на достижении духовных целей теми, кто занимается йогой, которая в целом проповедует отказ от мирских удовольствий, в частности, сексуальных. Терапия Рейха призывает людей полнее выражать себя во всех сферах жизни, а не использовать свою энергию главным образом в духовных целях. Я полагаю, что это противопоставление отражает главную дилемму, которую приходится разрешать западным духовным искателям: что лучше – жить свободно, выражая свое естество во всей его полноте, или отстраниться от каких-то своих сторон с тем, чтобы достичь духовного пробуждения? Возможно, это расхождение будет устранено на более высоких уровнях интеграции, когда люди пройдут стадию пробуждения Кундалини, и в основе их духовной практики будет лежать искренняя связь с другими людьми.

Психологи и психотерапевты Гей и Кетлин Хенрикс способствуют высвобождению энергии через все чакры и используют для этого неорейхианский подход, концентрируя внимание на энергии и пространстве вместо того, чтобы ограничиться концентрацией на мускулатуре тела. По их мнению, это создает условия, способствующие повышению возможности обретения духовного опыта. Клиенты приобретают способность расширять свое сознание и сосредоточиваться на тонких и причинных сферах своего опыта, становясь "более живыми" в иных измерениях своего существования, запредельных физическому телу. Мне приходилось наблюдать нескольких лиц, которые испытали во время выполнения разработанной Хендриксами дыхательной гимнастики духовные переживания и последующее преображение, привнесшее в их жизнь более высокие уровни энергии.

Рейх, подобно Фрейду, создал систему, позволившую расширить человеческие представления о сознании и облегчить пробуждение человека, но представления обоих были ограничены благодаря собственным психологическим травмам, полученным в детстве, и общественным взглядам своего времени, направленным на подавление сексуальности. Их работы создали основу для психологии нижней чакры, а Юнг и появившиеся вслед за ним гуманистические и трансперсональные методы психотерапии расширили ее до включения более высоких чакр.

Огонь встречается с огнем:
ceкcуaльнocть и духовное пробуждение

Резкий контраст с точкой зрения Рейха составляет подход, выраженный в йогической литературе, которая достаточно ясно дает понять, что для того, кто следует духовным путем, целибат является наилучшей альтернативой, причем не из соображений высокой морали, а в связи с необходимостью приведения в порядок и переориентации энергии праны, а также в связи с тем, что влечение к противоположному полу уводит в сторону и создает привязанности. Подобные рекомендации часто вызывают сопротивление у западных духовных искателей, чувство раздражения, самоочернения, вины, несогласия и враждебности. Вместо признания целибата как полезного инструмента для некоторых практикующих на некоторых этапах процесса, они воспринимают эту концепцию через призму собственных культурных догм и рассматривают ее как указание на необходимость избегать чего-то дурного.

Контроль за чувствами является вершиной мастерства йога, который сдерживает и направляет свою энергию за пределы материальных забот, и некоторые санскритские рукописи отстаивают точку зрения, что у того, кто сохраняет сексуальную активность, нет никакой надежды достигнуть высших уровней духовного пробуждения. В обществе ведической Индии, с его доминирующим мужским началом, многие монахи рассматривали женщину как зло только потому, что с представлением о сексуальной привлекательности у них связывалось представление об отвлекающем искушении, и некоторые монахи отказывались даже смотреть на женщин. В Индии женщины до сих пор подвержены дискриминации и сепаратистскому отношению в значительной степени из-за страха духовно-озабоченных мужчин, которые видят в них препятствие на пути к освобождению.

Признание значения сексуальной энергии тантрическими традициями вводит за короткий исторический период возможность нового выбора, когда женщина воспринимается как богиня, и путь к свободе проходит через ритуальное использование чувств, включая высокоразвитые сексуальные практики, позволяющие совместное поднятие энергии и одновременное ее использование обоими партнерами. Существуют доказательства, что понимание этого процесса присутствовало уже в ранних матриархальных культурах, включающих культ богинь. Этот тайный ритуал, рассчитанный на подготовленных, был предназначен только для тех, кто уже достиг достаточно высоких ступеней духовного сознания, и для своего выполнения требовал искусства концентрации, медитации и совершенного владения своими чувствами. Его целью было не поощрение сексуальных практик, но предоставление искателю возможности превзойти сексуальную привлекательность или желание и направить выделения половых органов вверх по сушумне, так чтобы их можно было использовать для преобразования сознания и влить в тело новые силы. В наши дни подобные учения не слишком поощряются и приводят в замешательство многих духовных, политических и интеллектуальных индийских лидеров.

Сексуальные и материалистические эксцессы типа тех, что имели место у Бхагавана Раджниша, обучавшего тантрическим практикам как в Индии, так и в Соединенных Штатах, еще больше испортили репутацию этого древнего искусства, которое совершенно неправильно понимается на Западе. Здесь обычно ошибочно считают, что термин "тантра" относится только к сексуальным практикам, как если бы он был лишь усовершенствованием Кама Сутры, выдаваемым за нечто более достойное. На самом же деле сексуальные ритуалы никогда не были основной частью настоящих тантрических традиций и во многих случаях рассматривались лишь как символическое представление или использовались только небольшим числом наиболее продвинутых йогов, которые владели многими другими уровнями чувственной непривязанности и легко достигали самадхи. Буддистская тантрическая традиция изобилует также визуализационными практиками, тренировками, ритуалами и направлена на просветление и жизнь для блага всех разумных существ.

В Индии сексуальная тантра, там, где она еще используется, скрыта, как никогда раньше, но временами ее сокращенные версии появляются на Западе, занесенные горсткой людей, практикующих йогу или изучающих пути повышения сексуальности. Часто эти версии сокращены за счет духовных аспектов, предварительной подготовки практикующих или ритуальных элементов практики, что дает совсем другой опыт по сравнению с использованием изначальной традиции. Истинная тантрическая практика не имеет ничего общего со стремлением потакать чьим-то чувствам или усовершенствовать чью-то половую жизнь. Она используется для пробуждения и такого движения энергии, которое выходит далеко за пределы всех сексуальных потребностей и других земных удовольствий и привязанностей (хотя, по-видимому, редко успешно применяется именно таким образом!). То, чему она учит, – это контроль и смирение, вместе с методами использования дыхания и концентрации для направления сексуальной энергии вверх по позвоночнику к чакре, находящейся над макушкой. Секреция мужских и женских половых органов преобразуется в разновидность энергии, называемую оджас, очень важную для обеспечения жизненных сил и способную перестроить биологию человека.

Я не обладаю достаточной подготовкой, чтобы углубляться в сущность тантрических методов, но считаю важным признать их существование как вполне жизнеспособный путь духовного опыта, а также отметить отсутствие требования целибата во многих мистических традициях. Тибетские ламы и мусульманские или индийские суфийские учителя нередко имеют жен и семьи. Суфийский "пир", или линия наследования учения, традиционно переходит от отца или матери к сыну или дочери. Еврейская Каббала, буддистские, шаманские традиции, а также традиции американских индейцев не считают целибат необходимым условием просветления. Многие христианские святые были женаты и имели семью. Эти факты могут расширить горизонты для тех медитирующих, которые считают себя обязанными подавлять все сексуальные побуждения.

Во время духовного пробуждения сексуальная энергия часто усиливается, потому что она составляет центральную часть той самой жизненной силы, которую человек старается пробудить. Понятно, что сильное сексуальное переживание может быть частью раскрытия Кундалини, и те, кто с этим столкнулся, сообщают о широком диапазоне такого рода реакций и откликов на этот процесс. Многие продолжают жить активной половой жизнью. Одна женщина сообщала, что половая жизнь значительно углубляет ее духовные переживания. Вот что говорят люди, прошедшие через пробуждение Кундалини.

Некоторые твердо придерживаются целибата.
Некоторые ощущают прилив сексуальной энергии, с радостью используют ее по предназначению со своим партнером.
Некоторые чувствуют, как их захлестывают волны сексуальной энергии, и пугаются ее или смущаются, но ждут, чтобы это прошло, ничего не предпринимая.
Некоторые вступают в половые отношения с партнерами, что. выводит их далеко за пределы обычного сознания и вызывает новое радикальное раскрытие и переход в измененное состояние сознания.
Некоторые используют половые отношения для отвода возросшей энергии, добиваясь таким образом расслабления и снятия напряжений.
Некоторые очень мало или вообще не интересуются сексом или чувствуют резкие колебания желания. Или же во время полового возбуждения они испытывают физические неудобства, причиняемые "вышедшей из-под контроля" энергией. Большинство из них хотело бы сохранять целибат во время некоторых этапов пробуждения Кундалини.
Некоторые время от времени нарушают свой целибат, находя, что это помогает им снять депрессию или чрезмерное напряжение.
Некоторые приучаются сдерживать энергию, ограничивая половые отношения одним разом в месяц или, того меньше, просто для того, чтобы более сознательно управлять энергией и желанием.
Некоторые ощущают очень слабое влияние Кундалини на свою половую жизнь или не ощущают его вообще.
Некоторые испытывают пробуждение Кундалини или вызывающую чувство дискомфорта возросшую энергию праны после половой связи с партнером, пробудившим Кундалини.
Некоторые испытывают изредка, или же часто, состояние оргазма, без всяких внешних побудительных причин.
Некоторые вызывают сексуальную энергию и направляют ее вверх через систему чакр, чтобы испытать ощущения оргазма во всем теле, или то, что некоторые называют "мозговым оргазмом".
Некоторые считают возможным облагородить все сексуальные желания, направив энергию на творческую активность и работу.

Не трудно заметить, что расхождения весьма велики, и никакая общая тенденция не просматривается. Хотя многие "святые" и проповедуют придерживаться целибата и могут считать даже мысль о половой связи серьезной помехой своей духовной работе, не существует никаких реальных доказательств того, чтобы половая жизнь препятствовала духовному пробуждению. Однако вполне возможно, что существуют уровни самопостижения, на которые человек не может проникнуть, не прекратив половой жизни. Конечно, поглощенность или одержимость половыми отношениями приводят к тому, что меньше энергии направляется на просветление и может поддерживать привязанность к грубому телу, а секс, без сомнения, создает привычные привязанности гораздо больше всех других чувственных удовольствий. Кроме того, маловероятно, чтобы тот, кто проник в реальность до уровня Нирвикальпа Самадхи, думал при этом о том, чтобы развеяться с половым партнером. Это неуместно и излишне для переживания, которое выходит далеко за пределы всех чувств. Мне кажется, что тантрические сексуальные методы чаще приводят людей к энергиям тонкого тела и к блаженству, чем к более высоким ступеням самадхи.

Что до психотерапевтического подхода к проблеме, то я не вижу никакой вразумительной альтернативы поощрению принятия себя таким, каков ты есть, и уважительного отношения к своим индивидуальным желаниям и потребностям. Понятно, что те, кто занимается йогой и стоит на жестких позициях относительно половых отношений, страдают от глубоких сексуальных конфликтов и страхов и ищут обычные пути их оправдания. Такие вещи, как неприятие себя, самоотрицание, влияют не только на возможность сохранения психологически здоровой атмосферы, но также на возможность духовного постижения: в таких обстоятельствах энергия не может правильно пробудиться и перемещаться, сердце не может открыться, и вверить себя высшему невозможно. Лучше всего попробовать довериться внутренней интуиции относительно того, по какому пути идти или какой практике следовать в данный момент, избегая тенденции следовать в этом своим страхам или жестким системам верований.

Большинство из тех, кто пробудился и научился жить на более высоких уровнях духовной энергии, найдут сексуальные отношения стесняющим и тяжелым занятием, если они осуществляются по обязанности или с партнером, который не подходит энергетически. Секс как акт высвобождения энергии теряет свою привлекательность перед лицом экстатических вибраций, сопровождающих энергию высшего Я. С другой стороны, когда обмен сексуальной энергией происходит между двумя людьми, которые знают, как вовлечь и объединить свою энергию на всех уровнях, это может вознести их на новые необычайные высоты, где их отдельные личности словно бы исчезают и откуда они возвращаются к жизни с исключительной жизнеспособностью и здоровьем.

В конечном счете духовность должна стать не жизнеотрицающей, а жизнеутверждающей силой, и тот, кто к этому причастен, нуждается в средствах выражения, которые помогают развитию и существованию на нашей планете. Такими средствами и могут быть, например, служение, творческое самовыражение, отношения с другими людьми. Это время полного очищения и устремления к божественному, время внести свое пробудившееся сознание божественного в свою повседневную жизнь.

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>