Б. Гринвелл. ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Внезапно энергия устремилась от низа позвоночника вверх, к сердцу, и взорвалась нейтронной бомбой у меня в груди. Я разлетелся во все стороны крохотными кусочками, и это было все, что от меня осталось, – словно частицы энергии понеслись с огромной скоростью к краям Вселенной... Я стал волнами энергии, текущими все дальше и дальше за пределы Вселенной. Не осталось ничего... Роб

Эта книга – о тонкой энергии жизненной силы, о чистом сознании, пребывающем за пределами ума, и об экстатическом опыте духовного пробуждения. В ней говорится также о физических расстройствах, душевном смятении и личностном кризисе – тех элементах преобразования человека, которые выбивают нас из седла, "давая понять", что нас коснулись силы более великие, нежели мы сами. В ней приводятся свидетельства людей разных эпох, которые имели и усвоили подобный опыт, раздвинувший их представления о психическом здоровье и божественной природе человека.

И наконец, эта книга – руководство к тому, как пережить этот опыт и выйти из него преображенным.

Случается, что люди, молясь, медитируя или напряженно обращаясь внутрь себя в поисках "Бога", в конечном счете испытывают то, что в древних индийских священных книгах называется сат-чит-ананда. Сат – это бытие, субстанция, или сущность всех вещей; согласно восточным писаниям, до сотворения мира был только сат, один, без другого, неделимый. Он есть всегда и во всем. Чит – это космический разум или знание, проникающее все вещи, безличное сознание. Ананда – это блаженство экстаза. Индийские пандиты полагают, что указанные три качества составляют сущностную природу всего сущего Непосредственное восприятие этой природы становится возможным после восхождения энергии Кундалини, дремлющей в каждом из нас. Пробуждаясь, эта мощная изначальная сила устремляется к своей цели через тело и психику, и, как считают восточные мистики, способна преобразовать человека на клеточном уровне. Пробуждением Кундалини называют ощущение первых сильных волн этой энергии /сознания, повергающих человека в физическое, душевное и духовное смятение.

Когда эта энергия пробуждается в вас – происходит ли это благодаря следованию определенной дисциплине и духовной практике, работе с дыханием или применению других методов интенсивной психотерапии, в результате клинической смерти или иного события травматического порядка, или же случается неожиданно без какой либо видимой причины, – вы устанавливаете связь с эволюционными энергетическими и психическими силами. Подобно электромагнитным волнам, несущим через атмосферу радиосигналы, эти энергии несут с собой сознание, вызывая у некоторых людей ощущение психического "конца света", когда оказываются распахнуты границы личности, с которыми они себя отождествляли, и перед ними возникают новые возможности.

Те, кто испытал внезапное пробуждение энергии Кундалини, описывают его по-разному.

Медитируя, я внезапно почувствовала, что словно пробилась сквозь слой льда, и ощутила, как я танцую над океаном блаженства, я чувствовала, как пальцы ног касаются его поверхности, как сильная вибрация и тепло текут от пальцев ног через тело, текут во все стороны. Затем я погрузилась в этот океан я перестала сознавать, что происходит. Это было неописуемо... Джей.

Однажды ночью я проснулась, не в состоянии дышать. У меня было такое чувство, что я на электрическом стуле. Тело мое было парализовано. Я не могла даже пошевелить хотя бы пальцем или позвать на помощь. Я лежала, полностью проснувшись, во власти ужаса. Две гигантские руки сжимали грудь, не давая дышать. Я была уверена, что стала жертвой какого-то необычного несчастного случая, связанного с молнией или неисправностями в электропроводке. Бет

Я протянул руку за книгой Йогананды. чтобы найти цитату. И я почувствовал, как кто-то словно положил мне на плечо тяжелую руку, заставил меня опуститься на пол и лечь, вытянувшись во весь рост. Волны энергии экстаза катились сквозь меня, и мой ум растворился в энергии и свете. Я пролежал так около четырех часов... Крис.

Хотя описанные случаи примечательны как необыкновенные происшествия в жизни отдельных людей, всех их можно определить как проявления Кундалини, потому что они являются началом процессов, длящихся месяцы и годы, на протяжении которых продолжают происходить самые разнообразные вещи. Существует много явлений, сопровождающих такое пробуждение духовной энергии/сознания Их можно разделить примерно на семь категорий: крийи (непроизвольные движения); ощущения и симптомы в теле; непроизвольно возникающие йогические позы и дыхательные упражнения; эмоциональные всплески; экстрасенсорные восприятия – зрительные, слуховые и обонятельные; парапсихологические и оккультные явления; переживание самадхи или сатори. Часто подобное пробуждение сопровождается коренными изменениями во взглядах на жизнь и в самом образе жизни.

Обычно первая вспышка Кундалини ощущается как движение энергии вверх от основания позвоночника, где, согласно эзотерической литературе, эта энергия дремлет, свернувшись кольцом, с самого рождения человека. Она может бить словно гейзер, может медленно ползти вверх по спирали, как змея, или течь равномерным потоком вверх по позвоночнику и вытекать через макушку. Тело вибрирует или наполняется ощущениями присутствия энергии и (если повезет) экстаза. Нервная система может быть переполнена интенсивным теплом, звуками или светом. Затем может возникнуть ощущение, что энергия постепенно уходит. Или же она может задержаться, сделав из данного мужчины или женщины совершенно нового человека.

Этот новый человек может годами бороться с физическими и физиологическими расстройствами, как если бы он был поставлен перед необходимостью выявить и выправить каждое свое несознаваемое или несовершенное физическое и эмоциональное состояние. По-видимому, такой "радикальный" духовный опыт исходит из самых глубин существа человека, вовлекая его в процесс коренных физиологических и личностных преобразований.

Интенсивность этого движения в некоторых священных йогических книгах описывается как стремительный бег небесной богини Шакти, которая, освободившись, мчится вверх по телу, чтобы воссоединиться со своим возлюбленным Шивой, ожидающим ее всеобщим сознанием. Эта требовательная богиня, созидающая и поддерживающая жизнь человека, начинает борьбу за освобождение человеческого сознания от поглощающих его забот повседневности, и благодаря ей же появляются разнообразные психические и физиологические явления, возникают экстатические состояния и мучительное неприятие себя, появляется потребность в переориентации собственной жизни.

В то время как почти во всех культурах опыт соприкосновения с Кундалини веками скрывался как тайная эзотерическая истина, нынешние приверженцы духовного развития сообщают о нем все чаще, а иногда его случается испытывать даже людям, не занимающимся никакой духовной практикой. Когда это происходит с теми, кто никогда не сталкивался с явлением взаимосвязи телесных и мистических переживаний и не понимает ее, это может испугать их, сбить с толку и даже вызвать у них психические расстройства. И когда эти люди обращаются к традиционным врачам, психотерапевтам или священникам, их беспокойство возрастает из-за недостаточного понимания духовности и ее взаимосвязи с энергией, присущего западной культуре.

Процесс духовного пробуждения не обязательно должен нести с собой нарушения в теле или боль. Есть множество свидетельств о том, что обычно при этом процессе приходит расширение границ сознания и блаженство, которое становится частым ощущением, как только процесс стабилизируется. Эта книга написана, чтобы поддержать тех, кто имел этот опыт или хочет получить его, а также для тех, кто желает помочь таким людям осмыслить этот опыт и стабилизировать его, включить в свой личностный багаж. Полезно рассматривать пробуждение Кундалини как процесс: как ряд воздействий, изменений и преобразований, направленных на то, чтобы укрепить тело и характер и таким образом создать достаточно сильный сосуд, который смог бы вместить духовную энергию и приходящее с ней прозрение. Большинство йогов указывают, что для безопасного запуска этого процесса совершенно необходимо сперва с помощью йогической практики, самодисциплины и воздержания создать в теле и уме определенную структуру. Многие жители Запада оказываются перед лицом этой трансформации, не имея заранее подготовленной для нее структуры.

Пробуждение Кундалини на Западе

На протяжении последних лет случаи пробуждения энергии Кундалини стали более частыми, или же о них теперь чаще сообщают жители западных стран, испытавшие их либо спонтанно, либо как результат каких-то духовных практик или лечения. На интенсивность этого подъема духовного сознания может влиять множество факторов, включая и тот факт, что на Западе широко распространились практики медитации и поднятия энергии со времени их внесения в западную культуру в 30-х годах нашего века восточными йогами, такими, как Парамахамса Йогананда (крийя-йога), Свами Муктананда (сиддха-йога), Шри Брахмананда Сарасвати (доктор Рамамурти Мишра), Махариши Махеш Йоги, который основал движение трансцендентальной медитации (ТМ), Йоги Амрит Десаи, Свами Шивананда, Свами Прабхавананда, Бхагаван Шри Раджниш, Йоги Бхаджан (кундалини-йога) и многие другие.

С 60-х годов на Западе быстро распространились разные виды медитации Дзэн, поддерживаемые такими учителями, как Алан Уотс, Филипп Капло и Кеннет Роши, и организациями вроде Общества йнсайт-медитации. Много суфийских сект, действующих на Западе, обучают разным формам работы с энергиями и медитативным практикам. Совсем недавно в западную культуру влились также тибетская йога и тантрические практики, часто благодаря ламам и монахам, которым пришлось принести тайные дисциплины в непосвященные общества, чтобы избежать исчезновения их древнего знания.

Классические тексты гласят, что подобные практики готовят тело и психику к тому, чтобы испытать и включить в свой опыт измененное состояние сознания, которое трансформирует духовную, физическую и эмоциональную жизнь. Все подлинные медитации способствуют возникновению таких надличностных состояний сознания, даже те, которые практикуются в школах, не описывающих энергию Кундалини и не ставящих перед собой задачу работать с ней. Хотя некоторые люди, занимающиеся медитацией, сознательно стремятся к пробуждению Кундалини, многие другие находят явление этой энергии необъяснимым, потому что в традициях духовного развития, которым они следуют, Кундалини не упоминается.

Кроме тех тысяч людей, кто практикует медитацию или дыхательные упражнения йоги (которые называются пранаямой), имея слабое представление о том, к достижению каких глубин могут привести их занятия, многие исследуют новые способы лечения и работы с телом, использующие дыхательные упражнения, которые напоминают древние йогические методики пробуждения Кундалини. Другие же испытали измененные состояния, пребывая под действием психоделиков, таких, как ЛСД и АДМА, которые иногда открывают сознание для проявлений подлинной духовности. Как правило, состояния, испытанные под влиянием психоделиков, не считаются духовными учителями, равноценными мистическому опыту, но эти состояния открыли многим умам тот разнообразный потенциал, который дремлет в психике, а некоторые западные писатели считают, что эти прозрения привели их к поиску перспектив духовного развития, и ищут более безопасные пути расширения и стабилизации подобных состояний.

Не только духовные учителя, но и психотерапевты, психологи, врачи и другие люди, занимающиеся образованием и воспитанием, способствовали распространению методов медитации, разнообразных тантрических приемов, упражнений во внетелесных переживаниях, разнообразных дыхательных практик, рейхианской и неорейхианской работы с телом. Повсеместно доступны занятия хатха-йогой, тай-цзи и айкидо.

Все упомянутые практики направлены на усиление и активизацию определенных видов энергий, до этого дремлющих или действующих в физической системе менее активно. Глубокие процессы расслабления, биологическая обратная связь, различные приемы работы с мыслеобразами и мягкие стили мануальной терапии также могут сильно влиять на тонкую энергетическую систему тела, в которой Кундалини является ведущим фактором. Некоторые медики и социологи, изучающие опыт людей, прошедших через клиническую смерть, сообщали о коренных изменениях в энергетике тела и сознании, которые сопровождали эти случаи. Другие исследователи сообщают о людях, достигших духовного пробуждения посредством снов. Опрос населения в 1988 году показал, что почти 4,5 миллиона американцев занимаются медитацией. Очень вероятно, что большинство этих людей испытали хотя бы некоторые из процессов, способных пробудить духовное Я, энергию Кундалини.

Все эти факторы: занятия разнообразными практиками, особенно медитацией, и глубокая заинтересованность в смысле жизни – прослеживаются в истории жизни людей, сообщающих о признаках проявления Кундалини. И однако никто не в состоянии предсказать, кто и когда пробудит эту энергию. По-видимому, пробуждению способствуют открытость ума, сердца и/или тела. Это означает, что для его осуществления желательно, чтобы было как можно меньше психологических и эмоциональных конфликтов, а также чтобы тело было свободно от блоков и напряжений. Также хорошо было бы иметь поменьше привязанностей, определяемых повседневными заботами.

Любовь – страстная любовь к Божественному Существу или духовному наставнику, которого человек никогда даже не видел, – тоже может привести человека к пробуждению Кундалини. Об этом достаточно хорошо свидетельствуют произведения суфийских поэтов и поэтов-бхакти, которые писали свои полные восхищения песни и стихи во славу Божественного; а любовь к Иисусу – это, несомненно, путь многих христианских мистиков Многие люди были подвержены хотя бы незначительному влиянию духовных учителей, таких, как Свами Муктананда, Да Фри Джон и другие, которые иногда пробуждали в человеке Кундалини путем передачи своей энергии (в йогической традиции это называется шактипат). В некоторых традициях, наиболее явно – в традиции сиддха-йоги (Йоги Учителей), Кундалини активизирует гуру. Однажды переданное, зерно может лежать в ученике, не прорастая до нужного момента, пока он или она не пробудятся – возможно, несколько жизней спустя. Другие школы йоги учат, что человек может готовиться к этому процессу на протяжении нескольких жизней, но что пробуждение в конечном счете – это все-таки акт Божественной милости.

В древних традициях пробуждающие Кундалини всегда получали советы наставников и пребывали под наблюдением учителя, или гуру, который по природе своей мог увидеть и распознать индивидуальные потребности каждого посвященного. Поэтому классические тексты не склонны были вдаваться в проблемы, связанные с процессом подъема Кундалини, и давать общие рекомендации по их разрешению. Из этого не следует, что подобных проблем не существует, в особенности для тех, кто практикует йогу без наставника. В автобиографии Гопи Кришны, опубликованной в 1974 году, были описаны многие болезненные симптомы такого рода. К его удивлению, оказалось, что тысячи людей узнали в его проблемах свои собственные и написали ему с просьбой о совете.

Следование практикам, направленным на непосредственное переживание "Бога", не является чем-то новым или необычным, но есть, по существу, одним из древнейших явлений, упомянутых в духовной литературе, будучи ведущей идеей древней философии йоги и веданты. Это также краеугольный камень шаманских ритуалов во многих культурах. Но такое движение духовного развития является чем-то необычным для любого человека, выросшего под влиянием западной психологии и религии, где эго полагается центральной частью личности и предпочитается определенный архетип Бога, а именно Миф о всеведущем отце и непогрешимом судье.

Таким образом, согласно традиционной западной психологии, религиозность человека подразумевает его возвращение в детское состояние (подчинение отцу или слияние с матерью); и для христиан фундаменталистского толка самоанализ и измененные состояния сознания рискованны и потому греховны, так как при этом можно получить опыт, несовместимый с христианской доктриной. Ее убеждения не может разделять тот, кто глубоко погружается в свою психику и находит там непреодолимое стремление к духовному освобождению или желание познать "Бога" непосредственно, что, как это ни парадоксально, способствует еще более глубокому погружению в себя, пока ищущий не проникнет в область, лежащую за осознанием формы и мысли.

Кроме изучения традиционных восточных путей, многие люди открывают новые способы поиска духовного смысла жизни и его развития. Множество жителей Запада обладают способностью к серьезным занятиям и активно погружаются в таинства науки и религии, мало сознавая возможные последствия. Некоторые очень интенсивно практикуют ту или иную методику пробуждения Кундалини, веря, что это принесет им покой, блаженство, преображение, мудрость, власть или множество других положительных результатов.

Благодаря моим исследованиям и моей работе трансперсонального психотерапевта, я часто нахожу новых друзей и пациентов, которые приходят ко мне и рассказывают о необычных случаях проявления духовной энергии, произошедших с ними. Это обычно психически вполне здоровые и разумные люди, говорящие об энергии, случаях внетелесных переживаний, огромных физических и эмоциональных сдвигах, необыкновенных или спонтанных случаях проявления сексуальной энергии, сверхчувственных прозрениях, сознании, свете и блаженстве. Они борются со всеми теми неизбежными ситуациями, которые возникают, когда надличное, или коллективное Я противостоит их личному "я", эго. Они пытаются построить свою жизнь на основе духовности и поддерживать тенденции к единению в культуре, которая слишком поглощена экономическими проблемами и разнообразными противоречиями, чтобы признать существование мистики, и приписывает ее болтовне не отличавшихся логикой суждений и, возможно, "не совсем здравых" святых, записанной в церковных исторических книгах.

Те, кто имеют упомянутый опыт, формируют скрытую вторую культуру людей, знающих, что сознание эго – это всего лишь часть возможных человеческих состояний, и меньшая их часть. Внутри этой второй культуры встречаются люди из совершенно разных сфер жизни: физики, врачи, гуру, кинозвезды, домохозяйки, деловые консультанты, учителя, художники, психологи, писатели, студенты и многие другие. Они пришли к ней посредством практик духовного развития, медитативных программ, пройдя через клиническую смерть, или благодаря дыхательным упражнениям, или работе с телом в рейхианском стиле, акупрессуре и биологической обратной связи. Некоторые просто проснулись ночью и испытали состояние, подобное тому, какое возникает у человека под электрическим напряжением, и теперь стремятся понять, что это для них значит. Если сердце очень открыто, такие люди могут непроизвольно почувствовать любовь, не имея при этом, однако, объекта своего чувства, если только у них не возникло видение Иисуса, Кришны или иного наставника либо святого, на которого бы обратилось их чувство. У некоторых людей появляется ощущение, что они подключены к источнику мошной энергии, который заряжает их, а затем следуют опустошение и истощение. Другие чувствуют, что они входят в любовный контакте божественным существом и испытывают "космический оргазм".

Этот опыт меняет ориентацию духовной жизни и занятий человека, и жизнь, измененная таким образом, является еще одной стороной подлинной духовности. Это духовность всей системы "тело-ум-душа", и однажды полностью задействованное, видение себя и мира радикально и необратимо изменяется. При этом, согласно Гопи Кришне, у человека существует потенциальная возможность стать гением, так как он имеет доступ ко всеобщей мудрости и вдохновению. Он считает это результатом глубоких биологических изменений в мозге, которые могут произойти за годы действия процесса духовного пробуждения, и в этом Гопи Кришна видит надежду на будущее планеты.

Энергия преображения в разных культурах

Существует множество доказательств, что концепция духовного пробуждения присуща не только философии йоги, но что это процесс, известный во многих культурах тем, кто занимается мистическими или оккультными практиками. Такие занятия дают людям возможность наладить связь с энергией, светом и высшим сознанием с целью привести в действие то, что в общем можно обозначить как энергии трансформации. Ссылки на подобные процессы можно найти в мистических эзотерических учениях и практиках многих культур: ассирийской, египетской, кельтской, греческой, даосской, тибетской, еврейской, культуре американских индейцев, культуре Аляски, Австралии и африканском шаманизме, а также в гностицизме, суфизме и христианском мистицизме. Теософы, франкмасоны, розенкрейцеры и алхимики также, по имеющимся сведениям, владели тайными приемами пробуждения энергии.

В даосизме чи усиливается в огромной мере при помощи методик, состоящих в том, что циркуляция света и энергии в теле задается по определенным маршрутам. В древней книге "Таи и чин хуа цун чи", переведенной в книге "Тайна золотого цветка" (Вильгельм, 1931 год), сказано, что связь с изначальным духом внутреннего Я позволяет человеку "преодолеть полярные противоположности света и тьмы и более не влачить свою жизнь в трех мирах (земле, небесах и аду)". [1] В даосских методиках, чтобы испытать "изначальный дух", нужно подчинить обычное сознание, или эго, с помощью циркуляции света.

Если человек, выполняет циркуляцию света, он должен забыть и о своем теле, и о сердце. Сердце должно умереть, дух должен жить. Когда дух будет жить, дыхание будет циркулировать чудесным образом. Это то, что Учитель называл самым лучшим. Затем духу нужно позволить нырнуть вниз, в живот (солнечное сплетение). Тогда энергия встречается с духом, и дух соединяется с энергией и кристаллизируется. Таков метод начала работы. Со временем изначальный дух преобразуется в истинную энергию. Тогда нужно применить метод вращения жернова и так очистить ее, чтобы она стала Эликсиром Жизни. Вот метод сосредоточенной работы. [2]

Эта работа также описывается как "метод обратного тока", при котором энергия полового желания направляется вниз, и в момент освобождения ум направляет энергию обратно вверх так, чтобы она прошла через "верхний обогреватель" (третий глаз, расположенный между бровями). Такая методика похожа на те практики тантрической и тибетской йоги, в которых усилия сосредоточиваются на пробуждении энергии у основания позвоночника, а затем ее движении вверх, в третий глаз или через макушку.

Другие даосские методики дыхания и работы с энергией задают при помощи дыхания циркуляцию потоков энергии в течение определенных промежутков времени, при этом указывается, что вдох должен сопровождаться выпячиванием живота, а выдох – втягиванием его, и особое внимание должно быть уделено созданию "обратного тока". Таким образом, при вдохе открываются "нижние врата энергии" и энергия поднимается по позвоночному столбу, при выдохе закрываются "верхние врата энергии" и поток энергии стекает вниз по передней линии тела. Считается, что такие методики со временем создают зародыш, который является "в действительности духовным дыханием-энергией эго". Дух должен проникнуть в "дыхание-энергию" (душу), и тогда "дыхание-энергия" окутает дух. "Когда энергия достаточно сильна, а зародыш круглый и законченный, он выходит из макушки". [3]

Известно, что шаманы тоже использовали ранние методики, включавшие применение состояния исцеляющего транса и наполнения светом. Согласно книге Мецнера (1986), исследователь Расмуссен цитирует такие слова эскимосского шамана: "Каждый настоящий шаман должен чувствовать кауманек, свет внутри тела, в голове или мозге, нечто сверкающее словно огонь, что позволяет ему видеть в темноте и, закрыв глаза, видеть то, что скрыто, и то, что будет". [4]

Уотерс ("Книга Гопи", 1963) указывает, что индейцы гопи Северной Америки всегда знали о Кундалини и о тонком теле – сложной невидимой энергетической системе, которая отвечает за то, что в Индии назвали пробуждением Кундалини. Гопи учили:

Живое тело человека и живое тело земли созданы одинаково. Через то и через другое проходит ось. Ось человека – это спинной хребет, позвоночник, который контролирует равновесие его движений и его действий. Вдоль этой оси было несколько центров вибраций, которые эхом отражали изначальный звук жизни, разлитый по Вселенной, или звучали предупреждением, если что-то было не так. [5]

Гопи описывали мягкий участок сверху на голове как "открытую дверь, через которую (человек) получал жизнь и общался со своим Творцом"" он затвердевал во время последней фазы созидания, а затем снова открывался при смерти, чтобы позволить душе выйти. Они указывали центр мышления, который лежит ниже мягкого участка; горловой центр как источник вибраций и звуков; сердечный центр как источник добродетели и целеполагания; и центр солнечного сплетения, который был "троном самого Творца в человеке. Из него Он управлял всеми действиями человека". [6]

В некоторых культурах Африки также существуют учения и ритуалы, связанные с поднятием энергии. Крипананда приводил пример некоторых африканских племен, ритуалы которых предполагали знание о движении энергии Кундалини или об опыте сродни ему, и описывал ритуалы бушменов, изученные и снятые на пленку Джоном Маршаллом в экспедиции под эгидой Гарвардского университета. Большинство членов племени учились выполнять энергичные танцы, которые разогревали энергию (н'ум) для того, чтобы достичь запредельного состояния (киа), которое, по их верованиям, позволяло им причаститься к вечности. Н'ум, которая пробуждается и контролируется наставником, поднимается от основания позвоночника в череп, где потом происходит киа. В сообщении говорится, что эта энергия рассматривается не как физическая субстанция, но как "энергия или сила, нечто вроде сверхъестественной способности, пробуждение которой прокладывает путь лечению". По словам Крипананды, некоторые участники этого действа позже рассказывали, что у них в голове словно появлялось отверстие диаметром около 5 сантиметров, от которого вниз по позвоночнику будто уходила полая труба. [7]

Ритуал, подобный этому танцу, есть в другом древнем обряде "королевского посвящения", или "Крещения водой", описанном Элиаде в книге "Йога: бессмертие и сво6ода" (1969). При помощи двух веревок или подкрашенной рисовой муки делается изображение мандалы: ее внешние границы обозначены белой окружностью, а внутренний крут выполнен в пяти разных цветах. В центре размещены изображения богов, вазы с благовониями, цветы, а также ветки, выложенные в форме треугольников (что способствует схождению богов на землю). Ученик рисует маленькую мандалу вокруг ног гуру и предлагает себя и девушку как дар. Тогда гуру капает пять капель священных снадобий ему на язык, дает ему нужные мантры и освящает благовония, и после этого ученик входит в состояние "одержимости гневным божеством". Посвящаемый читает мантры и

,,,энергично вдыхает, вследствие чего Ваджрапани, сердитый бог, овладевает им, и он начинает петь и танцевать, имитируя традиционные жесты разгневанных божеств. Этот обряд позволяет силам бессознательного захватить ученика, который, встречаясь с ними лицом к лицу, сжигает весь страх и робость. Затем, в основном при помощи мудр, он вызывает пять мирных божеств, шакти пяти татхагат, и снова становится спокойным. [8]

В этот момент посвящаемому завязывают глаза, и он бросает в мандалу цветок, и тот участок, в который он попадает, указывает божество, особенно к нему благосклонное. Затем он начинает "путь к центру" мандалы, который соответствует путешествию "к центру мира". Там он находится в священном вневременном пространстве и выполняет ряд медитаций, которые "помогают ему найти богов в своем собственном сердце" и зримо постичь "вечный процесс периодического созидания и разрушения миров, что позволяет ему проникнуть в ритмы великого космического времени и понять его пустоту". [9]

Много аспектов этих ритуалов выполняются жителями Запада, когда они занимаются дыхательными упражнениями с гипервентиляцией легких, делают мудры и погружаются в измененные состояния сознания, где им могут встретиться такие разные ощущения и видения, как борьба с чудовищами, выполнение ритуальных танцев и видение внутренних наставников или божеств. Случаи осознания "богов в своем собственном сердце", видения разрушения миров, "проникновения в ритмы великого космического времени" и понимания пустоты также часто описываются как часть опыта духовного пробуждения и будут встречаться во многих рассказах людей в дальнейших главах этой книги.

Имеющие более научную ориентацию, алхимики вели поиск тайны жизни и преобразующего вещества, которое могло бы превратить неблагородные металлы в золото. Нет сомнения, что они искали Кундалини, жизненную силу, которая могла бы преобразовать обычные параметры воплощения человека на земле, швейцарский психиатр Карл Юнг считал, что они "проецировали на материальную и химическую трансформацию всю гамму глубокого подсознания". [10] Европейский алхимик Парацельс говорил о "свете природы" и заявлял, что этот свет был причиной восприимчивости медиумов и возникновения снов-предсказаний. Такой свет дает человеку возможность "отыскивать сверхъестественное". Этот свет был описан как "сверкающие искры", приходящие из души мира, и как "семена грядущего мира", разбросанные по всему великому космосу. [11]

И все же Кундалини не является физическим качеством, которое можно обнаружить научными методами. Она не размещается в физическом теле: так, как обычно это представляют, вот почему западная медицина не смогла признать ее существование В действительности же это часть тонкого тела, менее заметной энергетической системы.

Крипананда говорит, что Каббала, система экзотерической древнееврейской теософии, указывает 22 графа, которые в древнееврейском алфавите выполняют роль букв и являются 22 собственными именами, первоначально употреблявшимися для обозначения различных состояний или структур единой космической энергии, которая является сущностью всего существующего. Он цитирует Суареса, который писал, что расшифровка Книги Бытия в действительности – это процесс проникновения в неведомый мир космических энергий, и утверждал, что имена в Книге Бытия, если их читать согласно каббалистическому коду, в действительности являются абстрактными формулами космической энергии, сфокусированной в психике человека. Суарес говорил, что в определенных традициях змей из сада Эдема называется в действительности Кундалини и является воскрешением Алефа, принципа всего, что существует, и всего, что не существует, из его земной гробницы. [12]

По словам Элейн Пейджелс (1979), Гностические евангелия – 52 (дошедших до нас) текста из первых столетий существования христианства – включали тайные мистические доктрины, стихи, описания происхождения Вселенной, мифы, магию и руководство для занятий мистическими практиками. Они выступали в защиту идеи поиска Бога, в которой отправной точкой является сам человек, описывали Я и Божественное как тождественное, говорили о просветлении и предлагали методики духовной дисциплины и медитаций. В одном из текстов содержится песнь из священных слов и гласных, которая приводит человека в состояние экстаза. Пейджелс описывает видения, экстатические состояния и внетелесные переживания, записанные автором по имени Аллоген, который видел "святые силы", дававшие ему особые указания, что предполагает его контакт с энергиями Кундалини:

О Аллоген, узри твое блаженство... в молчании, где ты познаешь себя как ты есть, и в поисках себя поднимись к Жизненной Силе, движение которой ты узришь. И если не можешь ты стоять, не бойся ничего; но если хочешь ты стоять, поднимись к Существованию, и ты найдешь его стоящим и себя успокаивающим... И когда снизойдет на тебя откровение... и станет тебе страшно в том месте, вернись назад из-за энергий. И когда ты обретешь совершенство в том месте, успокой себя. [13]

Более поздние христианские мистики часто описывали состояния, которые соответствуют йогическим определениям процессов, связанных с Кундалини, хотя обычно телесные ощущения не описывались. Хильдегард фон Бинген (1098-1179) оставила замечательные свидетельства о духовных озарениях в своих записях и произведениях искусства, которые в некоторых аспектах, соответствуют видениям и состояниям йогов. Она нарисовала видение "самого тихого света и в нем – горящую мерцающим огнем фигуру человека, голубую, как сапфир", что похоже на видение Свами Муктананды, представлявшее собой голубую жемчужину, в центре которой находился голубой Бог. (Индийские боги Кришна и Рама – оба – существа голубого цвета.) Хильдегард часто соотносила огонь и вспышки света с мистическим опытом. В одном месте она описала Святую Троицу следующим образом: "Отец есть сияние, и в его сиянии есть мерцающий поток, и в этом мерцающем потоке есть огонь, и эти три есть одно". Она называет Создателя "живым светом", Сына – "вспышкой света", Дух – "огнем, который все соединяет вместе, связывая вечность и единообразие, так что они становятся одним, иначе все бы распалось". [14] Это очень напоминает йогическую концепцию Кундалини, которая рассматривается как источник и субстанция всякого сознания и творения, вмещающая в себя все, и как остаточная энергия, поддерживающая стабильность физического существа вплоть до своего пробуждения.

Так же, как и у многих индийских мистиков, записи стали для Хильдегард основной реакцией на духовный процесс. "Снедаемая многими болезнями, я принялась писать. Как только я сделала это, ко мне пришло глубокое и полное понимание того, что писалось в книгах. Я получила силу подняться с постели и под влиянием этой силы я продолжала работать до конца, затратив на это все десять лет". Она также писала и о дыхании: "Если мы, человеческие существа, чье естественное построение может соответствовать дыханию мира, вдохнем измененный воздух и выдохнем его снова, так что душа сможет получить этот воздух и понести его даже еще дальше внутрь тела, тогда настроения нашего организма меняются". [15]

Другими христианами, работа и описания личного опыта которых совпадают с отдельными местами священных йогических книг, являются Мейстер Экхарт, св. Екатерина Генуэзская, св. Екатерина Сиенская, св. Иоанн Креста, св. Павел, св. Тереза, Тейяр де Шарден, Якоб Беме и Эмануэль Сведенборг, а также многие другие.

Теософия – система метафизических учений, которая привлекла тысячи людей на рубеже столетий, – использовала и развила далее тибетские и йогические методики и детально разработала обширную философию, связанную с тонким телом и семью лучами энергии и исцеления. Сторонники теософии в значительной мере содействовали публикации и популяризации восточных книг и учений на Западе; и хотя их описание тонкого тела немного отличается от йогической теории, из-за чего они часто подвергаются критике восточных ученых, много их учений и сейчас широко изучаются и практикуются. Кришнамурти, выдающийся индийский учитель XX века, чей опыт работы с Кундалини был описан в двух биографиях, большую часть детства провел, занимаясь и познавая тайны теософских методик, хотя позже он отказался от этой философской системы.

Некоторые группы, работающие с духовными практиками, выполняют активизацию и течение энергии или культивируют психическую открытость тела во время особых форм их религиозных ритуалов – среди них квакеры, трясуны, субуды и некоторые другие религиозные группы. Вибрация тела, которая может наступить во время таких ритуалов, напоминает состояния, возникающие при работе с Кундалини, но это скорее признак усиленной пранической деятельности. (Праническая энергия, о которой сказано более подробно в третьей главе, управляет всеми направленными движениями и действиями физической системы, ее можно развить разнообразными методиками, и с ней гораздо легче наладить связь, чем со скрытой энергией Кундалини). Я говорил с людьми, которые испытали этот феномен непроизвольного дрожания, особенно во время мануальной терапии или медитации. Многие испытали его одноразово после перенесенного сильного стресса. Другие прошли через него во время практики Субуда (духовная практика, в ходе которой создается трансоподобное состояние, а также высвобождается течение энергии и движений тела, что, по-видимому, способствует раскрытию парапсихологических и целительских возможностей человека), во время проведения или получения сеансов лечения и в других ситуациях Думаю, немаловажно отделить эти состояния от пробуждения Кундалини, как оно описано в йогической и мистической литературе.

Являются ли состояния транса, которые пробуждают энергию во время ритуалов, контролируемых извне (подобные тем, которые описаны Крипанандой и Элиаде), настоящим пробуждением Кундалини, – также спорный вопрос, так как эти состояния, по-видимому, не выходят за определенные рамки и не обязательно ведут к возникновению ряда изменений в сознании, продолжающихся всю жизнь. Можно предположить, что в случае шаманов и знахарей, в отличие от тех членов племени, кто просто принимал участие в ритуале, приводился в действие более длительный сдвиг энергии, да и на самом деле между описанием процедуры посвящения в шаманы и пробуждения Кундалини существует много соответствий. Общеплеменные ритуалы, по-видимому, облегчают доступ к связанным с Кундалини парапсихологическим и целительским феноменам и могут представлять собой средство, с помощью которого первобытные культуры временно поднимали свою праническую энергию, и, возможно, средство повышения уровня альфа-ритма мозговых волн для получения прозрений в тех культурах, где функции интеллекта были еще неразвиты.

Все, что можно наблюдать в ходе упомянутых практик, это, как и в случае пробуждения Кундалини, высвобождение пранической энергии, но подлинный процесс работы с Кундалини связан с постоянными значительными изменениями в психике и теле. Движение пранической энергии может постепенно усиливаться перед пробуждением или же Кундалини сама может выпускать небольшие порции энергии, как паровой котел нар, во время мощных состояний измененного сознания и потом возвращаться обратно на свое место. Но как только происходит полное пробуждение, человек начинает испытывать ее действие постоянно, пока трансформация не завершится полностью.

Изучив множество случаев пробуждения Кундалини, описанных в литературе, а также проведя десятки бесед с пациентами, я пришел к выводу, что этот процесс часто происходит поэтапно. Большинство людей говорят о предварительных движениях мощной энергии и духовном сознавании, блаженстве или состоянии самадхи, которые они получают за несколько лет до более глубокой и более трудной встречи с Кундалини. Эти предварительные состояния или случайные движения и выбросы энергии могут спонтанно готовить человека к последующему пробуждению. Хотя существует много практик, готовящих к пробуждению энергии, фактов для тою, чтобы точно указать, какие именно из них активизируют Кундалини, слишком мало; и к тому же, кажется, при этом существенную роль играет фактор либо "божественной милости", либо психической готовности, что человек вряд ли может контролировать.

Существуют сотни разнообразных переживаний, связанных, по-видимому, с пранической энергией и Кундалини, а также множество культурных и духовных практик, достойных изучения с тем, чтобы установить универсальность этого процесса. Но именно восточные йоги наиболее тщательно и добросовестно описали этот опыт и создали учения, с ним связанные. Их священные книги содержат ясно сформулированные пути, связанные с достижением духовности, и сообщают о величайшем разнообразии соответствующих состояний.

Кундалини как Великая Богиня

Как было указано ранее, некоторые классические произведения по Кундалини описывают ее как великую богиню. В "Лакшми тантре", древнем тексте панчаратры (самая древняя секта вишнуитов, сохранившаяся в Индии), есть диалог между Лакшми – это еще одно имя богини Кундалини – и Сакрой, посвященным. В нем сказано, что Сакра выполнял: божественное покаяние, стоя неподвижно на куске дерева на одной ноге, храня молчание и питаясь одним воздухом 2000 лет, воздев к небу руки, взгляд и лицо.

После этого появилась богиня, и посвященный спросил о природе истины. Она назвалась Кундалини, а также назвала всех других богинь, указала, что следует поклоняться ей как Великой Богине-Матери и объяснила Шакти (еще один термин для Кундалини) как сверхметафизический принцип. Она представила подробные указания, как жить духовной жизнью, куда входами ритуалы, медитации, постоянное повторение мантр, практика верности, сдержанности, воздержания, развития умственных способностей, ненасилия, самообладания и щедрости. Она сказала, что первую часть ночи следует медитировать, следующие две части – спать, и проснуться во второй половине ночи, чтобы повторить тот же цикл. Она советовала читать священные книги после полудня, чтобы понять свое Я, не будучи отвлеченным жадностью, пристрастиями или ненавистью. Она предлагала принимать из этих книг только то, что описывает что-либо в самом читающем. [16]

Эта прекрасная книга описывает в деталях ведущую роль Кундалини (или Шакти), неотделимой от Шивы создательницы всех форм, в существовании человека. В ней описываются уровни опыта дживы, или индивидуальной воплощенной души, и указывается, что Кундалини сама решает, когда ее благодать низойдет на человека, чтобы пробудить его к высшему сознанию Эта книга знакомит со строением материальной Вселенной и процессом постижения Бога в душе В ней же объясняется природа букв, звука и мантры (повторяемых молитв и слогов на санскрите). Еще в ней разъясняется цель мудр (положения рук, применяемые в йоге, которые влияют на сосредоточение, движение энергии и состояние сознания) и их функцию в схеме творения. Мотивом деятельности Кундалини является стремление созидать. "С миллиардной крупицы себя я по собственному желанию примусь за созидание, разделив себя на две (частицы), из которых одна обладает сознанием, а вторая служит объектом ее познания". [17]

Радость и любовь богини к своему творению звучит в каждом слове текста и служит утешением и ободрением любому, кто идет по пути духовного совершенствования. Она выражает ощущение Великой Богини-Матери в каждом существе, которое знает глубинную истину о цели души. В последующих отрывках Лакшми описывает себя Сакре.

Путь освобождения от бремени материального мира лежит в поклонении Лакшми, Вишну-Шакти. Нужно оставить все другие дела и сосредоточиться единственно на снискании благосклонности Богини либо непосредственно, либо посредством Вишну, чтобы достичь духовного освобождения. [18]

Каждое проявление Бога – это проявление Шакти. Она – высшая воля Бога и действует под его руководством. Вселенная – это проявление Шакти...

Я, вечная Богиня, есть объект всех вед; я жизненный принцип Вселенной и могущественная сила вне всего творения...

Мудрый узнает меня как блаженство и покой, присущий каждому состоянию бытия... Открыв меня и вознося мне молитвы, джива (индивидуальная душа) избавляется от всех клеш (дурных наклонностей) и сдувает пыль впечатлений; тем самым джива, которая (благодаря этому) уже сбросила свои оковы путем медитаций (йоги), сливается с истинным знанием и постигает меня, которая есть Лакшми и чья природа – высшее блаженство. [19]

Я Богиня Нараджани, всегда участвующая в выполнении функций Нараяны, который состоит из джняны (знания), ананды (блаженства) и крийи (деятельности); и я тоже состою из знания, блаженства и деятельности. И нет ни единого места или момента, когда было бы возможно мне существовать без Него или Ему существовать без меня. [20]

Лакшми также описывает состояние дживы, или души, которая достигает единения с ней, таким образом подбадривая тех, кто проходит через трудный процесс пробуждения и развивает его этапы. Она приводит примеры некоторых результатов такого опыта, таких, как свобода от всякого рода ограничений и барьеров, сознание того, что не существует такого материального или нематериального объекта, который не обладал бы самостью, и полнейший покой. Сознательная Шакти описывается как нечто совершенное и чистое, состоящее из сознания и блаженства.

Лакшми приписывает дживе, пребывающей в человеческом теле, способность выполнять пять функций: она устанавливает связи с объектами; образует привязанности, разрывая одну привязанность, чтобы установить другую; содержит в себе забытые впечатления и уничтожает впечатления. Это уничтожение, как огонь, имеет способность разрушать все, что находится в пределах его досягаемости. Это в некоторой мере объясняет то состояние, которое первоначально испытывает человек после полного пробуждения Кундалини. Это переход от сознания существа, имеющего привязанности, к сознанию того, кто разрушил все в пределах своей досягаемости. Огонь, пожирающий привычные психологические ориентиры, не обязательно должен ощущаться физически, это также психологический огонь, выжигающий все существовавшие ранее параметры самоотождествления. Лакшми говорит: "Когда в результате прихода чистого знания джива отбрасывает прочь свои ограничения, тогда, освобожденная от оков, она становится просветленной". [21]

Хотя благо просветления привлекает жителей Запада, они всячески сопротивляются выжиганию эго-привязанностей и, обнаруживая, что многие из их бывших интересов и занятий утратили для них свою значимость, переживают глубочайшее потрясение. Существует тенденция не воспринимать серьезно требования перемен, исходящих из принципа духовной жизни, и надеяться, что "просветление" сводится к какой-то приятной, ясной и всеохватывающей медитации. Истина заключается в том, что опыт мистических преобразований заставляет людей находить радикально новый смысл в событиях человеческой жизни и подталкивает их жить такой жизнью, которой совершенно безразличны эго-удовольствия! Это нечто сродни любви к богине, которая в высшей степени очаровательна и чрезвычайно требовательна: нуждаясь во всем внимании человека без остатка, она отвергает все другие искушения и привязанности.

Считается, что Шакти, или Кундалини, помогает человеку освободиться двумя путями – создавая средства, при помощи которых можно испытать освобождение, и внушая стремление искать ее благосклонности, чтобы достичь этого освобождения. Другими словами, истинное Я создает средства своего собственного освобождения и прививает человеку желание стать свободным, В этой тантре Лакшми предлагает метод отказа от себя, давая совет, который может быть полезен тем, кто занимается практиками духовного развития, или тем, кто хочет установить более тонкую связь с Кундалини. (Потому что часто именно страх, сопротивление или непонимание того, что происходит, делают этот процесс болезненным.) Она советует человеку принять решение подчиняться желаниям Бога, отказаться от всех действий, которые неугодны Богу, приобрести твердое убеждение, что Бог защитит того, кто выбирает его своим единственным защитником, и практиковать самоотречение и смирение. Благодаря этому человек избавляется от таким неприятных явлений, как страх, печаль, истощение, эгоистическая деятельность и желания, своекорыстие и гордыня, и в одном Боге находит себе пристанище Человек начинает благожелательно относиться ко всем существам, опираясь на убеждение, что "Я есть во всех существах", и избавляется от злобы и надменности. Лакшми советует молиться и глубоко верить, что Бог защитит тебя. [22]

Эта тантра – единственная в своем роде в литературе по Кундалини, как в смысле изложения от лица женщины, так и в смысле рекомендаций ищущим с Ней связи. Она представляет архетипы бога и богини, которые поддерживают и направляют процесс пробуждения, будучи частью всего живого и единственными защитниками на протяжении переходного периода. Важно помнить, что в восточной космологии образ "Бога" имеет мало общего с христианским его архетипом, хотя схожие советы можно найти во всех духовных традициях. Можно понимать этого "Бога" как качество всеобъемлющего сознания, частью которого все мы являемся и которому мы можем безоговорочно доверять, ибо оно служит единственным источником и опорой нашей жизни. Вверить себя этому Богу – значит вверить себя Дао, поверить в то, что все уже совершенно, даже то, что наше эго не принимает и не понимает. Смирение – это непротивление эго этому потоку.

Но даже если человек будет точно следовать написанному в священных книгах и полностью вверит себя Дао, скорее всего опыт любой встречи с Кундалини будет все же индивидуален, так как многообразны грани созидаемого ею. Одним из важных моих открытий было то, что существует множество способов, которыми человек может открыться этому процессу, и реакции могут быть разнообразны и непредсказуемы. Каждый рассказ неповторим, и все же есть общие черты, которые дают возможность узнать действие Кундалини. Встречи людей с ней столь же неповторимы, как неповторимы человеческие лица. Мы всегда можем сказать, что перед нами чье-то лицо, но различия в лицах более поразительны, чем схожие черты. Не гак легко узнать Кундалини, пока хорошо ее не изучишь, но важно не ошибиться, потому что неправильный подход к работе с ней может задушить потенциальные возможности проявляющегося Я.

Богиня и подлинное Я

Я определяю Кундалини одновременно как "подлинное Я" человека и как "богиню", причем оба эти определения совершенно ясно приводятся в восточных священных книгах. Она богиня, называемая также Шакти в космическом плане, ибо Она та, кто создает форму, кто лепит из сложных комбинаций энергий форму каждого живого существа. Говорят, что, пробуждаясь, Кундалини устремляется вверх по позвоночнику, чтобы соединиться со своим возлюбленным во всем его великолепии. Но фактически она не может быть чем-то отдельным от него, она может быть только все более и более широким сознаванием и выражением его. Оба они изначально вплетены в каждый атом Вселенной. Как в таком случае эта богиня может быть также нашим Я?

Богиня – это персонификация, архетип, представляющий нашу личную врожденную связь с Источником Всего, с вечным существованием, с мудростью за пределами того, что может постичь разум. Она – созидающая или формопроизводящая посланница Божественного, обитающая в каждом живом существе. Эта энергия Кундалини создала модель и пробудила каждого из нас как уникального индивидуума, приносящего в мир разнообразные факторы – мыслеформы, энергии, ментальные и эмоциональные характеристики, физическую силу и уязвимость, свои возможности. В восточной теории эта форма "нас" активизируется посредством наших нади, сложной сети невидимых энергетических потоков, и пяти наших кош (оболочек), находящихся в трех тонких телах Вся энергия, к которой мы обычно имеем доступ, будь то энергия, которую мы используем, чтобы двигаться, танцевать, глотать, выделять из организма, говорить, является частью деятельности этой энергии, распределенной по сети из 720 000 нади (или до 72 миллионов нади, в зависимости от того, какой эзотерический источник использовать) в энергетических формах, которые называются в восточных текстах "пранами".

Прана известна как ци или ки в китайской и японской медицине соответственно, и методы управления ею, ее уравновешивания и накопления были известны в восточных культурах на протяжении тысячелетий. Но на Западе они по-прежнему остаются загадкой. Согласно индийской теории тонкого тела, после того, как системы нашего организма приобретают завершенный вид, остаточная энергия сворачивается в 3,5 кольца у основания позвоночника и погружается в состояние покоя. Наш ум вовлекается в процесс жизнедеятельности, и мы отождествляем себя со своим телом, унаследованным генетическим набором и умственными, чувственными и эмоциональными процессами, теряя сознание своего подлинного Я, или Души, или источника своего существования, назовите это как хотите.

В психологии слово "я" употребляется в нескольких значениях Наиболее часто принято называть термином "я" центральный объединяющий аспект психики, вокруг которого человек формирует определяющие черты своей личности и накапливает опыт, обычно соотносимый с эго. Согласно высказываниям многих западных теоретиков, сознавание этого "я" и его стабильность обусловлены ранними детскими переживаниями. Это действительно полезная модель, и практики, которые усиливают ощущение этого "я", очень важны для укрепления психического здоровья и ощущения цельности личности. Некоторые психотерапевты предпочитают рассматривать подлинное Я человека как психический центр более высокого порядка, как пребывающее над эго, не связанное с эмоциональными травмами и условными реакциями психики, но все же "личное" образование.

Карл Юнг считал это Я отдельным от эго и обладающим абсолютной властью над психикой, центром сознания, вокруг которого сосредоточиваются все другие факторы – и сознательные, и бессознательные. Согласно последовательнице Юнга Эстер Хардинг, когда у человека этот центр активно функционирует, он начинает жить преимущественно внутренней, субъективной жизнью, и его собственное Я обретает над ним неодолимую власть. По ее словам, выражением этого процесса служат высказывания вроде "обретения Бога внутри себя". [23]

Хардинг считала, что это Я никогда не может полностью заменить эго, так как продолжение жизни требует некоего эго-смысла. Однако, так как эго-сознание ранее уже захвачено неличностным Я, биологическое желание обретает подчиненное положение, причем инстинкты становятся относительными и их энергия частично переносится из биологической в психическую сферу.

Точка зрения Юнга очень похожа на восточную концепцию истинного Я человека, однако можно было бы сказать, что на Востоке это Я рассматривается более пристально, глубже. Это центр, ядро любого и всякого человеческого переживания, это причина его существования как такового. Истинное Я человека служит ядром его существа, сущностью которого выступает энергия/сознание Кундалини, а личное "я" является не более чем его отражением. Я – это сознание, мудрость и наше жизненное предназначение, и оно без нашего ведома предопределяет, из чего будут складываться наши переживания, эмоциональная сфера и ум

Это Я более первично, чем личностное "я", то есть предшествует последнему, оно неотъемлемо и вечно. С ним сложнее соприкоснуться сознательно, хотя временами оно может спонтанно являть себя, вызывая состояния благоговейного трепета, которые часто описываются в мистической литературе. Это может происходить в форме видений или снов о божествах, ощущения света или блаженства во время медитаций и в некоторых других редких ситуациях или же затоплять человека потоком знания и познания глубинной истины или экстаза. По-видимому, случаи проявления подлинного Я иногда сопровождаются архетипическими встречами с богами и богинями, святыми, принадлежащими (или даже не принадлежащими) верованию, исповедываемому данным человеком, или преобразующими символами вроде тех, что нередко имеют место во время глубокого анализа по методу Юнга. В таких случаях Я ведет сознание в сферы архетипов, образуя мосты, с помощью которых мы можем достичь понимания сути нашего жизненного опыта как человеческих существ, а также нашего божественного потенциала. Эти архетипические силы определяют узор нашей жизни. На высших стадиях духовного развития это подлинное Я утрачивает свой "личный" характер, становясь всеобщим Я, и человек испытывает взаимосвязанность всего творения как единого Я. Опыт индивидуации смещает сознание от ложного "я", этого продукта приспособления к среде, к познанию личностного Я и в конечном счете к проблескам постижения коллективного Я, тогда как опыт, связанный с Кундалини, смещает сознание из личностного Я в коллективное.

Кундалини и западная психотерапия

Еще один последователь Юнга, аналитик Эрих Ньюман (1961), описывая переживания сверхъестественного и их влияние на психику, мог вполне описывать Кундалини, когда говорил:

Сверхъестественное обладает очарованием и богатством, которые сознание не в силах постичь и организовать, а также зарядом энергии, который превосходит сознание. Таким образом, столкновение с ним всегда приводит к перевороту во всей личности, а не только в сознании. Всякий раз, когда эго противостоит сверхчувственному, возникает ситуация, когда эго "выходит из себя", оно выпадает или оказывается извлеченным из раковины сознания и приходит в себя только претерпев изменения. [24]

Ньюман прекрасно знал о духовных процессах, происходящих в психике, и его слова указывают на то, почему врачам иногда приходится иметь дело с процессом пробуждения Кундалини – ведь те, кто проходит через него, чувствуют, что изменяются коренным образом. Они могут чувствовать, что потеряли прежнее ощущение своего "я", замечать за собой необъяснимые и нелогичные поступки, иметь видения или делать непроизвольные движения, которые раньше считали признаками психического расстройства. Подвергаясь при этом также физическим изменениям, испытывая боль или непонятные симптомы, они часто начинают думать, что умирают или испытывают результаты своей невоздержанности в психическом или физическом отношении.

Вопрос пробуждения Кундалини должен стать зоной особого внимания врачей, которым встречаются пациенты, занимающиеся духовными практиками или имеющие проблемы подобного рода, так как люди, проходящие через него, часто получают ошибочный диагноз и неправильное лечение. Обычный средний врач или психотерапевт никогда не слышал о подобном состоянии и не знаком с духовными практиками, с которыми бы мог его соотнести. Гопи Кришна упоминает об одном своем друге, который, заметив у себя указанные выше симптомы, обратился к психологу, который сказал ему, что происходящее с ним "совершенно неизвестно в психологии и, наверное, является какой-то галлюцинацией или бессознательным импульсом, пробивающим себе путь на поверхность сознания". Он утверждает, что существует бесконечное множество случаев непроизвольного пробуждения Кундалини, которые остаются незамеченными или переходят в психические болезни, потому что люди не понимают, что происходит, и не могут получить должного совета. "Кроме психоза, – говорит Кришна, – у многих людей пробуждение Кундалини также перерастает в невроз и другие психические расстройства. Они ведут неуравновешенную жизнь, не переступая границу, за которой находятся неизлечимые душевные болезни. Есть и другие, которым, проходя через процесс пробуждения, удается сохранять нормальное течение жизни". [25]

Кроме того, что существует возможность встретить пациентов, которые случайно пробудили Кундалини, некоторые врачи, особенно те, кто изучал трансперсональные методики, используют для лечения методы дыхания и сосредоточения, которые похожи на древние йогические практики, предназначенные для раскрытия этой энергии. Один из наиболее распространенных методов – это дыхательная терапия. Дыхательные упражнения также используются в поведенческой терапии (например, в процессе прогрессивного расслабления) как подготовительная часть для большинства занятий биологической обратной связью, для того, чтобы корректировать дыхание и в лечении гипертонии. Томас Вольф сообщил о том, что он использовал оборудование биологической обратной связи для достижения измененных состояний сознания, во время которых, как он считает, в нем произошло пробуждение Кундалини. [26]

Мне лично приходилось наблюдать движения пранической энергии, похожие на возникающие при пробуждении Кундалини, во время сеансов, сопровождающих трансперсональную психотерапию. Сеансы эти включали в себя холотропное дыхание по методу Станислава и Кристины Гроф и другие дыхательные методики. Во время этих неорейхианских сеансов работы с телом пациенты ложатся на пол и погружаются в глубокое расслабление, закрыв глаза и сосредоточившись на своем дыхании, более частом и глубоком, чем обычно. Все это происходит под музыку и длится до двух часов. Обычно сеанс проводится в группе, и партнер выполняющего дыхание сидит рядом, оказывая ему безмолвную поддержку.

Согласно Грофу, по мере того как в теле накапливается напряжение, в районах, соотносимых с чакрами, а также в руках и ногах происходит сильное сокращение групп мышц, вызывающее давление и даже боль. Гроф скептически относится к традиционным методам лечения этого "гипервентиляционного синдрома", которые включают применение транквилизаторов, инъекций кальция и наложение на лицо бумажного пакета в случаях, когда указанный синдром наблюдается у пациентов, больных неврозом. Он говорит, что использование гипервентиляции для само изучения и лечения доказывает неправильность таких методов, "При продолжении дыхания напряжение мышц, равно как и карпопедальный спазм (сокращение мышц кистей и ступней), не увеличивается, а слабеет, и в конце концов человек достигает в высшей степени спокойного и безмятежного состояния, которому сопутствуют видения света, чувство любви и сопричастности". [27] Доктор Гроф сообщает, что его упражнения вызывают глубокие сдвиги в сознании, так что пациент может войти в измененные состояния, в которых высвобождаются архетипические образы; они вызывают воспоминания о раннем детстве, рождении, внутриутробном периоде развития, прошлых воплощениях; свободное выражение эмоций; йогические позы и мудры; древние и экзотические танцевальные движения; значительные энергетические выбросы.

В группе наугад выбранных людей... по крайней мере один из трех может в течение часа на первом же сеансе достичь надличностных состояний сознания. Вполне обычным явлением есть то, что участники сообщают о подлинном опыте пребывания в эмбриональном состоянии или даже опыте собственного зачатия, упоминают элементы коллективного или расового бессознательного, отождествление со своими человеческими или животными предками или пробуждение воспоминаний о прошлых воплощениях. Нередки также встречи с архетипическими образами божеств или демонов и сложными мифологическими событиями. Спектр состояний, которых может достичь обыкновенный участник, включает проявления телепатии, ощущения выхода из тела и выделения астрального двойника. [28]

Описанные переживания нередко сопровождают также пробуждение Кундалини, и очевидно некоторые люди, занимающиеся подобными дыхательными упражнениями, могут соприкоснуться с Кундалини точно так же, как и те, кто пробуждает эту энергию с помощью йоги и дыхательной практики пранаямы. Вероятно, дыхание разного ритма также затрагивает разные области сознания, так как дыхание вообще влияет на различные части тела/психики. Тантрические йоги учат, что то, выполняется ли дыхание через левую или правую ноздрю или через обе одновременно, скорость дыхания и т.д., – все это имеет значительное влияние на здоровье, длительность жизни, настроение, результат выполняемой деятельности и состояние сознания человека. Существует целая наука по диагностике как физических, так и психологических состояний, которая основывается на наблюдении за способом дыхания, и считается, что искусство управления своим дыханием ведет к приобретению искусства управления своей жизнью.

Этот разговор о дыхании представляет определенную ценность для психотерапевта не только потому, что показывает, что лечение, в котором применяются дыхательные методики, может случайно (или намеренно!) активировать прану или Кундалини. Если дыхание разного ритма и наполненности вызывает разные состояния сознания, то представляется вполне реальным, зная эту зависимость, активировать конкретные психологические процессы. Эта информация может также послужить объяснением широкому диапазону спонтанной эмоциональной и физиологической деятельности, которая наблюдается у выполняющих упражнения по холотропному дыханию, реберфингу и т.п., а также во время гипнотерапии, акупрессуры и других форм мануальной терапии. Еще один факт, важный для психотерапевта, лечащего человека с тревожными симптомами, заключается в том, что при должном понимании методик пранаямы (йогического дыхания) организм можно разогреть, охладить или привести в более уравновешенное состояние. В связи с использованием дыхательных приемов во многих формах трансперсональной психотерапии, а также в связи с тем, что много жителей Запада в настоящее время занимаются восточными медитативными и дыхательными практиками, психотерапевтам нужно иметь ясное понимание процессов, связанных с Кундалини.

Синтез восточного и западного радикального духовного опыта

Эта книга представляет собой попытку синтезировать восточные концепции духовного развития и тонкой физиологии с новым опытом и условиями, возникающими сейчас на Западе. Схожие черты духовного пробуждения в обеих культурах очевидны, если изучить отрывки классической и современной йогической литературы, биографии и автобиографии представителей восточной и западной культур и рассказы жителей Запада об их личном опыте встреч с Кундалини. Эти источники, как призма, отражают множество граней такого опыта и позволяют нам наблюдать духовные, физические, эмоциональные и поведенческие изменения, связанные с ним. Из рассказов мы можем почерпнуть информацию о том, какими методами может человек вызвать этот процесс я как реагирует на него, а также предположить теоретически, какую наиболее полезную поддержку можно оказать для развития этого процесса.

Я косвенно рассматриваю вопрос о том, как эго-сознание и духовное сознавание могут синтезироваться в индивидууме, который чувствует влечение к познанию Я, но вовлечен в запутанный процесс растворения эго-сознания в обществе, рассматривающем его стремление как психическое нездоровье. Я представляю свои наблюдения в качестве новой парадигмы, которая использует восточные и западные подходы к описанию надличного Я, а также новые модели постижения и осмысления духовного сознания в обеих культурах. Учения Востока богаты пониманием сверхсознательных элементов человеческой психики. Западные теологи и психотерапевты должны ослабить свою жесткую приверженность западным взглядам и принять возможность того, что глубинная мудрость по вопросам духовности существовала за тысячи лет до Христа. Возможно, что древние намного больше заботились о путях раскрытия истинного Я человека, чем большинство нынешних интеллектуалов, ученых и даже священнослужителей, которые, начиная со времен крестовых походов, стремились достичь искусства управления Вселенной иными методами. К счастью, некоторые мистики решили сохранить эту мудрость до тех времен, когда появится достаточное количество людей, желающих снова ввести ее в культуру.

Сейчас ясно, что на Западе наступило время не только почитать и ценить эту мудрость, но также и экспериментировать и исследовать становление новой парадигмы с тем, чтобы освоить духовное сознавание и вдохнуть новую жизнь в больное общество. Я предполагаю, что те, кто проходит через этот процесс сейчас, в конечном итоге создадут новую модель, возносящую мудрость Востока и соединяющую ее с экспериментальным и творческим аспектами Запада, чтобы обеспечить фундамент для будущего широкого распространения духовного опыта. У меня возникает ощущение, что мы являемся предвестниками развития духовного сознания, как это ни парадоксально, – ведь на самом деле новым этот опыт никак назвать нельзя, ибо в действительности он является самым древним документально зафиксированным опытом человечества.

В последующих главах мы изучим этот опыт с точки зрения древности и современности, выделим диапазон состояний, связанных с ним, предложим восточные я западные метафизические и биологические подходы к данному явлению, приведем примеры личного опыта, собранные на протяжении пяти сотен лет, и опишем способы помощи людям, переживающим процесс пробуждения