ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Шветашватара-упанишада примыкает к Яджурведе. Она названа по имени мудреца, который ее проповедовал. Шветашватара рассматривает Брахмана не только как творца мира, но и как силу, которая правит миром, активно вмешивается в его дела.


1. [О ПЕРВОПРИЧИНЕ СУЩЕГО]

Шветашватара-упанишада, I

1. Возглашатели Брахмана говорят: что причина? Не Брахман ли? Откуда мы появились? Чем мы живем? И что наша опора? О знающие Брахмана! Кто правит нами, живущими то в счастье, то в несчастье?

2. Время, естество, необходимость, случайность, первоначала, лоно, пуруша – должно ли их мыслить как причину? Это сочетание не от существования атмана; атман бессилен [воздействовать на] причины счастья и несчастья.

3. Те, кто предавались размышлениям и [занимались] йогой, видели самосущую божественную силу, сокрытую ее свойствами. Она – единственная, которая правит всеми этими причинами, начиная с времени и кончая атманом.

4. [Мы воспринимаем] ее [как колесо] с одним ободом, с тремя обручами, с шестнадцатью концами, с пятьюдесятью спицами, с двадцатью противоположными спицами, с шестью восьмерками, единственная вервь ее многоразлична; у нее три разных пути и единственное заблуждение [возникает] по двум причинам¹.

5. Мы думаем о нем, как о реке с пятью течениями, имеющей пять источников, сильной и извилистой, волны которой суть пять пран, начало которой – пять восприятий, с пятью водоворотами, со стремительным потоком пяти страданий, разделенным на пятьдесят видов, с пятью руслами.

6. В этом большом колесе – Брахмане, все оживляющем, все содержащем, душа блуждает, полагая, что атман в ней и движитель – разные. Поэтому тот, кто любит [Брахмана], обретает бессмертность.

Шветашватара-упанишада, II

8. Постоянно держа поднятыми три [части] тела², вовлекая чувства и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Брахмана через все потоки, внушающие страх.

9. Сдерживая здесь³ свое дыхание, пусть наделенный движениями дышит через свои ноздри меньшим дыханием, пусть мудрец сдерживает свою мысль, не отвлекаясь, подобно тому как он впрягал бы строптивых коней в колесницу.

10. На ровном, чистом месте, свободном от щебня, огня и песка, благоприятствующем размышлению плеском воды и тому подобным, но не стесняющем глаз, в скрытом месте, защищенном от ветра, пусть занимаются [йогой].

11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молнии, хрусталь, луна – все эти начальные облики суть проявления Брахмана в йоге.

12. Когда возникает пятеричное свойство йоги, когда появляются земля, вода, жар, ветер и пространство – исчезает болезнь, старость, смерть для того, кто обрел тело, состоящее из огня йоги.

14. Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное [существо], узрев истинную [природу] атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали.

15. Когда истинная природа [собственного] атмана становится [как бы] светочем, видят, сосредоточиваясь, истинную [природу] Брахмана; познавая бога, не родившегося, постоянного, очистившегося от всех свойств, избавляются от всех пут.

16. Он есть поистине бог, [объемлющий] все страны света, он – перворожденный, и он [находится] внутри лона. Он уже рожден и будет рожден. Он противостоит всем людям, с лицом, обращенным во все стороны.

17. Бог, [обитающий] в огне, [обитающий] в воде, завладевший всем миром, [обретающийся] в травах и деревьях, хвала этому богу, хвала!

Шветашватара-упанишада, III

7. Выше его⁴ стоит Брахман, могущественный, скрытый во всех существах сообразно с их телами, единственный, всеобъемлющий. Тот, кто знает его, владыку, становится бессмертным.

8. Я знаю великого пурушу, цвета солнца, по ту сторону тьмы. Лишь зная его, минуют смерть. Туда нет другого пути.

9. Нет ничего выше его, нет ничего меньше его, нет ничего больше его. Он один стоит, как дерево, на небе. Весь этот мир заполнен пурушей.

10. То, что выше этого [мира], не имеет облика и лишено страдания. Те, кто знает это, становятся бессмертными, а другим достается лишь горе.

11. Содержащийся во всех лицах, во всех головах, во всех шеях, обитающий внутри всех существ, всепроникающий – он владыка, вездесущий Шива.

12. Этот пуруша есть поистине великий властитель, зачинатель сущего. Его приобретение незапятнано. Он – владыка, свет, непреходящее.

13. Внутренний атман есть пуруша величиной с перст, он всегда пребывает в сердце людей. Он создан сердцем, разумом, мыслью. Те, кто знает это, становятся бессмертными.

14. Пуруша, тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий, окружает землю со всех сторон и [находится] выше ее на десять пальцев.

15. Пуруша поистине есть весь этот мир, есть прошлое и будущее. Он есть владыка и бессмертного и растущего благодаря пище.

16. С каждой стороны у него рука и нога, с каждой стороны – глаза, голова и лицо, с каждой стороны – ухо. Он стоит, окружая все в мире.

17. Он – озаренный свойствами всех чувств, лишенный всех чувств. Он господин и владыка всего, он великое убежище для всего.

18. Связанная с телом душа в крепости с девятью вратами рвется наружу – владыка всего мира, неподвижного и движущегося.

19. Без рук и ног, он быстр и цепок, он видит без глаз, слышит без ушей, он знает то, что должно знать, но его никто не знает. Его называют первым пурушей, великим.

20. Тоньше тонкого, больше большого, атман, скрытый в тайнике сердца существ. Избавившись от печали, видят его по милости творца, видят его, не свершающего действий, великого и [его] величие.

21. Я знаю этого нестареющего, изначального атмана всего, вездесущего в [своем] могуществе. К тому, кого называют обузданием рождения, возглашатели Брахмана обращаются как к вечному.

Шветашватара-упанишада, IV

1. Он – единственный, не имеющий цвета, многоразлично прилагающий свою силу, создающий много цветов для скрытой цели, в нем в конце и в начале растворена вселенная, он бог; пусть одарит он нас чистым восприятием.

2. Он поистине Агни, он – Адитья, он – Ваю, он – луна. Он поистине чистое. Он – Брахман. Он – воды. Он – Праджапати.

3. Ты – женщина. Ты – мужчина. Ты – юноша или девушка. Ты, как старик, ковыляешь, опираясь на палку. Рожденный, ты смотришь во все стороны.

4. Ты – темно-синяя птица, ты – зеленая птица с красными глазами. Ты – [туча] с молнией в [его] лоне. Ты – времена года и моря. Не имеющий начала, ты – вездесущ, тобою рождены все миры.

5. Единственная нерожденная, красно-бело-черная⁵, рождает многочисленное потомство, подобное ей. Один нерожденный поистине лежит рядом, наслаждаясь⁶. Другой нерожденный оставляет ту, которой насладился⁷.

Шветашватара-упанишада, V

1. В непреходящем, бесконечном, высшем Брахмане скрыты знание и незнание. Незнание преходяще, знание бессмертно. И тот, кто владычествует над знанием и незнанием, есть кто-то другой.

2. Он, единственный, правит каждым источником, всеми обликами и всеми источниками. Он держит в своих мыслях рожденного риши Капила и видит его рождение.

3. Этот бог, расставляющий многоразличные сети и собирающий их вместе в этом поле, владыка, вновь создающий богов, великий атман, владычествует над всем.

4. Как солнце сияет, освещая все страны света, вверх, вниз и поперек, так и этот единственный бог, величественный, почитаемый, стоит над [всеми] тварями, рожденными из чрева.

5. Источник всего, дающий созреть своему естеству, делающий зрелым все преобразуемое, распределяющий все свойства, он – единственный, стоящий над всей вселенной.

6. То, что скрыто в Упанишадах, кои суть сокровенная часть Вед, Брахман знает как свой источник. Те боги и древние риши, которые знали это, обрели его [природу] и поистине стали бессмертными.

7. Но он, обладающий свойствами, свершитель деяний, кои должны принести плоды, он – наслаждающийся [плодами] содеянного им. Вселикий, имеющий три свойства⁸, идущий тремя путями⁹, он, владыка пран, странствует всюду со своими деяниями.

8. Он, величиной с перст, с солнцеподобным обликом, одарен замыслом и самоощущением, но со свойствами восприятия и свойствами атмана он кажется меньше, чем кончик шила.

9. Эту живую часть¹⁰ должно познать как долю сотой доли конца волоска, стократно рассеченного, и как способную стать бесконечной.

10. Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый. Какое тело он берет себе, этим [телом] он охраняем.

11. [Связанный с телом] атман рождается и растет через обман замысла, осязания, зрения и благодаря обилию пищи и воды. Связанный с телом [атман] постепенно принимает облики сообразно с деяниями, [совершаемыми] в [разных] условиях.

12. Связанный с телом [атман] по своим свойствам принимает многочисленные облики, грубые и тонкие. Будучи причиной соединения с ними благодаря свойствам действия и свойствам тела, он кажется иным.

Шветашватара-упанишада, VI

1. Одни мудрецы говорят о естестве, другие – о времени [как о первой причине]; они заблуждаются. Именно величие бога в мире движет колесо Брахмана¹¹.

2. Он – постоянно объемлющий весь этот мир, знающий, творец времени, носитель свойств, всеведущий. То, что знают как землю, воду, жар, ветер и пространство, есть движимое им, свершаемое действие.

3. Совершив это действие и отвлекшись [от него], он соединился с природой истинной природы при помощи одного, двух, трех или восьми¹² или при помощи времени и тонких свойств атмана.

4. Он, начавший с действий, соединенных с [тремя] свойствами, распределяет все существования. Когда этих [свойств] нет, совершенные действия исчезают и после уничтожения действий он воистину пребывает иным¹³.

5. Он – начало, цель и причина соединения [атмана с телом]. Он – вне трех времен¹⁴ и кажется неделимым тому, кто почитает этого древнего вселикого восхваляемого бога, ставшего началом, и пребывающего в его мыслях.

6. Он – выше древа [жизни], времени и сотворенного и отличен от них. От него – круговорот видимого мира, он – приносящий добро и отвращающий зло, владыка счастья; познав его, пребывающего в атмане, бессмертного, как опору всего, [достигают Брахмана].

7. Он – высший владыка среди владык, высшее божество среди божеств, высший властитель среди властителей в том мире. Познаем его как бога, как восхваляемого владыку мира.

8. [Никто] не знает ни его действия, ни его органы. Не видно ничего, равного ему и лучшего, чем он. Его высшее могущество поистине обнаруживается в многоразличии. Ему присуще действие знания и силы.

9. Нет в мире ни властителя над ним, ни господина [над ним], он – неразличим. Он причина, владыка владык органов чувств; нет у него ни родителя, ни владыки над ним.

10. Единственный бог, согласно своей природе покрывающий себя, как паук, нитями, возникшими из головы¹⁵, пусть позволит нам достичь Брахмана.

11. Единственный бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, внутренний атман всех существ, следящий за действиями, живущий во всех существах, [все]-видящий, знающий, один-единственный и лишенный свойств.

12. Единственный владыка многих бездействующих делает одно семя многоразличным. Мудрецы, кои воспринимают его пребывающим в атмане, [достигнут] вечного счастья – [они], а не другие.

13. Он вечный среди невечных, мудрый среди немудрых, один среди многих, он дарит желания. Кто, изучив санкхью и йогу, познает причину как бога, избавится от всех пут.

14. Ни солнце, ни луна, ни звезды не сияют там. Не сверкают эти молнии, еще менее – этот огонь. Вслед за ним, сияющим, поистине сияет все. Весь мир сияет его светом.

15. Единственный лебедь в средине мира – это поистине огонь, вошедший в океан. Только тот, кто знает его, минует смерть. Туда нет другого пути.

16. Он всесоздатель, всеведущ, причина самого себя, знающий, творец времени, носитель свойств, всезнающий, владыка природы и знаний, властитель свойств, причина круговорота жизни, избавления, постоянства и связей.

17. Будучи таковым, бессмертным, существующим как властитель, знающим, вездесущим, охранителем этого мира, он правит этим миром вечно, ибо не знают другой причины для правления.

18. К нему, изначальному, творящему Брахмана и поистине оставляющему ему Веды, к этому богу, озаренному собственным пониманием, прибегаю я, жаждущий избавления, как к убежищу,

19. К нему, не имеющему частей, бездействующему, бесстрастному, безупречному, незапятнанному, величайшему мосту к бессмертию, который подобен огню со сгоревшим топливом.

20. Когда люди свернут пространство подобно куску кожи, настанет конец горю без знания бога.

21. Силою тапаса и милостью бога мудрый Шветашватара надлежащим образом поведал отшельникам о Брахмане, высшем, чистом, к радости собравшихся риши.

22. Высшая тайна в веданте, поведанная в прежние века, не должна быть передана тому, кто не укротил еще своих страстей, также как и сыну или ученику, не [укротившему своих страстей].

23. Того, кто исполнен высшей любви к богу и [своему] учителю, как богу, кто благороден, того озаряет поведанное, того озаряет поведанное.