«НИКОМАХОВА ЭТИКА»

осн. этич. трактат Аристотеля, отражающий позднюю фазу развития его этич. учения (датируется 2-м афинским периодом - 334 - 322 до н. э.), классич. памятник антич. эвдемонизма. Назван в память об отце или рано умершем сыне Аристотеля Никомахе (второе вероятнее). Единственный из крупных трактатов Аристотеля, дошедший до нас в том виде, как он был задуман и написан, и, видимо, предназначенный не только для внутришкольного пользования, но и для более широкого круга читателей. Состоит из 8 книг равного объёма. Кн. 5-7 «Н. э.» тождественны кн. 4-6 «Евдемовой этики»; на эту проблему до сих пор не дано однозначного ответа. Согласно И. Дюрингу (1966) и Ф. Дирльмайеру (1969), эти три книги скорее принадлежали первоначально «Евдемовой этике». В 1-й кн. говорится о высшем благе, причём Аристотель ограничивает задачи исследования «практически достижимым благом» оставляя в стороне платоновское понятие трансцендентного блага. Высшее благо - это счастье (эвдемония), к-рое определяется как разумная деятельность души по осуществлению своей «арете» (добродетели). Душа (псюхе) распадается на рациональную и иррациональную части. Разум должен контролировать иррациональную часть души («умерять страсти») и правильно действовать сам по себе. Так выводятся два типа добродетелей - этические и дианоэтические (интеллектуальные). Этич. добродетель (вопреки сократич. тезису) не есть знание, но приобретается через воспитание и «привычку». Сущность этич. добродетелей - в балансировании между «избытком» и «недостатком», в поддержании «середины» между двумя крайностями. Кн. 2-5: виды этич. добродетели. Особое место занимает анализ «справедливости» (5-я кн.), в к-рой Аристотель различает два аспекта - общий и частный. Общая концепция («справедливость» как «совершенная добродетель», объемлющая все остальные) совпадает с платоновской («Государство»), частная рассматривает «справедливость» как отд. арете в ряду других; в этом значении «справедливость» разделяется на «распределительную» и «компенсаторную»: первая основана на распределении благ в соответствии с «достоинством» личности, вторая (осуждённая Платоном в «Законах» 757 а слл. и реабилитированная Аристотелем для сферы торг. обмена и суд. наказания) полностью игнорирует личность, основана на принципе равной компенсации прибыли (убытка) соответственно убытком (прибылью). Кн. 6: виды дианоэтич. добродетелей, к-рые делятся в соответствии с расчленением рациональной части души на «научную» и «расчётливую (планирующую)» способность первая рассматривает необходимость, то, что не может быть иным, чем оно есть; вторая - «то, что может быть иначе», т. е. зависит от нашей деятельности. Дианоэтич. добродетели первого класса - «науч. знание» (эпистеме) и интуитивный разум (нус); они образуют «мудрость» (София). Дианоэтич. добродетели второго класса - «искусство» направленное на «творчество», и нравств. сознание , направленное на практич. деятельность; цель практич. деятельности, осуществляемой согласно «правильному логосу» («норме»), заключена в ней самой, цель «пойетич.» (творч.) деятельности - вне неё, т. е. в произведении. Кн. 8-9: многоаспектный анализ понятия «дружба» (филия) как существ. момента эвдемонии (её мотивы, формы, причины распада и т. д.); «дружба» определяется как середина между лестью, или угодливостью, и угрюмой замкнутостью (И 08 а 26). Знаменитое выражение культа истины «Платон мне друг, но истина дороже» основано на «Н. э.» (1096 а 12 слл.). Проблема удовольствия обсуждается в «Н. э.» дважды: кн. 7, гл. 12-15, и кн. 10, гл. 1-5, причём Аристотель и здесь занимает среднюю позицию между аскетич. ригоризмом и гедонизмом: удовольствие - эпифеномен счастья, оно завершает аретологич. деятельность и сопутствует эвдемонии («Н. э.» 1174 b 31). Заключит. главы «Н. э.» (кн. 10, гл. 6-10) рисуют этич. идеал Аристотеля, к-рый он видит в «cозерцат. жизни» ,или деятельности (см. Энергия) ума (нуса) по осуществлению своей арете, т. е. занятиях философией. Греч. комм.к «Н. э.»- Гелиодора из Прусы, Михаила Эфесского, Евстратия и Анонима изданы в серии CAG (соответственно XVIII; .XIX ; XX; .XXII ).