СТОЛП И УТВЕРЖДЕНИЕ ИСТИНЫ. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах

- осн. соч. Флоренского. Название книги - это слова ап. Павла: "...Чтобы... ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины" (1 Тим. 3:15). Как видно из ее подзаголовка, она посвящена теодицее, т. е. оправданию Бога в условиях существующего в мире зла. Теодицея в понимании Флоренского - это прежде всего "восхождение нас к Богу", духовное подвижничество, к-рое "совершается энергиею Божиею". О том, какое важное значение придавал Флоренский этому труду, свидетельствует то обстоятельство, что последний прошел через несколько редакций. Первая относится ко времени окончания Флоренским Московской духовной академии и написания им кандидатского соч. "О религиозной истине" (1908), вторая связана с его магистерской диссертацией "О духовной истине" (1912), была еще и третья редакция - после учета замечаний ректора Московской духовной академии епископа Феодора; и, наконец, последняя, четвертая редакция - полный вариант книги, изданный в изд-ве "Путь" в 1914 г. Его антроподицея - "У водоразделов мысли" - писалась примерно с 1910 по 1929 г. и завершена не была. Однако о человеке Флоренский говорит на протяжении всех писем книги, обращаясь к любимым людям - Другу (С. С. Троицкому) и старцу (иеромонаху Гефсиманского скита авве Исидору). В письме к В. А. Кожевникову от 27 июля 1912 г. он назовет свою теодицею "завершением катартического периода", завершением "расчистки души моей от современности". Основополагающий тезис книги: "...Истина делает разум разумным, т. е. умом, а не разум делает Истину истинною". Истинная философия может быть только христианской, точнее, православной. Разум в союзе с религией избавляется от болезненности (рассудочности) и "цветет и благоухает". Только религия, в понимании Флоренского, "одолевает геенну, которая в нас, и языки которой, прорываясь сквозь трещины души, лижут сознание". Автор намеревается показать "тип совершенного равновесия и наивысшего потенциала" человека. Избранный им метод - диалектика, понимаемая как жизненное и целостное "нарастающее" мышление, схватывающее живые противоречия сущего. Субъект философствования в книге - "методологическое я", к-рое антиномично, т. е. и не психологичное, и не безличное, а конкретно-личностное и, значит, сливающее "с объектом свои личные энергии", стремясь при этом видеть объект целостно и типизировать его свойства. Это "я", согласно Флоренскому, подобно "типу в художественном произведении". Уже в обращении "К читателю" Флоренский устремлен к "церковности" как "великому покою" и "новой жизни" в духе, причем лучшей церковностью объявляется православная, а не католическая, с ее "фанатизмом каноничности", и не протестантская, с ее "фанатизмом научности". Две взаимосвязанные основы построения православной теодицеи, по Флоренскому, - это "живой религиозный опыт"  богоозаренных душ, особенно отцов церкви, и очищение души. В 1-м письме ("Два мира") Флоренский, обращаясь к "любимому Другу" ("единодушному Брату"), сразу обнаруживает свой христианский антиномизм, противопоставляя два мира и соответственно две истины - Божественный, с "вечным покоем" и Истиной, и земной, где "дробящаяся истина человеческая". Во 2-м письме, названном "Сомнение", автор задается ключевым вопросом: что такое истина? Он исследует различные понимания истины в философии (реализм, рационализм и т. д.) и богословии (Серапион Машкин, Серафим Саровский и др.), различные критерии истины. Наиболее значимыми определениями истины оказываются: "то, что все в себе содержит", "вечно существующее", "надежность Слова Божия". Вывод Флоренского: если Истина есть, то она антиномична - и дается в интуиции, и познается разумом, т. е. является "интуицией-дискурсией". Описание ее тоже антиномично - "конечная бесконечность", "движение неподвижное" и т. д. Истина - это "целокупное Единство", или "Истина есть единая сущность в трех ипостасях". Этот вывод позволяет сближать учение Флоренского с метафизикой всеединства. В 3-м письме ("Триединство") он развивает свое понимание Истины как Св. Троицы, обращаясь прежде всего к творениям отцов церкви и к анализу понятия "вера". В вопросе веры Флоренский - не диалектик, а апологет Истины: "Или поиски Троицы, или умирание в безумии". В своем религиозном антирационализме он сближается с Тертуллианом, Григорием Нисским, Шестовым и др. В 4-м письме ("Свет Истины") Флоренский делает вывод, что разум, познание Истины, любовь, вера онтологичны, т. е. опосредованно или прямо определяются существованием Бога. Так, познание Истиныт- это "вхождение Бога в меня... и меня в Бога". Любовь же - "действие Бога во мне и меня в Боге". По Флоренскому, любить ближнего своего без Бога невозможно, светская любовь тщетна: "... мы любим Богом и в Боге", видя в образе Божьем др. человека свой образ Божий. Вслед за исихастами он советует пассивно открывать перед Богом свое сердце и ждать нисхождения в него "энергии Божественной Любви". Целью византийских аскетов, по его мнению, была лучезарная духовность, и поэтому они очищали себя и собирали свой ум, волю и чувства в сердце. В 5-м письме ("Утешитель") Флоренский исследует суть и действие Святого Духа, к-рый для человека - Утешитель и Радость, Царство Божие в нас. Он ведет к полному обожению, причем всей твари. Для церкви Святой Дух - чудо и благодать, проявляющиеся повсюду - в молитвах, молебнах, песнопениях, иконах, таинствах. Флоренский критикует при этом неприятие и непонимание благодати у представителей "нового религиозного сознания" и у Толстого. В 6-м письме ("Противоречие") он с позиции антиномизма дает свое понимание истины (т. е. истины в основном с маленькой буквы), проводя историко-философский анализ понятий "противоречие", "антиномия", и делает вывод о существовании множества противоречивых истин - знаний об Истине (с большой буквы). Противоречивость по мере приближения к Богу нарастает, чтобы исчезнуть в "Горнем Иерусалиме". Переход к 7-му письму ("Грех") не случаен, ибо грех и греховность - весьма противоречивые явления, укорененные в земляности, в раздвоенности, "потерянности". Поскольку Бог есть все, то Дьявол, в понимании Флоренского, есть небытие, Смерть, питающаяся от Жизни. Таков и грех -  не-сущий, губящий и бесплодный. Суть его в человеке - атеизм, материализм, "голая рассудочность", делающая все "плоским и пошлым", и особенно себялюбие, "злое самоутверждение". В 8-м письме ("Геенна") автор продолжает тему греха, говоря о "верхнем пределе греховности" (он же антиномически и "нижний предел духовности") - геенне. Флоренский вспоминает свой мистический опыт геенны - пребывание на грани страшной "беспросветной тьмы" (но потом пришло спасение). Геенна есть вибрации "сумрачной души", мешающие узреть "Столп Истины". В 9-м письме ("Тварь") с эпиграфом "Яснеет к свету" осн. оказывается тема тела человека и твари. За онтологически поверхностным телом Флоренский прозревает "мистическую глубину нашего существа", причем центром духовности человека признается сердце. Он рассматривает три осн. части тела (живот, голова, грудь) и их мистику, говорит об очищении и освящении сердца и тела человека, напоминая, что вечная жизнь в христианстве обещана не только душе, но и телу. Тварь, в понимании Флоренского, самостоятельна и возлюблена Богом (и сама отвечает на его любовь), отношение к ней, и даже к демонам и бесам, должно быть "милующим", сердечным. 10-е письмо ("София") посвящено вопросу первозданной духовности твари, или Софии. Онтологическое понятие Софии у Флоренского многолико. Это и "Система миротворческих мыслей Божиих", и "творческая Любовь Бога", и т. п. София "почти сливается" со Св. Троицей, но, "единая в Боге, она множественна в твари". Со стороны Отца она - вечность и мощь бытия твари, Сына - смысл бытия  твари, Духа - святость бытия твари. В 11-м письме ("Дружба") Флоренский говорит об искренней дружбе как "Созерцании Себя через Друга в Боге", о многочисленных дарах дружбы (взаимное воспитание, радость и т. д.) и таинственном соприкосновении состояния "без друга" с состоянием "без Бога". Дружба, в понимании Флоренского, не только психологична и этична, но и онтологична и мистична. Именно дружба была "молекулой" христианской общины и образовывала живую "частицу Тела Христова", т. е. церковь. В заключительном 12-м письме ("Ревность") он рассуждает о ревности, позволяющей сохранять "определенность связей и постоянство союзов" любого рода. Ревность, по Флоренскому, "необходимая сторона всего доброго, что ни есть в человеке", т. к. она связана со страхом потерять благо и со стремлением его удержать. В "Послесловии" Флоренский подытоживает свое исследование, говоря о тотальной противоречивости сущего и о существовании рассудка лишь в силу существования Св. Троицы. "Сквозь зияющие трещины... рассудка видна бывает лазурь Вечности". Человек вправе погрязнуть в антиномиях, в геенне или же пойти путем духовного подвига, веры. Флоренский еще раз объясняет смысл "С. и у. и.": это церковь, достоверность, духовный подвиг, свет Фаворский, Троица, Святой Дух, целомудрие, София, Пречистая Дева, дружба. Во 2-й ч. книги ("Разъяснение и доказательство некоторых частностей, в тексте предполагавшихся уже доказанными") Флоренский дополняет осн. текст своей теодицеи, рассматривая потенциальную и актуальную бесконечность, связь иррациональности в математике и догмата, диалектику жизни и смерти, тождество Рока и Времени, таинственную духовность сердца, смысл термина "антиномия" и др. Т. обр., главный "объект" познания - Истина (т. е. Св. Троица) и путь к ней. Столп же ее - прежде всего, церковь как истинный "дом Божий", как живая, невидимая церковь живого Бога. К столпу Флоренский относит мн. духовные явления, в т. ч. и Св. Троицу, и Софию. Путь к Истине - это в основном путь византийских и рус. святых, исихастов, путь православного мистического аскетизма. Важнейшими условиями этого пути является очищение души, духа и тела, "подвиг" веры и ожидание Откровения. Парадоксально, что Флоренский очень мало, в сравнении с Троицей, Святым Духом и Софией, говорит об Иисусе Христе. Поэтому идейную "ткань" книги, помимо отнесения к метафизике всеединства (что не абсолютно однозначно), можно признать также особым софиологическим учением (см. Софиология). Но прежде всего это своеобразная православная философия, или "православная теодицея". У "С. и у. и." нашлись свои ценители и критики. Последние отмечали субъективность в отборе церковных материалов и возражали против софиологии. Серьезно критиковали книгу Бердяев и Флоровский. Она и сегодня остается одной из труднейших и ценнейших книг рус. религиозной философии.