ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ ИДЕАЛИЗМ

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ ИДЕАЛИЗМ
    ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ ИДЕАЛИЗМ (transzendentaler Idealismus) — философское учение И. Канта, гносеологически обосновывающее его систему метафизики, которую он противопоставлял всем иным метафизическим системам (см. Трансцендентальное). По Канту, “трансцендентальная философия должна сначала решить вопрос о возможности метафизики и, следовательно, должна ей предшествовать” (Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука. Соч. в 6т., т. 4, ч. l. M., 1965, с. 54). Однако наряду с этим определением трансцендентального идеализма как введения в метафизику, ее пропедевтики, Кант характеризует его также в “Критике чистого разума” как составную часть своей метафизической системы, которая “состоит из трансцендентальной философии и физиологии разума” (Соч. в 6 т., т. 3, M., 1964, с. 688). Выражением “физиология разума” Кант обозначает метафизику природы и метафизику нравов, поскольку обе эти части его философии исходят из априорных основоположений рассудка и разума. Основные положения трансцендентального идеализма изложены Кантом в “Критике чистого разума”, в которой утверждается: “Все предметы возможного для нас опыта суть не что иное, как явления, т. е. только представления, которые в том виде, как они представляются нами, а именно как протяженные сущности или ряды изменений, не имеют существования сами по себе, вне нашей мысли. Это учение я называю трансцендентальным идеализмом” (Соч., т. 3, с. 450—451). Понятие трансцендентального играет определяющую роль в построении системы Канта. В учении о познании он излагает трансцендентальное учение о чувственности как источнике знания, трансцендентальное учение о рассудочном познании, формирующем как априорное, так и опытное знание; трансцендентальное учение о разуме, являющемся источником основных идей кантовской метафизики, которую он называет трансцендентальной метафизикой. Учение об априорно-трансцендентальном познании предполагает, согласно Кашу, отличную от обычной, формальной логики трансцендентальную логику, которая отвлекается “не от всякого содержания познания”, а исследует априорное содержание в наших знаниях, исключая “все знания с эмпирическим содержанием” (там же, с. 157). Поскольку априорными суждениями являются, по Канту, лишь суждения, которым присущи строгая необходимость и всеобщность, трансцендентальная логика предвосхищает диалектическую логику Гегеля.
    Одной из основных проблем трансцендентальной логики является проблема применения априорных категорий к чувственным данным, т. е. формирование опытного знания. Это применение становится возможным, поскольку допускается “посредствующее представление”, т. е. нечто среднее между априорными понятиями и эмпирическими созерцаниями. Таким посредствующим представлением является время, т. к. оно, с одной стороны, чувственно, а с другой — априорно. Понятие времени включается Кантом в определение категорий. Этот процесс именуется трансцендентальным схематизмом. Одним из важнейших условий познавательного процесса является тождество сознания познающего субъекта. Условием эмпирического тождества сознания, т. е. самосознания, является, согласно Канту, априорное тождество самосознания, которое Кант называет трансцендентальным единствам апперцепции. Учение Канта о разуме как источнике метафизических идей именуется трансцендентальной диалектикой, характеризуемой как логика заблуждений, в которые неизбежно впадает разум, поскольку он в силу своей природы стремится придать своим априорным идеям объективное содержание, т. е. доказать существование того, что мыслится в этих идеях. Такими идеями чистого, т. е. независимого от чувственности, разума являются: идея бессмертия, идея мира как целого, идея свободы как действия, предшествующего причинному ряду, идея Бога. Трансцендентальное применение психологической, космологической и теологической идей состоит в том, что они синтезируют все многообразие знания, доставляемого рассудком. Что касается трансцендентальной идеи свободы, то она образуе г основу нравственности, т. е. в отличие от других идей разума подтверждается самим фактом существования нравственности, которая была бы невозможна без свободы воли. Трансцендентальные идеи чистого разума никоим образом не указывают на существование того, что в них мыслится, т. к. трансцендентная реальность принципиально непознаваема. Однако эти идеи образуют основы веры чистого разума, религиозной веры, источником которой является чистое нравственное сознание.
    Трансцендентальный идеализм Канта получает дальнейшее развитие в “Критике практического разума” и “Критике способности суждений”. Он составляет, т. о., основу не только кантовской метафизики природы, но и его метафизики нравов. Непосредственный продолжатель учения Канта — Фихте, характеризуя свою систему, утверждает: “Наукоучение есть трансцендентальный идеализм” (Соч., т. 1. СПб., 1993, с. 501). Шеллинг, стремясь кразвитию идей Канта и Фихте, провозглашает: “Трансцендентальная философия берется объяснить, как возможно знание вообще, исходя из того, что субъективный момент в последнем принимается в качестве руководящего или первичного” (Система трансцендентального идеализма, 1800, рус. пер. 1936. Л., 1936, с. 19). Идеи трансцендентального идеализма получают свое развитие и в философии 20 в. См. лит. к ст. Кант.
    Т. И. Ойзерман
    Опираясь на разъяснения Канта относительно понятия “трансцендентальное”, Гуссерль придал ему более широкий и радикальный смысл. В книге “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология” он писал: “Слово “трансцендентальная философия” со времен Канта получило распространение как всеобщее обозначение для универсального философствования, которое ориентируется на кантовский его тип. Я сам употребляю слово “трансцендентальный” как обозначение оригинального мотива, который через Декарта придал смысл всем философиям Нового времени и во всех них, так сказать, возвращается к самому себе, стремясь обрести чистую форму [своих] задач и [своего] систематического воздействия. Этот мотив — возврат к вопросу о последнем источнике всех познавательных образований, осмысление познающим самого себя и своей познающей жизни, в которой все имеющие для него значимость научные формообразования проявляются какцелеполагающие, сохраняются как унаследованные, как такие, которые поступили, или поступят в будущем, в свободное распоряжение [всех]” (Husseriiana, Bd. VI. Den Haag, 1956, S. 100). “Источник” трансцендентализма, по словам Гуссерля, — это “Я-сам (Ich-Selbst) с моей совокупной действительной или возможной познавательной жизнью, включая мою конкретную жизнь вообще”. Гуссерль признает, что это “всеобщее понятие трансцендентального” нельзя получить на пути “документального” изложения историко-философского материала, что оно получено им из “углубления в понятие, унаследованное единой историчностью совокупного философского развития Нового времени” (ibid., S. 101). “Вычитываемый” Гуссерлем в истории новоевропейской философии от Декарта до Канта “радикальный трансцендентальный субъективизм” (ibid.) и можно считать содержательным синонимом более позднего понятия “трансцендентализм”, наиболее последовательной реализацией которого Гуссерль считает свою философию. Немало представителей феноменологии поддержало эту тенденцию, другие же, принимая в принципе кантовский или гуссерлевский априоризм, отвергли его крайние предпосылки и выводы. M Шелер призывал к тому, чтобы феноменологический априоризм очищал себя от связей “со всякого рода идеализмом, субъективизмом, учением о спонтанности, трансцендентализмом, т. н. “коперниканской точкой зрения” Канта, рационализмом и формализмом...” (Избр. произв. М-, 1994, с. 203; см. также с. 229).Согласно Шелеру, Я “ни в каком возможном смысле не является условием предмета. Напротив, оно само есть предмет среди предметов; и его тождественность существует лишь постольку, поскольку тождество есть сущностный признак предмета” (SchelerM. Der Formalismus in der Ethik und die materielle Wertethik. Bern, 1966, S. 375).
    H. В. Мотрошшова

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.