ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ЦИВИЛИЗАЦИЯ
(от лат. civilis — гражданский, государственный) — одна из основных единиц исторического времени, обозначающая длительно существующее, самодостаточное сообщество стран и народов, своеобразие которого обусловлено социокультурными причинами. Ц. подобна живому организму, проходящему путь от рождения до смерти, постоянно воспроизводящему себя и придающему неповторимое своеобразие всем протекающим в нем процессам. Вслед за А. Тойнби можно сказать, что каждая Ц. проходит стадии возникновения, становления, расцвета, надлома и разложения (гибели). Слово «Ц.» иногда употребляется также как синоним слова «культура», а иногда для обозначения заключительной стадии развития любой культуры (О. Шпенглер).
Понятие Ц. начало использоваться с сер. 18 в. Первоначально оно обозначало этап развития человечества, следующий за дикостью и варварством (Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго и др.). Различия отдельных обществ и их сообществ связывались с особенностями среды обитания, расы, традиции и считались несущественными с т.зр. движения единого человечества по пути Ц. и прогресса. Во втор. пол. 19 в. исторический оптимизм заметно угас, идея прогресса начала ставиться под сомнение, хотя представления о целостности и связности истории продолжали сохраняться. Выдвигавшиеся теории Ц. стали все большее значение придавать географическому фактору, разному в случае разных обществ, развитие структуры общества связывалось с его приспособлением к окружающей среде, с господствующей религией, традициями и т.п. (О. Конт, Г. Спенсер, Г.Т. Бокль, Г. Риккерт и др.). Все это постепенно создавало почву для возникновения в нач. 20 в. представлений об истории как совокупности локальных Ц. — социокультурных систем, порожденных конкретными условиями существования обществ, особенностями людей, населяющих конкретный регион, взаимодействием отдельных регионов в масштабах мировой истории (Шпенглер, Тойнби, П.А. Сорокин и др.). Большее внимание стало уделяться анализу духовной культуры различных обществ; объяснительный принцип истории, требующий общих истин о ее течении, сменился герменевтическим принципом, предполагающим для понимания деятельности людей выявление тех общих ценностей, которыми они руководствуются. Иссяк не только исторический оптимизм, но и уверенность в возможности рационального подхода к осмыслению истории. Мировая история стала истолковываться только как производная от взаимодействия разных Ц., но не как тот контекст, в котором они могут быть расставлены по шкале прогресса. Монистическая концепция истории была окончательно вытеснена плюралистической. С сер. 20 в. начинается возврат к идее единой, проходящей определенные этапы истории человечества, в которой отдельные Ц. оказываются лишь моментами на пути формирования универсальной мировой истории. В рамках линейно-стадиальной трактовки исторического процесса понятие Ц. сочетается с более широким понятием исторической эпохи: каждая эпоха включает в себя многие Ц. и вместе с тем обладает несомненным внутренним единством (К. Ясперс, М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель и др.).
Истолкование истории в терминах локальных, мало связанных или вообще не связанных между собой Ц., или культур, получило название ц и в и л и -зационного подхода к истории. Пик его популярности приходится на 1920—1930-е гг. и связан прежде всего с именами Шпенглера и Тойнби. Согласно этому подходу, из чисто природного или диффузного человеческого существования вырастают, наподобие организмов, Ц. в качестве самостоятельных форм жизни. Они не оказывают друг на друга никакого воздействия и только изредка могут соприкасаться и служить друг другу помехой. Каждая Ц. имеетсвои начало и конец. Шпенглер определял время существования Ц. в тысячу лет, Тойнби не считал, что оно может быть точно указано.
Согласно Тойнби, Ц. представляет собой замкнутое общество, характеризующееся набором определяющих признаков. Наиболее важными являются два из них: религия и форма ее организации и территориальный признак. «Вселенская церковь является основным признаком, позволяющим классифицировать общества. Другим критерием классификации обществ является степень удаленности от того места, где данное общество возникло... Число известных цивилизаций невелико. Нам удалось выделить только 21 цивилизацию, но можно предположить, что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций — около десяти» (Тойнби).
Сорокин называет Ц., или социокультурой, мир, созданный человеком. Ц. включает следующие основные части: бесконечно богатую идеологическую совокупность смыслов, объединенных в системы языка, науки, религии, философии, права, этики, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, экономических, политических, социальных теорий и т.д.; материальную культуру, представляющую предметное воплощение этих смыслов и охватывающую все, начиная с простых средств труда и кончая сложнейшим оборудованием; все действия, церемонии, ритуалы, поступки, в которых индивидами и их группами используется тот или иной набор смыслов. Каждая из Ц., или культур, неповторима, она рождается, достигает расцвета и затем умирает. На смену ей приходит другая культура, опирающаяся на новую систему ценностей и создающая свой, особый мир человеческого существования. Ц. как специфический тип исторической целостности имеет в основе несколько главных посылок: представление о природе реальности, о природе основных потребностей человека, о степени и методах их удовлетворения. Последовательность уникальных цивилизаций и представляет собой исторический прогресс. Единство истории носит, согласно Сорокину, телеологический характер и определяется ее целью: историческая миссия человечества состоит в безграничном созидании, накоплении и совершенствовании истины, красоты и добра, что приближает человека к высшему творцу, делает его сыном Божьим. О единстве истории косвенно говорит и то обстоятельство, что все многообразие Ц. можно подвести под три основных типа: идеациональный (религиозный), идеалистический (промежуточный) и чувственный (материалистический).
Цивилизационный подход к истории реализуется, т.о., в существенно различных концепциях. Их объединяет только общая идея, что история представляет собой последовательность дискретных единиц организации («цивилизаций»), каждая из которых проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее жизнь.
Формально говоря, цивилизационный подход к истории имеет многие альтернативы. Одной из них является антич. представление об истории как хаотическом переплетении судеб отдельных народов и государств, которое не имеет никакой цели и в котором не действуют никакие закономерности, кроме одной: за возвышением и триумфом неизбежно следует упадок. Др. альтернативами могут служить представление о циклической истории, в которой повторяются с небольшими вариациями одни и те же события, представление о спиралевидном историческом движении, приводящем с каждым новым витком к повторению того, что уже было пройдено, но на новом, более высоком уровне, и т.д. Чаще всего цивилизационному подходу противопоставляется, однако, только одна из его альтернатив — линейно-стадиальный подход к истории. Согласно последнему, история слагается из гетерогенных стадий (эпох, формаций и т.п.) и обладает определенным внутренним единством, в силу чего отдельные Ц., культуры и т.п., при всей их уникальности, оказываются только фрагментами целостной человеческой истории. Из всех вариантов линейно-стадиального подхода наибольшую известность получил т.н. формационный подход, развитый К. Марксом.
Согласно данному подходу, история представляет собой естественный, независимый от сознания и воли людей процесс смены общественно-экономических формаций, или эпох, ведущий в конце концов к совершенному обществу, «раю на земле». Формальный подход утверждает линейность истории (наличие общей линии истории, по которой идут все общества и народы), направленность истории (она движется по пути прогресса, от низших форм к формам все более развитым с т.зр. способа производства материальной жизни), гетерогенность истории (она слагается из качественно различных отрезков, разделяемых социальными катаклизмами). Во всех этих аспектах формационный подход (как и более общий линейно-стадиальный подход) несовместим с цивилизационным подходом.
Вместе с тем понятие Ц. может быть истолковано т.о., что оно окажется органичным моментом линейно-стадиального подхода к истории.
Ясперс скептически относится к теории культурных циклов (Ц.), развивавшейся Шпенглером, а позднее Тойнби, и полагает, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития, несмотря на различия в жизни отдельных народов и культур. Выделение Ц. как определенных целостностей представляется Ясперсу ценным, но только при условии, что оно не противоречит концепции универсальной истории: нельзя возводить в принцип ни тезис о рассеянных, не соотносящихся друг с другом культурных организмах, ни единство человеческой истории как таковой.
Бродель понимает Ц. как сложную, упорядоченную социальную систему запретов, повелений, принципов и категорий освоения окружающего мира, определяющую своеобразие мышления, строя чувств и действий своих индивидов. «Цивилизации... представляют океан привычек, ограничений, одобрений, советов, утверждений, всех этих реальностей, которые каждому из нас кажутся личными и спонтанными, в то время как пришли они к нам зачастую из очень далекого прошлого. Они — наследие, точно так же, как язык, на котором мы говорим. Всякий раз, когда в обществе обнаруживается тенденция к появлению трещин или провалов, вездесущая культура заполняет или по меньшей мере маскирует их, окончательно замыкая нас в рамках повседневных задач» (Бродель). Ц. является одновременно постоянством и движением. Существуя в пространстве, она удерживается там, цепляясь за него на протяжении столетий. О том, что понятие Ц. является многозначным и неясным, свидетельствует то, что Бродель использует разные критерии при выделении разных Ц. и говорит о «европейской цивилизации», «исламской цивилизации», «зап. цивилизации» и замечает, что зап. капитализм, создавший новый образ и новый тип мышления, не является тем не менее новой Ц., ибо «цивилизация — это накопление на протяжении куда более долгого периода». Наряду с Ц. Бродель выделяет также эпохи как более крупные единицы исторического времени, способные вмещать в себя несколько разных Ц.
Своеобразное истолкование понятий «Ц.» и «культура» дает А.А. Ивин в своей концепции «двухполюсной истории». Он выделяет два крайних типа общественного устройства, сохраняющихся с некоторыми модификациями на протяжении всей истории: коллективистическое общество и индивидуалистическое общество. Общество первого типа представляет собой социальную систему, ставящую перед собой глобальную, всеподавляющую цель и ориентирующуюся почти исключительно на коллективные ценности; общество второго типа не имеет никакой подобной цели и допускает в широких пределах автономию индивидов. В зависимости прежде всего от способа производства материальной жизни в истории после примитивно-коллективистического первобытного общества выделяются три основные эпохи: древняя аграрная, средневековая аграрно-промышленная и индустриальная. Ц. каждой эпохи являются коллективистическими, индивидуалистическими или промежуточными. Варианты одной и той же Ц. именуются «культурами». Так, в индустриальную эпоху существовали, наряду с сохранившимися Ц. предшествующих эпох, индивидуалистическая капиталистическая Ц. и коллективистическая социалистическая Ц., представленная двумя культурами: коммунистической и национал-социалистической. Эта трактовка эпохи, Ц. и культуры укладывается в рамки линейно-стадиального подхода к истории. Поскольку эпохи выделяются, как и в случае формационного подхода, по способу производства материальной жизни, данную трактовку можно оценить как соединение элементов формационного и цивилизационного подходов к истории (см. ИНДИВИДУАЛИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО И КОЛЛЕКТИВИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО ), (см. ЭПОХА ).

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ
(от лат. civilis — гражданский, государственный), 1) синоним культуры. В марксистской литературе употребляется также для обозначения материальной культуры. 2) Уровень, ступень обществ. развития, материальной и духовной культуры (антич. Ц.). 3) Ступень обществ. развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).
Понятие «Ц.» появилось в 18 в. в тесной связи с понятием «культура». Франц. философыпросветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В 19 в. понятие «Ц.» употреблялось как характеристика капитализма в целом, однако такое представление о Ц. не было господствующим. Так, Данилевский сформулировал теорию общей типологии культур, или Ц., согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных Ц., имеющих индивидуальный замкнутый характер. В концепции Шпенглера Ц.— это определ. заключит. стадия развития любой кульуры; её осн.признаки: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литры, возникновение огромного скопления людей в больших городах, превращение народов в безликие «массы». При таком понимании Ц. как эпоха упадка противопоставляется целостности и органичности культуры. Эти и др. идеалистич. концепции извращают природу Ц., дей-ствит. сущность её развития. Классики марксизма проанализировали движущие силы и противоречия развития Ц., обосновав необходимость революц. перехода к новому её этапу — коммунистич. Ц. Маркс К., Конспект книги Моргана «Древнее общество», Архив К. Маркса и Ф. Энгельса, т. IX, М., 1941; Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 21; Морган Л. Г., Древнее Общество, пер. с англ., Л., 19352; Mаркарян Э. С., О концепции локальных Ц., Ер., 1962; Артановский С. Н., Историч. единство человечества и взаимное влияние культур (Философско-методологич. анализ совр. зарубежных концепций), Л., 1967; Мчедлов ?. ?;, Понятие Ц. в марксистско-ленинской теории, ?,, 1979; его же, Социализм—.становление нового типа Ц., М., 1980; Emgе К. A., Die Frage nach einem neuen Kulturbegrifi, Malnz, 1963.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ
(от лат. civis гражданин)
следующая за варварством ступень культуры, которая постепенно приучает человека к плановым, упорядоченным совместным действиям с себе подобными, что создает важнейшую предпосылку культуры. Шпенглер противопоставлял цивилизацию как совокупность исключительно технико-механического культуре как царству органически-жизненного, и утверждал, что культура в ходе ее развития низводится до уровня цивилизации и вместе с ней движется навстречу своей гибели. В настоящее время цивилизация – это то, что дает «комфорт», это – удобство, предоставляемое в наше распоряжение техникой. Комфорт (его создание и использование) предъявляет такие моральные и физические требования к цивилизованному человеку и благодаря ему человек до такой степени срастается с техническим коллективом (см. Техника), что у него не остается ни времени, ни сил для культуры и он часто больше не ощущает внутренней потребности быть не только цивилизованным, но также и культурным.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ
(от лат. civilis – гражданский, государственный), синоним культуры;
совокупность материальных и духовных достижений общества в его историч. развитии. Маркс и Энгельс употребляли понятие Ц. для обозначения ступени обществ. развития, следующей за варварством. Энгельс писал, что Ц. "...является той ступенью общественного развития, на которой разделение труда, вытекающий из него обмен между отдельными лицами и объединяющее оба эти процесса товарное производство достигают полного расцвета и производят переворот во всем прежнем обществе" ("Происхождение семьи, частной собственности и гос-ва", 1963, с. 195). В своих трудах основоположники марксизма проанализировали движущие силы и противоречия развития Ц., обосновав необходимость революц. перехода к новому, высшему ее этапу – коммунистич. обществу. В марксистской лит-ре понятие Ц. обозначает также материальную культуру.
Понятие Ц. появилось в 18 в. в тесной связи с понятием культура. Франц. философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В 19 в. Ц. обозначала высокий уровень развития материальной и духовной культуры зап.-европ. народов и была частью концепции европоцентризма. Одновременно понятие Ц. употреблялось как характеристика капитализма в целом.
В широком плане различные совр. интерпретации Ц. в немарксистской лит-ре можно разделить на аналитические и синтетические. Аналитич. интерпретация Ц., в к-рой по существу описывают элементы Ц., характерна для трудов историков и этнографов, выдвинувших десятки определений Ц. и культуры, в к-рых эти понятия рассматриваются как идентичные [см., напр., В. Malinowski, A scientific theory of culture and other essays, N. Y., 1944; A. L. Kroeber, С. Cluckhohn, Culture: a critical review of concepts and definitions, Camb., (Mass.), 1963].
В числе синтетич., т.н. интегральных, определений можно выделить различные интерпретации Ц. (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Уайт, У. Огборн и др.). Так, Н. Я. Данилевский выдвинул теорию общей типологии культур, или Ц., согласно к-рой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных Ц., имеющих индивидуальный замкнутый характер; при этом внутр. механизм всех Ц. одинаков. В этом же русле находится концепция О. Шпенглера, согласно к-рой Ц. – это определ. заключит. стадия развития любой культуры. Ее характерные признаки: развитие индустрии и техники, деградация искусства и лит-ры, возникновение огромного скопления людей в городах-громадах, превращение народов в безликие "массы". Европ. Ц. есть поэтому показатель гибели зап. культуры. Такие же стадии проходят все другие народы. Концепциям Данилевского и Шпенглера близок ряд романтич. теорий, в к-рых Ц. как эпоха деградации и упадка общества противо-поставляется целостности, органичности культуры.
Концепция А. Тойнби отличается от теорий Данилевского и Шпенглера. Выделяя отд. Ц., Тойнби стремился к "метафизическому", "метаисторическому" их исследованию. Всемирная история, по Тойнби, есть некое целое, части к-рого мы искусственно "изолируем" в виде отд. Ц. для конкретного изучения.
В основе нек-рых синтетич. определений Ц. лежит материалистич. интерпретация развития науки и техники. Так, напр., амер. социолог Л. Уайт считает, что Ц., или культура, детерминирована тремя компонентами: развитие техники определяет социальную организацию и философию (см. L. A. White, The science of culture. A study of man and civilization, N. Y., 1949). Близкая концепция Ц., в основе к-рой идея технологич. детерминизма, принадлежит У. Огборну. Т.о., немарксистские и бурж. концепции Ц. не раскрывают природы Ц., движущих сил ее развития.
Лит.: Маркс К., Конспект кн. Моргана "Древнее общество", Архив Маркса и Энгельса, т. IX, ?., 1941; Энгельс ?., Происхождение семьи, частной собственности и государства, Маркс К и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21; Морган Л., Древнее общество, пер. с англ., 2 изд., ?., 1935; Арзаканьян Ц. Г., Культура и Ц. Проблемы теории и истории, "ВИМК", 1961, No 3, его же, Трактовка гуманизма в совр. бурж. концепциях культуры и Ц., в сб.: От Эразма Роттердамского до Бертрана Рассела, M., 1969; Маркарян Э. С., О концепции локальных Ц., Ер., 1962; Строительство коммунизма и проблемы культуры. Сб. ст., ?., 1963; Строительство коммунизма и духовный мир человека. Сб., M., 1966; Коммунизм и культура, M., 1966; Артановский С. ?., Историч. единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологич. анализ совр. зарубеж. концепций, Л., 1967 (рец. журн "ВФ", 1969, No 1); The cultural approach to history, Wash., 1940; Baur I., Die Geschichte des Wortes "Kultur" und seiner Zusammensetzung, Munch., 1951 (Diss.); Kroeber A. L., The nature of culture, Chi., 1952; Benveniste E., Civilisation. Contribution a l'histoire du mot, в кн.: Eventail de l'histoire vivante, v. 1, ?., 1953, р. 47–54; Callot E., Civilisation et civilisations. Recherche d'une philosophie de la culture, ?., 1954; Bickel L., Kultur, Z. – Konstanz, 1956; Marcuse H., Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud, L., 1956; Nef J. U., Cultural foundations of industrial civilization, Camb. (Mass.), 1958; Bidney D., Theoretical anthropology, 3 ed., ? ?., 1960; Landmann M., Der Mensch als Schopfer und Geschopf der Kultur, Geschichts- und Sozialanthropologie, Munch. – Basel, 1961; Emge ?. ?., Die Frage nach einem neuen Kulturbegriff, Meinz, 1963; Jaeger M. A., Die Zukunft des Abendlandes. Kulturpsychologische Betrachtungen, Bern–Munch., 1963; Sauvy A., Mythologie de notre temps, ?., 1965; Mead M., Continuities in cultural evolution, 2 ed., New Haven–L., 1965; Die Frage nach dem Menschen, Freiburg – Munch., 1966.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ
    ЦИВИЛИЗАЦИЯ (от лат. civis — гражданин, civilis — гражданский, государственный) — понятие, известное со времен античности, где оно как некая форма и порядок жизни противопоставлялось варварству, а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием “культура”, вошло в словоупотребление и научное обращение в 18 в. Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса и ценностей гражданского общества, основанного на началах разума, справедливости и законности {Вольтер, В. Р. Мирабо, А. Фергюсон, И. Г. Гердер и др.). В ходе эволюции термина обнаружилась его многозначность, смысловой плюрализм, сохраняемые до наших дней. Понятие “цивилизация” часто трактуется как синоним культуры, по существу совпадая с одним из ее значений — как некой системы ценностей, традиций, символов, ментальности и образа жизни данного социума или целой эпохи (напр., у А. Тойнби); либо используется для обозначения совершенно определенной стадии развития и состояния локальных культур — их деградации и упадка (как у О. Шпенглера и Н. А. Бердяева). Следует особо выделить трактовку цивилизации как более высокой ступени развития человечества, пришедшей на смену дикости и варварству, в систематическом виде представленную в работах Л. Г. Моргана, Ф. Энгельса и др. исследователей. В качестве типологической единицы измерения прогресса человеческой истории это понятие широко применяется для характеристики уровня, периода и особенностей развития отдельного региона или суперэтноса (цивилизация античная, западная, восточная, индустриальная, российская и т. д.). Локальный подход и аспект в изучении цивилизации, активно заявивший о себе в 19 в. под воздействием идеи историзма, породил целую литературу: “Историю цивилизации в Европе” и “Историю цивилизации во Франции” Ф. Гизо, “Историю цивилизации в Англии” Г. Т. Бокля, “Историю Испании и испанской цивилизации” Р. Альтамире-и-Кревеа и др. Опираясь на эти исследования, философ-позитивист Э. Литтре дал свое определение цивилизации как совокупности свойств, принадлежащих некоему обществу, расположенному на какой-то территории в определенный момент его истории. Своеобразной модификацией термина “цивилизация” является словообразование “цивилизованность” (civility), фиксирующее определенный уровень воспитания, нравственной и бытовой культуры, стиль жизни и манеры поведения людей, отличные от нравов и привычек первобытного, “нецивилизованного” общения и общежития. Если в англо-французской традиции и транскрипции значение терминов “культура” и “цивилизация” совпадают, то в Германии сложилась иная традиция: “культура” (Kultur) выступает как сфера духовных ценностей, вместилище высших достижений человеческого разума и область индивидуального совершенствования личности, а “цивилизация” (Zivilisation) охватывает сферу материальновещественных достижений, способных теснить духовные нормы и угрожать человеку омассовлением. Обе эти трактовки вошли в обиход современной философии, социологии и антропологии, что нашло свое отражение в многообразии словарных и энциклопедических определений. Такая многозначность в использовании термина “цивилизация”, создающая впечатление его недостаточной строгости, имеет свои объективные и когнитивные основания. Сравнительно “молодое” понятие “цивилизация” приобретает парадигмальный статус и демонстрирует широкие операциональные возможности по мере того, как обнаруживается объективная потребность в интеграции социальных систем и повышается уровень социальной рефлексии и самосознания. Термин “цивилизация” обозначает не только особую качественную характеристику общества, но и особый подход и измерение исторического процесса становления и развития человечества, по сравнению, напр., с формационным (см. Формации общественные) подходом и членением. Понятие “цивилизация” позволяет зафиксировать начало собственно социальной стадии эволюции человеческого рода, выход его из первобытного состояния; динамику развития общественного разделения труда, информационной инфраструктуры, доминирующей формы социальной связи и социальной организации в рамках “большого общества”. Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии принято выделять три основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную), 3) информационную (постиндустриальную). Существует и другая, более “дробная” типология цивилизационной истории человечества, предложенная российским исследователем Ю. В. Яковцом, автором “Истории цивилизации” (М-, 1995), который выделяет семь исторически сменяемых форм цивилизации: неолитическую, раннерабовладельческую, античную, раннефеодальную, позднефеодальную (прединдустриальную), индустриальную и постиндустриальную.
    Ни одна из представленных в научной литературе концепций и типологий цивилизации не может быть признана в качестве единственно верной и бесспорной. Дело в том, что по своему происхождению и структуре цивилизация является феноменом собирательным, многофакторным. Цивилизацию образуют и характеризуют особенности природной среды (климатические условия, географический и демографический фактор), достигнутый уровень потребностей, способностей, знаний и навыков человека, экономико-технологический способ производства и строй социально-политических отношений, этнический и национальный состав сообщества, своеобразие культурно-исторических и религиозно-нравственных ценностей, характер и степень развития духовного производства. Если в основу типологии цивилизации кладется господство того или иного технико-технологического базиса, то вполне правомерно членение истории “цивилизованного” человечества на три эпохи — аграрную, промышленную и информационную. Но достаточно вспомнить знаменитую марксовскую “трехчленку”, где эпохальные различия измеряются по др. критерию — типу социальной связи людей (более глубокому, “базисному”, чем способ производства и технологии), и типология цивилизаций приобретает совсем иной вид. Наконец, возможно выдвижение на первый план социокультурных факторов и характеристик, обладающих несомненным преимуществом при объяснении “тайны” возникновения, развития и исчезновения цивилизаций, по сравнению с политэкономическим или социологическим подходом и критерием. В понятии “цивилизация” отражена мощная интегративная способность и сила, тенденция универсализма, позволяющая создавать некое сверхъединство, крупномасштабную общность на базе определенной социокультурной парадигмы. Последняя в “снятом” виде представляет все основные системообразующие компоненты жизнедеятельности социума (технико-технологические, экономические, политические, национально-этнические, демографические и т д., выступающие в качестве подсистем широко понятой культуры). В последнее время “цивилизационный” подход заявляет все большие права на описание всемирно-исторического процесса, в чем-то существенно дополняя и обогащая подход “формационный”. Это обусловлено прежде всего присущим понятию “цивилизация” принципиально иным представлением о соотношении миров экономики, политики и культуры, роли духовного фактора в истории.
    В этом плане следует выделить концепции цивилизации Н. Я. Данилевского, Шпенглера, Тойнби, заложивших основы культурно-исторического подхода к проблеме общественного развития. Данилевский выдвинул теорию общей типологии культур, или цивилизаций, согласно которой то, что именуется “всемирной историей”, является лишь историей локаль
    ных цивилизаций, имеющих индивидуально замкнутый характер и вместе с тем схожих по своему внутреннему механизму. Он вычленил десять “полноценных” самобытных цивилизаций, или культурно-исторических типов общества: египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский, илихалдейский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семигический, или аравийский, германо-романский, или европейский. Отдавая должное началам экономики и политики, Данилевский сопоставлял славяно-русскую и германороманскую цивилизации через призму психического строя, религии, воспитания и характера культурной деятельности двух сообществ людей.
    Приоритет культурного начала еще более определенно отстаивал Тойнби, для которого цивилизация есть достигшая пределов самоидентификации культура. Все известные в истории цивилизации — это определенные типы человеческих сообществ, “вызывающие ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев — словом, в области культуры (Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 1996, с. 133). Этот подход положен английским историком в основу различения западной, исламской, православной, индуистской, дальневосточной и др. цивилизаций. По Тойнби, не существует единой истории человечества, значит, и мировой цивилизации. История как некое целое в реальности представляет собой всего лишь “круговорот” отдельных цивилизаций, замкнутых на себя и параллельно, иногда синхронно, со-существующих. Он насчитал сначала 21 такую цивилизацию, затем сократил это число до 13, исключив “второстепенные” и “недоразвитые”. Концепция Тойнби, в частности идея “круговорота цивилизаций”, неоднократно подвергалась критике, на которую английский историк нередко реагировал конструктивно и самокритично. С годами он все больше подчеркивал возможности диалога и взаимовлияния цивилизаций, в результате которых могут формироваться некие общечеловеческие универсалии. Тем самым он предвидел и признавал возможность образования мировой цивилизации (по современной терминологии, глобального общества) со всемирной религией и этикой.
    Шпенглер, в отличие от Данилевского и Тойнби, не отождествлял, а противопоставлял культуру и цивилизацию, т. к. для него последняя есть продукт вырождения и перерождения культуры. По сути Шпенглер подхватывал и развивал критично-пессимистическое отношение кдостижениям цивилизации Ж.-Ж. Руссо, который в “Рассуждениях о науках и искусствах” отмечал “отчужденно-утонченный” характер связи людей в цивилизованных обществах, что выступает прикрытием не только нравственного несовершенства человека, но и несовершенства общественного состояния человечества в целом. Как чисто искусственное образование цивилизация противостоит культуре как естественному развитию социума. Умирание и смерть культуры — это начало и процесс возникновения и торжества цивилизации, заменяющей творчество бесплодием, развитие — окостенением. Культура плодоносит, созидает, творит “вглубь”, а цивилизация — разрушает, омертвляет; распространяется “вширь”. Немецкий философ выделил восемь “плодоносных” и “мощных” культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновекая), византийско-арабская (магическая), западноевропейская (фаустовская) и культура майя; возможно появление еще нерожденной русско-сибирской культуры. Каждая из этих культур рано или поздно входит в стадию упадка и “омертвления”, порождая соответствующую цивилизацию. В *3акате Европы” Шпенглер показал это на судьбе “цивилизованного” Рима и современного ему “цивилизованного” Запада, касаясь сфер политики, морали, философии, искусства. У Шпенглера были свои оппоненты и приверженцы, воспринявшие некоторые его идеи, в частности его “апокалиптическое” восприятие судеб западного мира (X. Ортега-и-Гассет, Тойнби, Бердяев и др.).
    Следует выделить бердяевскую критику пшенглеровского тезиса “культура переходит в цивилизацию”. Соглашаясь с тем, что цивилизация и культура не одно и то же, русский философ настаивал на их противоположности буквально по всем параметрам и признакам. Культура родилась из культа, ее истоки сакральны, она иерархична, “аристократична” и символична по своей природе, благодаря чему является источником и носителем духовной жизни общества и личности. Цивилизация, напротив, сугубо мирского происхождения, “выскочка”, абсолютно не связана с символикой культа, родилась в борьбе с Природой, насквозь “буржуазна” и “демократична”. Любая цивилизация означает апофеоз общего, повторяющегося однообразия, превалирования материального над идеальным, методов и орудий — над духом и душой, стандарта — над оригинальностью и неповторимостью. Всякая цивилизация ведет себя так, как будто родилась сегодня или вчера, не зная ни могил, ни предков. В характеристике понятия “цивилизация” с Бердяевым солидарен другой русский философ — И. А. Ильин: в отличие от культуры цивилизация усваивается внешне и поверхностно, не требуя всей полноты душевного участия. Народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в сфере внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, техника и т. п.) являть картину отсталости и первобытности. И обратное явление: народ может находиться на высоте технического прогресса И внешней цивилизованности, ав сфере духовной культуры (нравственности, науки, искусства, политики) переживать эпоху упадка. Такие контрасты и дисгармонии “внешней” цивилизованности и “внутренней” культуры наблюдались в истории человечества часто и в наше время особенно заметны.
    Т о., исторически сформировались две тенденции отношения к цивилизации, условно говоря, позитивная и негативная. Первую, “феноменалистскую”, или “прогрессистскую”, помимо уже названных выше Моргана, Энгельса, Гердера, Бокля и др. представляли и развивали Л. И. Мечников (“Цивилизация и великие исторические реки”), Э. Б. Тайлор (“Введение к научению человека и цивилизации. Антропология”) и др. Вторую традицию, усматривавшую в цивилизации всего лишь “эпифеномен”, побочное явление исторического развития, несущее в себе угрозу дегуманизации, насилия над окружающей природой и собственной природой человека, разрыва между разумом и нравственностью, отразили в своих сочинениях Руссо, социалисты-утописты, а в наше время — представители философии персонализма, экзистенциализма, неофрейдизма. В настоящее время борьба этих тенденций, или традиций, в истолковании взаимоотношений цивилизации и культуры чрезвычайно обострилась. Применительно к понятию цивилизация следует отметить, что настойчивые попытки ограничить его смысл и содержание областью материальных ценностей, технико-технологических новаций и достижений “комфорта” встречают резонные возражения. Оппоненты напоминают, что в числе великих открытий цивилизации — государственность, рынок, деньги, законодательство, демократия, печатный станок, современные средства информации и т. д. Очевидно и то, что современная наука, тех
    ника и технология, обеспечивающие материальный прогресс общества, являются составной частью, подсистемой культуры. Если цивилизацию рассматривать как самовыражение культуры в ее эффективно-инструментальных формах, то их жесткое разъединение, вплоть до противопоставления, лишается смысла.
    Особого внимания заслуживает вопрос о типологии современного цивилизационного развития. Выше были вычленены два основных значения понятия “цивилизация”: 1) как стадии перехода от животного состояния, а затем дикости и варварства к собственно человеческим (“цивилизованным”) формам жизни, определяемым технологическим освоением природы и совершенствованием способа регуляции социальных отношений; 2) как некой устойчивой социокультурной общности людей и стран, сохраняющей свое своеобразие и целостность на больших отрезках исторического времени, несмотря на все изменения и внешние влияния. В последние годы на фоне и под воздействием активно протекающего процесса глобализации (см. Глобализации) (или универсализации) мира на первый план выступает значение термина “цивилизация”, фиксирующего предельно общее социокультурное различие между исторически возникшими типами цивилизованного устройства, сосуществование и противостояние которых характеризует то, что можно назвать “современным миром”. Это контраверза и дихотомия “традиционалистского” и “техногенного” типа, различающихся буквально по всем параметрам и направлениям развития человеческой жизнедеятельности: в технологии производства и управления, в системе социальных отношений и механизмах регуляции деятельности людей, в ценностных ориентация“ и предпочтениях, гарантирующих функциональную стабильность “привычного” уклада и образа жизни. Различие не абстрактное, размываемое бурно идущим процессом модернизации (см. Модернизация политическая, Модернизация социальная), но вполне рельефное, ощутимое и целенаправленное, приобретающее всемирно-исторический, “судьбоносный” характер и значение. Оно представлено и описано в работах Н. Я. Бромлея, Б. С. Ерасова, В. С. Огепина, А. С. Ахиезера, А. С. Панарина и др. российских исследователей (см. Цивилизационного развития типы). Амбивалентное состояние современной мировой цивилизации терминологически и содержательно осмысливается как ее распадение на два “древа” — Запад и Восток, каждое из которых имеет свой особый “генотип” и собственную логику развития (Бромлей), взаимодействие двух типов общества — традиционного и техногенного, отодвигающее на второй план дихотомии “капитализм—коммунизм”, “Север—Юг”, “Запад—Восток” (М. К. Петров, В. С. Степин), функционирование традиционной и либеральной цивилизации, где “отсталость” первой и “преимущества” второй составляют вместе “дуальную оппозицию, парализующую человечество” (А. С. Ахиезер), либо как переход от индустриального (“экономического”) общества к постиндустриальному (“постэкономическому”), который может быть реализован лишь путем взаимопроникновения достижений и ценностей традиционалистской и техногенной цивилизаций (Н. Н. Моисеев, А. С. Панарин).
    В ходе современного диалога культур осознается недостаточность обеих моделей мироустройства. И “традиционная цивилизация”, скованная в своих возможностях “космогенными” принципами (жесткой зависимостью человека от природы и общества), и “техногенная цивилизация”, поставившая человечество перед проблемой выживания, актуализировали вопрос о поисках новых путей цивилизационного развития.
    Вопрос остается открытым, но ясно, что будущее мировой цивилизации нельзя представить себе в парадигме линейного (гомогенного) исторического прогрессизма как механическое соединение “лучших” сторон и достижений двух господствующих типов цивилизации.
    Становление постиндустриальной цивилизации, или, иначе, глобального мира (общества), в настоящее время стало предметом острой дискуссии. Мир грядущего нового века и тысячелетия представляется либо “концом истории” (Ф. Фукуяма) и “столкновением цивилизаций” (С. Хантинггон), либо кардинальной перестройкой всего планетарного жизнеустройства путем духовной реформации, диалога культур и демократии участия как условий и предпосылок возникновения цивилизации “гуманистического глобализма”. Ю. В. Яковец высказал предположение, что речь идет не о смене одной “долгосрочной” цивилизации другой, а о переломном моменте в истории человеческого рода, подобном появлению самого феномена цивилизации, т. е. о становлении нового “исторического суперцикла”, в ходе которого возникнут “промежуточные” цивилизации, прежде чем новый тип цивилизащюнного мироустройства утвердится в своей самости. В качестве “контуров” грядущей мировой, общепланетарной цивилизации он выделил следующие тенденции и черты: 1) возрождение гуманизма, 2) появление нового (“смешанного”) технологического способа производства, 3) кардинальное изменение экономической структуры общества, 4) новые тенденции в социальных и национальных отношениях, 5) возникновение реальной перспективы отмирания государства и права, 6) преобразование всей системы международных и межгосударственных отношений, которое радикально скажется на динамике саморазвития мирового сообщества (см.: Яковец Ю. В. История цивилизаций. М-, 1995, разд. 2). Спорный характер предложенной концептуальной схемы не меняет общего вывода, который напрашивается сам собой: понятие “цивилизация” в ходе эволюции, а теперь и в связи с глобальными проблемами все чаще и прочнее сопрягается с понятием “смысл истории”, а история смыкается с историософией. Не говоря о вытеснении или подмене национального и регионального своеобразия существующих “цивилизационных миров”, сегодня можно отметить особый интерес к процессу становления и формирования “мегапивилизации” глобального мира.
    Лит.: Морган Л. Г. Древнее общество. Л., 1935; Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства.— Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21; Бердяев ?. А. Смысл истории. M., WO; Данилевский Н. А. Россия и Европа. М., 1991; Леонтьев К. Н. Византизм и славянство.— Собр. соч., т. 5. M., 1912; Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992; Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991; ШпенглерО, Закат Европы. М-, 1993; Амелина Е. Понятие “цивилизация” вчера и сегодня.— “Общественные науки и современное! ь”, 1992, № 2; БаргМ. А. Категория “цивилизация” как метод сравнительно-исторического анализа.— “История СССР”, 1990, № 5; Бенвенист Э. Цивилизация. История слова. Общая лингвистика. М., 1974: БроялейН. Я. Цивилизация в системе общественных структур.— В кн.: Цивилизации, вып. 2. М., 1993; ЕрасовБ. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. Очерки общей теории. М., 1992; Китайская философия и современная цивилизация. М., 1997; Культура и цивилизация (лекции по философии). Саранск, 1997; Панарин А. С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива вХХ1 веке. М., 1998; Райснер Л. И. Цивилизация и способ общения. М., 1993; Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия. М., 1998; Стенин В. С., Толстых В. И. Демократия и судьбы цивилизации.— “ВФ”, 1996, № 10; ФеврЛ. Цивилизация: эволюция слова и групп идей.— В кн.: Он же. Бои за историю. М., 1991; Хантингтон С. Столкновение цивилизаций?— “Полис”, 1994, № 1; Цивилизации, вып. 1, 2. M., 1992; Цивилизация и культура (альманах), вып. 1. М., 1994; Яковец Ю. В. История цивилизаций. М., 1995.
    В. И. Толстых

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Синонимы:

культура, наркоцивилизация, техноцивилизация