Джеймс Эшелман. Мистико-магическая система А.·.А.·. Глава 1

Джеймс Эшелман.

Глава 1

Ученик A.·.A.·.

Открытая дверь  

С первых дней своего существования Орден А.·.А.·. открыт для всех, кто интересуется теорией и практикой Научного Иллюминизма. Это означает, что любой человек может написать в А.·.А.·. и договориться о собеседовании с Неофитом, который (по желанию соискателя) имеет право принять его в Орден на правах Послушника.

Такой подход, равно как и открытая публикация почти всех официальных наставлений по магии и йоге, в свое время был воспринят как радикальное нововведение в истории эзотерической посвятительной традиции. Несмотря на то, что на первом году сотрудничества с А.·.А.·. соискатель остается всего лишь Послушником, он с самого начала получает доступ к самой сути орденской работы и ко всем практическим методам, на которых основываются даже самые сложные техники, предназначенные для гораздо более высоких степеней. (О программе подготовки Послушника речь пойдет в главе 2.)

Поначалу основатели А.·.А.·. решили обходиться без подготовительной программы, использовавшейся в Первом ордене старой Золотой Зари, и сразу же знакомить соискателя с методами, которые прежде открывались только посвященным Второго ордена.

Но, к сожалению, для большинства соискателей этот подход оказался непригодным.

В номерах «Эквинокса» стали появляться различные заметки и памятки для Послушников, свидетельствующие о том, что многие новопосвященные А.·.А.·. сталкивались с серьезными затруднениями в работе. Позднее Алистер Кроули сообщал что в среднем семеро из восьми Послушников не справлялись с подготовкой и не достигали уровня, необходимого для продвижения на степень Неофита.

Первоначальная программа подготовки Ученика А.·.А.·.

В начале 1912 года в 7-м номере «Эквинокса» появилось новое уведомление, которое затем перепечатывалось и в последующих номерах тома I. Следующая цитата приводится по немного расширенному варианту, опубликованному шестью месяцами позже в «Эквиноксе» №8:

Во избавление Неофитов от излишней нагрузки, которую возлагают на них лица, дающие Клятву Послушника, но при этом неподготовленные и совершенно несведущие в основах работы, Император А.·.А.·. с соизволения V.V.V.V.V. предписывает каждому лицу, желающему стать Послушником А.·.А.·., в течение трех месяцев пройти подготовку в качестве Ученика на пути Таинств.

В его распоряжении должны иметься следующие книги:

1. Журнал «Эквинокс» от №1 и вплоть до настоящего выпуска.

2. «Раджа-йога» Свами Вивекананды.

3. «Шива-самхита» или «Хатха-йога-прадипика».

4. «Konx Om Pax».

5. «Духовный путеуказатель» Мигеля де Молиноса.

6. «777».

7. «Учение и ритуал высшей магии» Элифаса Леви или перевод этой книги, выполненный А.Э. Уэйтом.

8. «Гоэтия», или «Лемегетон царя Соломона».

9. «Тангейзер» А. Кроули.

10. «Меч песни» А. Кроули.

11. «Время» А. Кроули.

12. «Элевсин» А. Кроули.

[Последние четыре работы можно найти в его «Собрании сочинений»]

13. «Книга священной магии Абрамелина-мага».

14. «Дао дэ цзин» и сочинения Чжуан-цзы («Священные книги Востока», тт. XXXIX, XL).

По этим книгам будет проведен экзамен. Ученик должен будет продемонстрировать, что он тщательно изучил их, хотя сколько-нибудь глубокое понимание этих работ от него пока не потребуется. По сдаче экзамена он может быть допущен на степень Послушника.

В том же году аналогичные указания были включены в первую часть «Книги Четыре» Брата Perdurabo. Там за вышеприведенным списком следует текст:

Эти книги в любом случае придется внимательно изучить для понимания второй части («Магия: введение в теорию») настоящей «Книги 4».

Проработав эти книги, Ученик составит твердое представление об интеллектуальной стороне системы А.·.А.·..

По истечении трех месяцев Ученик сдает экзамен по этим книгам, и если его знания будут сочтены удовлетворительными, он может стать Послушником…^[1].

Смысл этих требований Кроули разъясняет подробнее в «Восьми лекциях по йоге» (глава VIII, §24):

Предполагается, что вы потратите по меньшей мере три месяца на изучение некоторых классических работ по теме. Главное назначение этого курса — не столько научить вас чему-то всерьез, сколько познакомить вас с азами и, среди прочего, не дать вам утвердиться в представлении, будто бы в области личных мнений кто-то может быть прав или неправ. Затем вы сдаете экзамен, на котором должны продемонстрировать, что твердо усвоили прочитанный материал, после чего вы становитесь Послушником^[2].

Итак, давайте внимательно изучим первое уведомление на эту тему, опубликованное в «Эквиноксе», чтобы понять, как именно обстояло дело раньше и чего стали ожидать от соискателей после этого нововведения.

Во-первых, оказалось, что Послушникам, которых принимали в Орден по изначальным, более вольным правилам, слишком часто недоставало самой базовой подготовки. Кроули характеризует их как «неподготовленных и совершенно несведущих в основах работы». Они не удовлетворяли требованиям своей степени и не могли восполнить пробелы в своих познаниях даже с помощью руководителей-Неофитов (личных наставников).

Более того, эти неподготовленные соискатели возлагали «излишнюю нагрузку» на плечи Неофитов. Неофитам приходилось не только выполнять непростую программу своей степени, но и уделять слишком много внимания необученным Послушникам.

В результате было решено ввести программу подготовки Ученика — условной степени, которая лишь предваряет лестницу степеней А.·.А.·., но официально в нее не входит.

Прежде всего, каждому соискателю, желавшему стать Учеником А.·.А.·., предписывалось приобрести ряд книг, представлявших собой базовые учебные материалы. Затем по меньшей мере три месяца Ученик или Ученица должны были изучать эти книги. По прошествии трех месяцев они получали право сдать экзамен по прочитанным материалам.

До нас дошли различные опросники, использовавшиеся на экзаменах для Учеников. Самые ранние экзаменационные документы в нашей коллекции датируются январем 1916 года^[3], а самые поздние — 1945 годом. Все они содержат вариации на одни и те же основные темы. На экзаменах Ученикам всегда разрешалось пользоваться любыми книгами. Цель проверки состояла в том, чтобы выяснить, изучил ли Ученик предписанные источники и способен ли он ими пользоваться без затруднений. Короче говоря, соискатель должен был доказать, что «тщательно изучил» указанные материалы и может не без оснований надеяться на успешное выполнение программы Послушника и последующих степеней.

Список литературы для Учеников А.·.А.·.

Чтобы соискатель А.·.А.·. понимал, какого рода предварительные познания ожидаются от Ученика, вкратце опишем каждый из источников, входящих в его программу подготовки.

О журнале «Эквинокс» и сборнике «Konx Om Pax» мы уже говорили во введении к настоящей книге. О «Книге священной магии Абрамелина-мага» речь пойдет в главе 8.

«Дао дэ цзин» и сочинения Чжуан-цзы — это классические и широко известные даосские трактаты. Этот пункт программы не нуждается в пояснениях; добавим только, что Кроули в конце концов сделал собственный перевод «Дао дэ цзина», который был опубликован посмертно в «Эквиноксе» III, 8 как официальное наставление А.·.А.·. класса В^[4].

Четыре текста, вошедшие в программу под номерами 9—12, тоже говорят сами за себя. Все они написаны Алистером Кроули в ранний период и включены в его «Собрание сочинений». Рекомендуется изучить их как можно более тщательно.

Описания семи оставшихся пунктов приводятся далее.

«Раджа-йога»

«Раджа-йога» Свами Вивекананды^[5] (1863—1902) — одна из работ, оказавших очень сильное влияние и на самого Кроули, и на формирование основ методологии А.·.А.·.. Девиз А.·.А.·. — «Метод — научный, цель — религиозная» — был, по всей вероятности, вдохновлен высказыванием Вивекананды о том, что «раджа-йога — это религиозная наука», а чтобы понять, насколько глубоко Вивекананда повлиял на образ мысли Кроули, достаточно сравнить «Раджу-йогу» с первой частью «Книги Четыре». Если Герметический орден Золотой Зари заложил основы учения А.·.А.·. в области церемониальной магии, то Свами Вивекананда и, в особенности его труд «Раджа-йога», стали основными источниками учения А.·.А.·. о йоге. По этой причине, а также ввиду значительной самоценности этого труда мы настоятельно рекомендуем его как один из начальных учебных материалов всем Ученикам, интересующимся работой по системе А.·.А.·.^[6].

Основная часть этого труда представляет собой подробное и глубокое изложение теории и практики раджа-йоги. В заключительной части содержится комментированный «вольный перевод» «Йога-сутр» Патанджали — древнего классического трактата, лежащего в основе всех современных йогических теорий.

Практика раджа-йоги традиционно подразделяется на восемь этапов: яма (ограничения), нияма (соблюдение предписаний), асана (поза), пранаяма (управление дыханием), пратьяхара (самоуглубление), дхарана (сосредоточение), дхьяна (созерцание) и самадхи (слияние)^[7].

В теории все достаточно просто: организуй свою жизнь — внутреннюю и внешнюю — таким образом, чтобы все в ней способствовало практике медитации. Успокой физическое тело и приведи внутренние жизненные ритмы в состояние динамического равновесия. Одновременно угомонятся и эмоции, и беспрерывная внутренняя болтовня ума, занимающая и отвлекающая наше обыденное сознание. Затем переходи к медитации: направь внимание на сам поток сознания. Сбросив покровы физических ощущений, эмоций и мыслей, ты откроешь — путем непосредственного и повторяющегося опыта — глубочайшую Красоту в средоточии своей собственной сущности и безмолвно погрузишься в нее, как влюбленный — в объятия возлюбленной.

Или, как пишет Свами Вивекананда,

Когда, путем анализа своего собственного разума, человек станет, так сказать, лицом к лицу с тем, что никогда не разрушается, что по своей натуре вечно чисто и совершенно, он перестанет быть жалким, не будет больше несчастным. Все горести происходят от боязни, от неудовлетворенных желаний. <…>

Существует только один метод приобрести это знание – это метод, называемый сосредоточением. <…> Нет пределов силы человеческого ума. Чем более он сосредоточен, тем больше силы будет вызвано для приложения к отдельной точке, а в этом и весь секрет^[8].

Во вступлении к своему труду Вивекананда затрагивает темы, уже хорошо знакомые ученику, дочитавшему до этого места:

Из приведенных уже примеров ясно, что все религии мира основаны на единственном всемирном и вечном основании всех наших знаний, — на прямом опыте: все учителя видели Бога, все они видели свои собственные души, видели свою вечность, свое будущее, и то, что видели, проповедовали. Но в большинстве религий, особенно позднейшего времени, мы находим странное утверждение, что такой опыт был возможен только для немногих людей, бывших первыми основателями религий, получивших от них и свои названия; настоящему же времени такой опыт якобы не доступен, и потому теперь мы должны принимать религию на веру. Я решительно отрицаю это.

Если в этом мире, в какой бы то ни было отрасли знания, был наблюдаем какой-нибудь факт, то необходимо следует, что наблюдение этого факта было возможно миллион раз раньше и может повторяться бесконечное число раз в будущем. Однообразие есть строгий закон природы: что раз случилось — может случиться всегда.

Учителя науки Йога поэтому и заявляют, что не только религия не основана исключительно на опыте древних времен, но что ни один человек не может быть религиозным, если сам личным опытом не познает истины своих религиозных воззрений. Йога есть наука, которая учит нас достигнуть такого опытного познания.

Бесполезно толковать об истинах религии, пока не убедился в них сам. <…> Если Бог есть, мы должны видеть Его; если есть душа, мы должны ощущать ее; иначе лучше не верить. Лучше быть открытым атеистом, чем лицемером. <…>

Человек нуждается в истине, ему необходимо убедиться в ней лично, овладеть ею, удостовериться и ней, чувствовать ее в глубине своего сердца. Тогда только, заявляют Веды, исчезнут все сомнения, рассеется всякая темнота и все кривое выпрямится. <…>

Наука Раджа-Йога предлагает человечеству практический и научно выработанный метод убедиться в этой истине. <…>

…для изучения Раджи-йоги нет надобности ни в каком доверии или вере. Она сама учит вас: не верьте ничему, в чем сами не убедились. <…>

Самый лучший путеводитель в жизни есть сила; и в религии, как и во всем другом, отбрасывайте все, что ослабляет вас, не имейте с ним никакого дела.

И далее эти мысли развиваются абзац за абзацем. Пожалуй, нет нужды доказывать, что все это полностью согласуется с основными принципами мистико-магической системы А.·.А.·..

«Шива-самхита» и «Хатха-йога-прадипика»

«Шива-самхита»^[9] и «Хатха-йога-прадипика»^[10] — два трактата по йоге индуистской направленности, изначально написанные на санскрите. Терминологически они во многом расходятся с «Йога-сутрами» Патанджали, но, тем не менее, требуют внимательного изучения. Оба они посвящены методологии йоги, и каждый из них, независимо от другого, может послужить опорой для многих практических экспериментов.

«Шива-самхита» состоит из пяти глав. Она написана от лица Ишвары, который в тексте описывает Себя так: «…возлюбленный моих почитателей и дающий всему сотворенному (возможность) духовного совершенствования». Иными словами, Он — одно из проявлений того, что мы подразумеваем под «Священным Ангелом-Хранителем». «Науку йоги» Он определяет как методологию «духовного освобождения тех, ум которых не отвлекается (на постороннее) и которые полностью обращены ко Мне».

В первой главе объясняется, что в действительности существует только Дух, а все остальное — лишь иллюзия. Последующие рассуждения во многом сходны с положениями розенкрейцерского и других герметических учений Европы. Далее определяются пять элементов (таттв) и три гуны. Во второй главе перечисляются нервные каналы человеческого тела и описывается, как действуют в них принципы, именуемые в тексте Солнцем, Луной и Огнем. Третья глава начинается с рассмотрения стадий йогической практики в целом (излагается программа, которая будет дополнена и расширена в последующих главах). Особое внимание уделяется пране и пранаяме, практике почитания гуру, критериям успеха и четырем основным позам. Четвертая глава открывается описанием сложных и необыкновенно красивых йогических практик, а завершается описанием мудр и пробуждения кундалини. В пятой главе рассматриваются еще некоторые практики и делаются выводы из того, что было изложено в предыдущих четырех главах. Пятая глава особенно важна, потому что в ней содержится самое полное описание чакр, какие только встречаются в классических восточных источниках, доступных в английском переводе.

В тексте самой «Шива-самхиты» обнаруживаются свидетельства того, что изначально она была задумана как эзотерический текст (возможно, предназначенный для последователей некоей тайной традиции), дополняющий ритуальные посвящения, которые упоминаются в 6-й сутре четвертой главы. Автор определенно знает, на что необходимо обратить внимание новичков в первую очередь, — об этом свидетельствует совет, который он дает в 9-й и 10-й сутрах той же главы:

11-я сутра четвертой главы, в которой повторяется та же рекомендация, очередной раз показывает, что этот текст не предназначался для широкого распространения. Описав практику йога-мудры, автор добавляет:

Дар пророчества и способность находиться везде, где пожелаешь, тоже приобретается практикой. Эту практику йони-мудры надлежит хранить в величайшей тайне и не вручать всем и каждому. Открывать или передавать ее другим не следует даже под страхом смерти^[12].

В пятой главе условия, на которых это учение можно передавать другим людям, определяются точнее:

Хатха-йога плодотворна, пока хранится в тайне. Открытая, она утрачивает свою силу. <…> Это знание должно излагаться святым людям, жаждущим освобождения. Успех достигается практикой.

«Хатха-йога-прадипика» строится на других принципах, хотя и в ней рассматриваются важнейшие йогические практики. Использованный в ней подход ближе учению Патанджали. В четырех главах этого трактата описываются, соответственно, 1) асаны (с общими вводными сведениями и описанием основ практики); 2) пранаяма; 3) мудры и 4) самадхи. Эта книга организована гораздо удобнее, чем «Шива-самхита». Подчеркивая главенство практики над теорией, автор мудро заключает:

До тех пор, пока дыхание не пойдет по срединному каналу (Сушумна), до тех пор, пока семя не станет устойчивым от остановки дыхания; до тех пор, пока дыхание не соединит ум с объектом, на котором он сосредоточен, — до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждает о знании^[13].

 «Духовный путеуказатель»

«Духовный путеуказатель» испанского священника Мигеля де Молиноса (ок. 1627 — 1700) — это европейский трактат по раджа-йоге, или, как выражался сам его автор, по «внутреннему возвращению». Последователей этого метода называют квиетистами.

Сейчас книгу Молиноса трудно достать^[14], но она настолько важна, что ее следовало бы переиздавать регулярно. Впервые «Духовный путеуказатель» был опубликован в 1675 году и стал своего рода «международным бестселлером». В 1682 году он удостоился одобрения инквизиции, но уже в 1685-м та же инквизиция объявила эту книгу еретической^[15]. Точное количество экземпляров, преданных огню, нам неизвестно. Лучшее издание, известное на сей день, — перепечатка английского издания 1699 года, сделанная в 1911 году.

          Мигель де Молинос

В последние годы появилось несколько сокращенных — или, точнее сказать, грубо урезанных — изданий «Духовного путеуказателя». В частности, редактор одного из них с удовлетворением сообщает, что очистил трактат от всех положений, неприемлемых для евангельских христиан, а затем — чуть ли не оправдываясь — добавляет: «Некоторые утверждения, представляющие, по-видимому, личное мнение Молиноса, я все-таки решил сохранить». Нет нужды пояснять, почему мы не рекомендуем подобные выхолощенные версии^[16].

Согласно титульной странице издания 1699 года, полное название трактата таково: «Духовный путеуказатель, служащий к отвлечению души от чувственных вещей и к приведению ее внутренним путем к совершенному созерцанию и ко внутреннему миру». Приведем отрывок из краткого «Уведомления», в котором Молинос излагает основные принципы своего труда  — на удивление близкие (за вычетом мелких терминологических различий) к учению Телемы:

Путь ко внутреннему миру есть, чтобы во всем довольным и согласным быть с волею Божиею, как бы Он с нами ни творил <…> Те, которые хотят, чтобы все с ними происходило и все направлялось по их собственному желанию и требованию, не знают еще пути мира. И для того ведут они горькую и скучную жизнь, суть всегда в беспокойстве и брани, и никогда не могут взыти на путь мира, который есть не другой, как тот, чтоб оказывать и представлять себя совсем равнообразным Божеской воле.

Сия равнообразность есть кроткое иго, вводящее нас в царство мира и внутренней тишины и ясности. Чрез нее познаем мы, что непреклонность воли нашей есть знатнейшая причина всего нашего беспокойства и что оттуда только происходит то, что мы толикую скорбь и печаль претерпеваем, понеже мы не хочем  подвергать ее Божеской воле. Ах, ежели бы мы все наше хотение и вожделение покоряли Божию совету и воле, сколь великий бы покой, сколь любезный мир, какую внутреннюю ясную тишину, сколь славное благополучие, сколь сладкое предвкушение будущего блаженства мы в нас обрели и дознали?

В этих немногих словах Авраам Еврей узнал бы учение о Священном Ангеле-Хранителе, а Лао-цзы — жизнь в соответствии с Дао. Автор «Шива-самхиты» узрел бы в них Ишвару, а Свами Вивекананда обнаружил бы зачатки веданты и методов раджа-йоги. То, что Молинос называл «молитвой», Вивекананда называл «медитацией».

Пересказать сколько-нибудь глубоко и подробно трактат Молиноса, занимающий 162 страницы мелким шрифтом, здесь невозможно. Придется довольствоваться перечислением основных его положений — с цитатами, которые помогут читателю ощутить дух первоисточника.
 «Внутреннее вовращение» Молинос определяет как «веру или молчание в присутствии Божием». Как явствует из текста, это «внутреннее вовращение» ничем не отличается по существу от того, что каббалист назвал бы осознанием мира Брия, а индуист — самьямой (стадией медитации, следующей за пратьяхарой). В главе XVII Молинос высказывает такие идеи, какие мы привыкли встречать только в восточных трактатах^[17]:

Тройственное есть Молчание: первое - Молчание слов, другое — вожделений, а третье — помышлений. Первое есть совершенно, второе — совершеннее, а третье — наисовершеннейшее. Молчание слов служит к стяжанию добродетели; другое, которое есть вожделение, служит к снисканию покоя; а последнее, когда помыслы заставляются молчать, приводит душу во внутреннее вовращение. Ежели кто не говорит, ничего не желает и ни о чем не помышляет, то приходит к прямому истинному тайному, или духовному, молчанию, в котором Бог к душе говорит, Себя ей сообщает и во внутреннейшем ее основании учит ее высочайшей и совершеннейшей Премудрости.

Ранее в своей книге Молинос определял эту практику как созерцание Бога «во основании души твоей без формы, без образа, без образования или вида» и предписывал: «…пребудь в таком святом недействии исполнен тихого покоя и покойного молчания и старайся верою и любовью весь день, весь год и во всю твою жизнь сие первое дело созерцания продолжать».

Значительная часть «Духовного путеуказателя» (почти вся вторая половина книги) посвящена испытаниям, с которыми сталкивается человек на духовном пути, а именно — тому внутреннему отчаянию и тьме (или «сухости»), о которой повествует классический трактат Хуана де ла Круса^[18]. Этому «Пути Сухости» Молинос уделяет куда больше внимания, чем любой современный истолкователь мистико-магической традиции: ведь с подобными затруднениями рано или поздно (и, как правило, неоднократно) сталкивается на своем пути каждый соискатель. К сожалению, мы не сможем воспроизвести здесь десятки страниц, на которых Молинос красноречиво рассказывает о преодолении этих трудностей; придется ограничиться цитатами, в которых речь идет о самом характере проблемы (не таком сложном, как ее решение, и, соответственно, не требующем столь пространного описания):

Ты будешь, как и все другие души, которые Господь призывает ко внутреннему пути, чувствовать себя исполненным печали, сомнения и подозрения <…> Тебе будет казаться, якобы не помоществует тебе Бог уже в молитве так, как прежде <…>

Сего ради, дабы тебе паки вспять не идти и на старые твои стези не выйти, должен ты твердо веровать, что ежели ты не можешь в молитве твоей более рассматривать, сие есть наибольшее твое благополучие; поелику то ясный есть знак, что Бог хощет вести тебя к Себе верою и тишиною, яко гораздо кратчайшим и легчайшим путем <…> «Я сорок лет <…> прилежал чтению и молитве, но не нашел кратчайшего ни безопаснейшего пути к стяжанию тайного Богословия, как чтоб мы представляли душу нашу Богу так, как дитя, или как бедного, который не имеет уже помощи» (глава II).

Ты должен знать, что два рода молитвы суть: один нежный, приятный и исполненный сладких ощущений, а другой мрачный, сухой, безутешный и исполненный искушениями и тьмою. Первый род есть начинающих, а другой - возрастающих. Первый дает Бог душе, чтоб привлечь ее к Себе, а другой посылает Он ей, чтоб очистить ее.

Ты должен знать, что Бог  употребляет покров сухого и безутешного состояния на тот конец, дабы скрыть пред нами, что он имеет дело свое в нас и что он в нас действует, и мы бы потому тем смиреннее были; понеже, ежели бы мы то знали и ощущали, то удобно бы нас надуло и причинило бы суетное удовольствие нами самими, мы бы воображали себе, что мы нечто доброе сделали и весьма близки к Богу, что далеко бы Его от нас прогнало и так к нашей погибели послужило (глава IV).

Но не следует думать, что Молинос учит исключительно о тьме, печали и мученичестве — и, тем более, о страданиях внешнего рода (несмотря на трагический оборот, который приняла его собственная жизнь). Основная мысль его состоит в том, что все внешние поступки, практики и даже испытания второстепенны, а главное — это внутренний путь, более возвышенный и утонченный. Этот принцип начинает проясняться в главе VI части II:

Другое мученичество, которое имеет более пользы и награждения, нежели первое, и есть для тех, кои нарочито далеко уже пришли по пути к совершенству и высокому созерцанию, состоит в огне Божественной любви, коим душа воспаляется и так возлюбленными болезнями мучится и снедается. Или печалит ее отсутствие возлюбленного ее, или угнетает и обременяет ее хотя сладкое и приятное, однако тяжкое бремя Божественного присутствия. Сие приятное мученичество выжимает у нее непрестанно воздыхания - как когда она Возлюбленным своим наслаждается и Его имеет, понеже вкус такого стяжания столь приятен и крепок, что она не может его в себя вмещать, так и когда Он не открывает Себя горящей ради скорбности, с которою старается она Его искать, обрести и Им наслаждаться. Сие же называется воздыхать, страдать и умирать от любви.

О, ежели бы пришел ты к тому, чтоб мог понимать все друг другу противоборствующие приключения, претерпеваемые богатолюбивою душою: столь жестокую и страшную, и купно однако столь сладкую и приятную борьбу, столь глубокие и однако столь приятные язвы, столь тяжкий и однако столь приятный крест^[19], что человек добровольно осуждает себя самого к тому, что долго ему жизнь сносить.

Она слышит иногда во внутренности своей глас друга своего, который призывает ее и беседует к ней кроткою и благосклонною ласкою, происходящею из внутренности основания ее, которое есть чертог его, так что от того все тело ее содрогается и в части распалось бы от радости и страдания, сиречь от радости, что он столь близко к ней и даже внутри ее есть, а от страдания - что она толико еще отдалена от совершенного и ненарушимого наслаждения его. Столь крепкое действие любовь имеет. Она делает душу аки пьяною, смелою, ужасающеюся, и в любви ненасытною. Сего ради сказуется: любовь крепка, как смерть; ибо как сия умерщвляет, так и оная делает.

И, наконец, в главе XII части II мы находим ясное подтверждение тому, что автор рассматривал этот духовный путь как Путь Радости, полагая, что вслед за тьмою приходит рассвет. Определив «истинное уединение» как такое, в котором «душа с глубокою и возлюбленною тишиною покоится в объятиях Того, Который есть высочайшее Добро и Источник всякого добра», Молинос пишет далее:

О, сколь великое, сколь глубокое, сколь неизмеримое отстояние и разность! О, беспредельное распространение в душе, которая в сию Божественную пустыню ведется, и между прочими тварями! Какие внутренние, какие тайные и сокровенные, какие глубокие и долгие отлеглости (или камеры) в ней обрести можно? И в сих-то духовных пустынях бывает, что Бог ходит и обходится с душою и Себя ей внутренне сообщает. Там-то Он наполняет ее Собою Самим, понеже она праздна; одевает ее светом и любовью, понеже она нага и необлеченна; возвышает ее, понеже она низко содержит себя; обогащает ее, понеже она нища; даже наконец соединяет Себя с нею и преобразует ее в Себя и во Свой образ превращает, понеже находит ее едину.

О приятное уединение! о единство, вмещающее купно вечные блага! о зерцало, в коем беспрестанно созерцают Вечного Отца! с великою правдою называешься ты уединением или пустынею, понеже ты столь уединенна и едина еси, что едва обретается одна душа, которая тебя знает, которая тебя любит и ищет. О Господи! как возможно, что не все души тщатся о сей славе на земле и что они и для одной только склонности и движения, для одного вожделения к какой-либо твари попускают себе самим не доставать столь великого добра? О, сколь блаженна была бы ты, Христианская душа, ежели бы ты ради Бога все оставила, ежели бы ты Его единого желала, Его единого искала, по Нем Едином все твое воздыхание и желание устремляла!  Не желай ничего, то ничто не будет тебя печалить и смущать; и ежели ты желаешь и просишь какого добра, хотя оно и духовно, то не беспокойся, ежели не получаешь его.

«Не беспокойся, ежели не получаешь его», — это опять раджа-йога в чистом виде. Разум должен застыть в неподвижности; чувства должны пребывать в покое; и только тогда истинные ум и сердце удостоятся беседы с душой и Создателем души, исполнившись «страстного покоя» и «глубокого мира». Экстатический восторг, который автор облек в эти слова, ничем не отличается от возвышенных состояний, которых достигают йоги и адепты, несмотря на все различия в религиозной терминологии.

«Учение и ритуал высшей магии»

Книга Элифаса Леви «Учение и ритуал высшей магии» в свое время была важнейшим из всех известных магических руководств. Еще во французском оригинале она оказала глубокое влияние на теорию и практику Герметического ордена Золотой Зари.  А.Э. Уэйт завершил работу по переводу этого трактата на английский в конце 1896 года.  Приблизительно через два года после этого Кроули вступил в ЗЗ, и книга Леви в переводе Уэйта стала одним из его первых учебников по магии.

Леви первоначально выпустил эту книгу в двух томах: «Учение» (теоретическая часть) вышло в 1855 году, а «Ритуал» (практическая часть) — 1856-м. Каждый том состоял из 22 глав, а каждая глава, в свою очередь, была тематически связана с одним из 22 Старших арканов Таро. Не вызывает сомнений, что Кроули хотел, чтобы его собственный magnum opus по высшей магии — «Магия в теории и на практике», также состоящая из 22 глав, — вызывала прямые ассоциации с книгой Леви.

Элифас Леви (1810—1875)

Внешне Леви был настолько похож на отца Алистера Кроули, что сам Кроули временами путал их портреты. По ряду причин Кроули стал считать реинкарнацией Леви, который умер за шесть месяцев до его рождения.

«Учение и ритуал» сохраняет огромное значение даже в наши дни, хотя со времени ее первой публикации прошло полтора столетия. Однако с течением времени этот учебник, разумеется, уступил пальму первенства другим руководствам по магии. Важнейшим из них стала вышеупомянутая «Магия в теории и на практике» Алистера Кроули. Еще один превосходный трактат по теоретической и практической магии — «Древо Жизни» Израэля Регарди. Это  настоящая энциклопедия магического искусства, достойная самого тщательного изучения.

«Гоэтия, или Лемегетон царя Соломона»

«Гоэтия»^[20] — один из самых знаменитых старинных гримуаров, посвященных церемониальной магии. Это руководство по вызыванию «духов» составляет одну из пяти частей более обширного трактата под названием «Лемегетон, или Clavicula Salomonis Regis», т. е. «Малый ключ царя Соломона». В самом «Лемегетоне» его содержание описывается так:

«CLAVICULA SALOMONIS REGIS» [«МАЛЫЙ КЛЮЧ ЦАРЯ СОЛОМОНА»], содержащий все имена, службы и чины всех духов, с которыми ему [Соломону] когда-либо доводилось беседовать, а также Печати и Знаки для каждого духа и способ вызывания их в зримом облике. В пяти частях, а именно:

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ — книга злых духов под названием «ГОЭТИЯ», поясняющая, каким образом он подчинял себе этих духов и использовал в различных делах, ввиду чего приобрел великую славу <…>

Первое английское издание «Гоэтии» подготовил по заказу Кроули С.Л. Мазерс. Затем Кроули отредактировал и опубликовал текст^[21], но полноценного сотрудничества с Мазерсом у него не сложилось. Самый нейтральный из нескольких рассказов Кроули о событиях вокруг этого издания обнаруживается в его «Исповеди»:

Я нанял Мазерса перевести^[22] «Малый Ключ царя Соломона», первую часть которого составляет «Гоэтия». Дальше этого он не пошел; после событий 1900 года он совершенно пал духом. Я добавил перевод заклинаний на енохианский, или ангельский, язык, отредактировал и откомментировал текст, предпослал ему «Предварительное призывание», добавил вступительное замечание и Магический Квадрат (долженствующий предотвратить использование этой книги в неподобающих целях)^[23], а также присовокупил Призывание Тифона, когда была объявлена Первая Магическая Война Эона Хора.

Как отмечается в этой цитате, переводу «Гоэтии» был предпослан краткий ритуал под названием «Предварительное призывание». В дальнейшем Кроули обычно ссылался на него как на «Предварительное призывание “Гоэтии”». Но в действительности этот ритуал не имеет никакого отношения к манускрипту «Лемегетона». Это отрывок из древней греко-египетской магической церемонии, перевод которой был опубликован Чарльзом Уиклифом Гудвином в 1852 году^[24]. «Предварительное призывание» не входило в число официальных ритуалов ЗЗ, но было известно среди адептов под названием «Ритуал Нерожденного для призывания Высшего Гения». Именно этим ритуалом позднее, в 1906 году, воспользовался Кроули для инвокации собственного Высшего Гения (или Авгойэда, как он тогда его называл, или Священного Ангела-Хранителя). Двумя десятилетиями позже Кроули опубликовал переработанную версию этого ритуала как наставление для Младших Адептов А.·.А.·. под названием «Liber Samekh» («Книга Самех»); подробнее мы расскажем о ней в 8-й главе.

После «Предварительного призывания» Кроули включил в «Гоэтию» краткое эссе под названием «Церемониальная магия с точки зрения посвященного», в котором магические явления истолковываются с сугубо рационалистических (или, как мы бы сказали сегодня, психологических) позиций.

Далее следует, собственно, «Гоэтия». Основу этого трактата составляет каталог 72 гоэтических духов. В самом «Лемегетоне» эти духи характеризуются как «злые», но следует отметить, что далеко не все их заявленные способности вредны или опасны. Большинство гоэтических духов помогают обрести знания самого разного рода. Например, дух по имени Буэр «обучает философии, как нравственной, так и природной, и искусству логики, а также свойствам всех целебных трав и [прочих] растений. Он исцеляет человека от любых душевных расстройств и дает хороших домашних духов». По По этому описанию Буэра не так-то легко причислить к «злым духам».

Схожим образом, дух Гусион «умиротворяет и примиряет друзей и дарует любому славу и почести», Бимэ «дарует человеку богатство и делает его мудрым и красноречивым», а Андромалиус может «возвращать и вора, и украденные вещи». Впрочем, с подобными духами соседствуют другие, не столь дружелюбные; но, так или иначе, весь перечень в целом представляет один из самых известных теургических каталогов.

Магический круг и треугольник для эвокации из «Гоэтии»: 

«Это образ Магического Круга царя Соломона, который он чертил для защиты от этих Злых Духов». Диаметр такого круга — 9 футов; на теле змея, обвивающего круг, начертаны священные имена, связанные с девятью сефирот — от Кетер до Йесод.

К каталогу прилагается краткое руководство по церемониальной магии, в которое входят указания по выбору времени для магических церемоний, по подготовке магического круга и треугольника, печатей с гексаграммой и пентаграммой и прочих орудий и по церемониальному омовению, умащению и облачению. Далее следуют тексты заклинаний для вызывания духов, наложения уз и проклятий, которые предписывается использовать при эвокации^[25].

И, наконец, книга завершается переводом заклинаний из «Гоэтии» на енохианский (или «ангельский») язык, составляющий основу магической системы Джона Ди. Этот перевод был выполнен Алистером Кроули: в оригинальную рукопись он не входил. «Призывание Тифона», упоминавшееся выше в цитате из «Исповеди», размещено перед титульным листом издания безо всяких пояснений. Это греческое заклинание, скопированное с Лейденского папируса (ст. XXIII) почти дословно — не считая того, что Кроули вставил в него имя Мазерса.

Пантакль Юпитера

В отличие от «Гоэтии», так называемый «Большой ключ Соломона» включает в себя чертежи планетных пантаклей. Этот конкретный пантакль, согласно описанию, помогает обрести «славу, почести, достоинство, богатство и всевозможные блага вкупе с великим спокойствием разума». Мы воспроизводим его здесь как знак благословения всем читателям этой книги. Да обретете вы то единственное Сокровище, которое не истощится вовеки!

«Малый ключ царя Соломона» следует отличать от схожего по названию (но не по содержанию) гримуара XIV или XV века — «Ключа царя Соломона» («Clavicula Salomonis»), который был переведен С.Л. Мазерсом и впервые опубликован в 1888 году^[26]. Во избежание путаницы многие современные маги обозначают второй из этих трактатов эпитетом «Большой» («Большой ключ царя Соломона»), хотя в оригинальном названии это определение отсутствует. «Большой ключ» написан в принципиально ином стиле, чем «Гоэтия» и повествует, главным образом, о планетной магии. Элифасу Леви он служил одним из основных справочных источников. По степени значимости «Большой ключ» и «Гоэтия» сопоставимы, но по содержанию различны, и остается неясным, почему в список литературы, рекомендованной для Учеников АА, вошел только второй из этих гримуаров, тогда как из двух относительно равноценных трактатов по йоге — «Шива-самхита» и «Хатха-йога-прадипика» — в тот же список были включены оба.

«777»

Книга «777», составленная Алистером Кроули в 1906 году и опубликованная анонимно в 1909-м, — это фундаментальный справочник по каббалистическим соответствиям и магической символике. Краткую историю создания этой книги Кроули излагает в своей «Исповеди». В декабре 1906 года Кроули заболел и

…вынужден был снова обратиться к врачу и отправиться в Борнмут. Теперь я уже был вполне готов взяться за свою миссию посвящения человечества, но пока что предполагал делать это по-старому.

В Борнмуте я оказался без единого справочника под рукой, и мне пришло в голову, что было бы очень удобно, будь у меня книга, содержащая в компактной форме все каббалистические соответствия. Я потратил неделю на то, чтобы запи­сать их по памяти, и так на свет появилась «Liber 777».

В дневниковых записях того периода Кроули упоминает, что отправился в Борнмут 11 декабря, а работе над «Таблицей соответствий» посвящал по два-три часа в день 15, 16 и 18 декабря. 19 декабря он отметил в дневнике: «“Таблица соответствий” перешла в хроническую стадию». На Рождество он «проработал с таблицей весь день и всю ночь». Запись за следующий день гласит: «Опять Таблица, пока не прибыл Джонс»^[27].

Столь подробную хронологию мы приводим потому, что нередко можно услышать заявления (не подкрепленные, разумеется, никакими доказательствами), будто Кроули украл «Liber 777» у С.Л. Мазерса или у кого-то еще. Но дневниковые записи, относящиеся к указанному периоду, служат достаточным подтверждением его авторства.

О том, насколько важна эта книга, можно судить уже по объявлению о ее публикации, напечатанном в журнале «Эквинокс»:

Эта книга содержит сравнительный анализ всей символики великих религий мира, представленный в краткой табличной форме. Здесь впервые обнародуются точные соответствия Таро (которые так долго хранили в тайне розенкрейцеры), а также все тайные магические соответствия G.·.D.·. и R.R. et A.C. Коротко говоря, это полный философско-магический словарь — ключ ко всем религиям и ко всей практической оккультной работе.

Впервые за всю историю западные и каббалистические символы приведены в гармонию с символами индуизма, буддизма, магометанства, даосизма и т.д. Всякий, кто сведущ хотя бы в одной из систем, в совершенстве поймет и все остальные, бросив лишь беглый взгляд на эти таблицы.

Протеже Мазерса

На раннем этапе своей магической карьеры Кроули во многом подражал С.Л. Макгрегору Мазерсу. Но то глубокое восхищение, которое он изначально питал к своему наставнику, и тесное сотрудничество, в котором они поначалу работали, не выдержали испытания временем.

И это — не столь уж сильное преувеличение, как может показаться. Сесил Джонс, опубликовавший полуанонимный отзыв на книгу «777» в журнале «Оккультное обозрение», дал ей следующую оценку:

Несмотря на свой громоздкий подзаголовок [«Prolegomena Symbolica ad Systemam Sceptico-Mysticae Viae Explicandae. Fundamentum Hieroglyphicum Sanctissimorum Scientiae Summae», т.е. «Символическое введение в систему скептико-мистического подхода к истолкованию основ наисвященнейшей иероглифики Высшего Знания»] и высокую стоимость издания, эта книга распродастся незамедлительно, если на нее обратят внимание те читатели, которым она адресована. По словам автора, она «представляет собой попытку систематизации данных, относящихся к сфере мистицизма, и результатов исследований в области сравнительного религиоведения»; и упомянутая попытка несомненно увенчалась успехом, насколько это вообще возможно, — иными словами, примерно на шестидесяти страницах этой книги изложено столько сведений, сколько прилежный читатель в библиотеке Британского музея не собрал бы и за много лет. Основную часть книги составляет таблица «соответствий», и это не что иное, как попытка свести к некоему общему знаменателю символику всех религиозных и магических систем, известных автору <…>

Каббалистические сведения чрезвычайно подробны; вдобавок имеются таблицы египетских и индуистских божеств, а также цветов, благовоний, растений, камней и животных. Сведений по Таро и геомантии приводится больше, чем в иных учебниках, посвященных исключительно этим темам. По всей очевидности, автор знаком с китайскими, арабскими и другими классическими источниками. В этом отношении рецензент не в состоянии за ним последовать, но качество иврита, безусловно, делает честь и автору, и печатнику <…> Чтобы открыть для себя весь гигантский свод знаний, заключенный в этой книге, читателю нужно лишь изучить древнееврейский алфавит и каббалистическое Древо Жизни. Здесь, по выражению автора, представлен «алфавит мистицизма» — или, вернее будет сказать, несколько алфавитов. До сих пор многие из этих сведений ревниво и бессмысленно хранились в секрете, но наш автор — отнюдь не торговец чужими тайнами, хотя книга его вышла под эгидой некой таинственной организации под загадочным названием А.·.А.·. и хотя сам он предпочел сохранить анонимность. При всей своей очевидной осведомленности и начитанности он, тем не менее, не притязает на разглашение каких-либо тайн. Напротив, он замечает, что «действительно невыразимую Тайну было бы по определению невозможно выразить в словах». И следует признать, что человек, написавший такую фразу, постиг по меньшей мере одну важную истину, которую нельзя вычитать из книг.

В первом издании книга «777» была небольшой: всего около 60 страниц, большую часть которых занимали таблицы. Однако среди рукописей Кроули сохранились обширные примечания, комментарии, пояснения и добавления к этим таблицам, на основе которых Карл Гермер в 50-е годы составил и издал «Книгу 777, исправленную и дополненную». Практически все современные издания «777» основаны на расширенной версии Гермера. На протяжении двадцати с лишним лет самым доступным изданием этого справочника оставалась превосходная антология, опубликованная Сэмюэлом Вайзером; она выходила под названиями «777 и другие каббалистические сочинения» и «Каббала Алистера Кроули».

Позднейшие дополнения

Вышеописанный курс подготовки Ученика был официально утвержден в 1912 году, а в 1945 году, за два с половиной года до смерти, Кроули принимал по нему экзамен у одного соискателя. Но на протяжении тридцати трех лет, истекших между двумя этими датами, он, судя по всему, не придавал ему особого значения — по крайней мере, именно в такой форме.

За последние три десятилетия своей жизни Кроули испытывал различные способы подготовки соискателей к степени Послушника А.·.А.·. И ни на одном из этих способов он не задерживался долго: всякий раз он, по всей видимости, старался выстроить новую программу в соответствии с индивидуальными нуждами ученика.

В Телемском аббатстве в Чефалу и позднее, до конца своих дней, Кроули просто работал с каждым учеником лично. Иногда эта работа велась в рамках того или иного магического ордена или братства, иногда — нет. Характер и объем наставлений в огромной степени зависели от личности ученика. И хотя в ранний период существования А.·.А.·. Кроули не одобрял попыток «водить ученика за ручку», в конечном счете именно этот метод стал для него стандартным. В одном из последних своих сочинений, «Магии без слёз», он пояснил причины, по которым решил пересмотреть свой педагогический метод:

Я отступил от этого [первоначального] правила, поскольку счел, что лучше помогать людям на ранних этапах работы, даже если нет надежды, что они превратятся в первоклассных магов.

Художница и адепт

Филлис Секлер (Сестра Мераль) вступила в А.·.А.·. в 1940 году и достигла Познания и Собеседования со своим Священным Ангелом-Хранителем в 1952-м. Прошло, однако, еще много лет, прежде чем она смогла поведать об этом кому-либо, кроме ближайших друзей. «Все, что связано со Священным Ангелом-Хранителем, вызывает определенную застенчивость и скрытность», — признавалась она в 1992 году. Этот «Свет Жизни, наполнивший жилы / Блаженством экстаза, величием силы»,  Секлер описывала, главным образом, в своей поэзии. Конкретные впечатления от пережитого опыта она отобразила на своем личном ламене (магической печати Адепта), который позднее использовала как печать основанного ею Колледжа Телемы (духовной школы самопознания и самопостижения) и Храма Телемы, возникшего на основе колледжа в 1987 году.

Колледж Телемы и Храм Телемы

В конце 60-х годов XX века одна из сестер А.·.А.·. — преподавательница и художница Филлис Секлер, более известная в магических кругах под именем «Сестра Мераль», — начала принимать в А.·.А.·. новых Послушников и вскоре основала Колледж Телемы. На занятиях этого колледжа она стремилась привести учеников к пониманию Закона Телемы (философии жизни, изложенной в «Книге Закона») — прежде всего, путем более глубокого понимания своей собственной личности и своей дхармы, или Истинной Воли^[28]. Этой цели служили изучение каббалы, практика определенных магических ритуалов, самоанализ и интроспекция, практики физического и психологического оздоровления, астрология и некоторые другие методы.  

В первые годы деятельности колледжа Сестра Мераль столкнулась с теми же проблемами, что и Кроули — в 1912 году. Большинство Послушников А.·.А.·., которых она принимала в орден, вскоре теряли интерес к занятиям. Серьезная работа их отпугивала. Многие просто уходили без объяснений. Но все же из этого правила были исключения! И оставались в ордене именно те, кто еще до приема в Послушники прошел подготовительный курс обучения в Колледже Телемы.

Иными словами, успеха в Послушничестве добивались те, кто исполнил требования Ученичества. Прочие же (за одним-двумя исключениями) не выдерживали нагрузки. Ввиду этого Сестра Мераль около 1980 года приняла решение, что не примет в Послушники никого, кто не завершил бы первый курс обучения в Колледже Телемы.

Следующее важное событие в истории колледжа произошло в конце 1987 года. Продолжая работать по своей обычной программе, колледж в то же время организовал группу церемониальной и посвятительной магии — современную мистериальную школу, получившую название «Храм Телемы» (T.·.O.·.T.·.). Церемонии этой группы подобны тем, которые проводились в старом Герметическом ордене Золотой Зари, но переработаны в соответствии с символикой и принципами Телемы, как те изложены в «Книге Закона» и сочинениях Алистера Кроули^[29]. Наряду со многими другими прикладными дисциплинами, Первый орден Храма Телемы полностью включает в себя программу первого курса Колледжа Телемы. Кроме того, посвященные Храма Телемы проходят последовательность «степеней», символически эквивалентных степеням А.·.А.·., но относящихся к более низкой октаве. В этом отношении Храм Телемы обновил и возродил Первый, подготовительный, орден старого Герметического ордена Золотой Зари, который ценен и сам по себе, и в качестве одного из вариантов «начального образования» для соискателей приема в А.·.А.·..

В последующих главах мы подробно рассмотрим каждую из степеней системы А.·.А.·. от Послушника (0°=0°) до Свободного Адепта (7°=4°). В этом рассмотрении мы будем опираться на основополагающие документы Ордена: «Liber 13 (Ступени горы Абиегнус)», «Liber 185» («Книга Святого Собрания») и эссе «Звезда видна», — привлекая также пояснительные материалы из многих других источников. При этом речь пойдет не о программе той или иной из ныне действующих «ветвей» А.·.А.·., а об изначальной системе этого ордена, по которой работали двое его основателей. Но в том, что касается стадии Ученика, на практике потребовался иной подход, отличный от методов, которым изначально следовали Кроули и Джонс. Одной лишь «классической» системы подготовки Ученика, описанной выше, оказалось недостаточно, и потому мы сочли нужным познакомить читателя с деятельностью той ветви «родословного древа» А.·.А.·., которая восходит к голливудской киноактрисе Джейн Вулф, известной в ордене под именем «Сестра Эстай». Сестра Эстай за всю свою жизнь приняла в А.·.А.·. только одного Послушника, или, точнее, Послушницу, — Филлис Секлер (Сестру Мераль).

Под руководством Сестры Мераль линия А.·.А.·., основанная Сестрой Эстай, придерживалась всех основополагающих требований А.·.А.·., которые предъявляются к степеням от Послушника и выше в «Liber 13», «Liber 185» и эссе «Звезда видна». Однако на стадии Ученичества мы следуем не столько изначальному образцу, сколько примеру самого Кроули, который не ограничивался одной-единственной моделью подготовки Ученика.

Подготовка Ученика

В наши дни линия А.·.А.·., восходящая к Сестре Эстай, придерживается требования, скрепленного печатью и авторитетом V.V.V.V.V.: «Каждый человек, желающий стать Послушником А.·.А.·., должен вначале провести три месяца на ступени Ученика» и сдать экзамен по этой ступени.

Мы официально признаем, что на протяжении многих лет Мастер Терион использовал множество разных подходов к решению задачи, которую он определял как «помогать людям на ранних этапах работы». Мы следуем его примеру. В нашей системе подготовки Ученик может приблизиться к степени Послушника одним из трех или даже четырех путей.

Во-первых, мы признаем изначальную программу Ученика, опубликованную в «Эквиноксе» и полностью воспроизведенную выше в этой главе. Ученик может приобрести указанные книги, изучить их и сдать по ним экзамен.

Во-вторых, мы признаем, что соискатель, успешно окончивший первый курс Колледжа Телемы, тем самым выполнил задачу Ученика. В-третьих, то же самое относится  к соискателю, прошедшему все степени Первого ордена в Храме Телемы, поскольку для прохождения этих степеней необходимо выучить всю программу первого курса нашего колледжа.

И, наконец, некоторые люди уже обладают достаточными знаниями и жизненным опытом, чтобы признать их подготовку эквивалентной любому из вышеописанных путей. Таких соискателей мы можем допускать на степень Послушника без каких-либо дополнительных требований. Однако подобные случаи редки^[30].

Расширенный список литературы

Многие полагают, что правильный список литературы для Ученика опубликован в журнале «Эквинокс» (III.1) и насчитывает семь, а то и восемь десятков классических трудов по оккультизму. Аналогичный список содержится в приложении I к «Магии в теории и на практике». Воспроизводить его здесь нет нужды, так как читатель без труда может обратиться к указанным работам^[31].

Этот расширенный перечень литературы для Ученика действительно очень важен, однако Ученика А.·.А.·. по нему не экзаменуют. В комментариях к этому списку ясно сказано: «Сдавать экзамен по этому курсу не придется, но А.·.А.·. рекомендует каждому ученику положить перечисленные книги в основу своей библиотеки».

Именно в комментариях и заключается одно из главных достоинств расширенного списка: в них идет речь о том, к какому состоянию ума должен стремиться Ученик, желающий вступить в А.·.А.·.

Цель данного курса чтения — в первом приближении ознакомить ученика с тем, что говорили Великие Мастера во все времена и всем народам. Подойти к изучению этих работ следует критически: не столько с надеждой отыскать в них истину (ибо этого возможно достичь лишь путем личного духовного опыта), сколько со стремлением выявить сущностное созвучие между всеми этими разнообразными трудами. Пусть ученик будет настороже: ему не подобает занимать пристрастную позицию по отношению к какому-либо излюбленному автору. Он должен основательно овладеть методом интеллектуального равновесия, стараясь в процессе чтения выдвигать антитезис любому утверждению, даже если оно кажется аксиомой.

Еще одна общая задача этого курса — заложить прочный фундамент оккультного образования, дабы впоследствии, когда на ученика снизойдет духовное просветление, для последнего уже был подготовлен достойный храм. Когда ум слишком предрасположен к одной какой-либо теории в ущерб другим, просветление нередко воспламеняет лишь соответствующую часть ума и тем самым усиливает ее сверх должного, в результате чего соискатель превращается не в Адепта, а в фанатика и мракобеса.

Дополнительные степени ученичества

В 11-м выпуске «Эквинокса» (т. III, №1) читателям была представлена новая структура ордена А.·.А.·., и хотя на практике эту новую программу отвергли почти сразу же, обсудить ее все-таки стоит, поскольку она позволяет рассмотреть некоторые вопросы в новом ракурсе.

Интересующая нас статья называлась «Учебная программа А.·.А.·.» и начиналась так:

Чтобы облегчить соискателям изучение официальных наставлений и других публикаций А.·.А.·., Провозвестник ордена^[32] в настоящее время рассылает серию учебных курсов, соответствующих различным степеням. Сами степени символизируют продвижение по магическому и мистическому пути; с ними соотнесены степени ученичества, символизирующие продвижение по пути интеллектуального постижения, и перед официальным присвоением каждой магической степени соискатель должен сдать экзамен по эквивалентной степени ученичества.

Следует понимать, что высочайшие оккультные достижения возможны даже для тех, кто не обладает никакими теоретическими знаниями. Однако в прошлом это влекло за собой много зла, поскольку такой подход означает переразвитие одного из органов Природы за счет других.

Иными словами, на тот момент предполагалось, что продвижение по степеням А.·.А.·. должно идти двумя параллельными путями: каждый соискатель должен сдавать экзамен по одной из «ученических  степеней», прежде чем получит соответствующую «магическую степень». Например, Неофит (1°=10°), имеющий право перейти на степень Ревнителя (2°=9°), становится «Учеником Ревнителя» и сдает теоретический экзамен по письменной программе для степени 2°=9°, чтобы ему, наконец, присвоили эту степень в полной мере.

На практике вышеописанная программа не только привносила бы путаницу в систему, но и придавала бы чрезмерное значение теоретической подготовке, а это, собственно, и означало бы то самое «переразвитие одного из органов Природы за счет других», которое она призвана была предотвратить. И даже самого поверхностного анализа этой программы уже достаточно, чтобы выявить и другие ее недостатки. Короче говоря, это был бы сущий ужас и в методическом плане, и в плане развития соискателя!

Однако в этой программе все же содержалось нечто важное, а именно — представление о том, что теоретическая подготовка должна быть не менее основательной, чем обучение в других областях. И несмотря на то, что от идеи двух параллельных путей — «ученического» и «магического» — в А.·.А.·.  давно отказались, к спискам литературы, рекомендованной для каждой из степеней, относятся очень серьезно. И на каждой степени соискатель сдает экзамен по предписанному курсу обучения — но не в качестве предпосылки для перехода на следующую «магическую степень», а в порядке выполнения задач текущей степени.

«Учебная программа А.·.А.·.» 1919 года не оставляет сомнений в том, что подобную проверку теоретической подготовленности следует проводить на каждой степени. Важность этого аспекта обучения подчеркивается и в эссе «Звезда видна», написанном несколькими годами позже:

Каждый член А.·.А.·. должен быть вооружен до зубов и владеть в совершенстве всеми видами оружия. Экзамены на каждую степень строги и суровы; неточные и приблизительные ответы не принимаются. Отвечая на теоретические вопросы, соискатель должен продемонстрировать столь же полное владение предметом, какое потребовалось бы при сдаче экзаменов на степень доктора естественных наук или права в первоклассном университете.

Переход на степень Послушника

Так или иначе, рассматривать здесь эти «дополнительные степени ученичества» не имеет смысла. Основная идея этой главы очень проста, и заключается она в том, что человек, собирающийся всю свою жизнь посвятить магии и мистицизму, должен прежде всего узнать о них хоть что-нибудь! Он должен изучить классические труды, ознакомиться с более популярной литературой и заложить теоретический фундамент, который позволит ему понимать грамотные беседы на соответствующие темы (и даже участвовать в них). После того, как он заложит упомянутый фундамент и продемонстрирует готовность тратить время и силы на работу в этих областях (или даже, вернее, искренний энтузиазм!), его можно будет перевести на степень Послушника.

Перевод © Анна Блейз

© Psyoffice.ru

[14] В русском переводе «Духовный путеуказатель» был опубликован в 1784 г. в типографии Ивана Лопухина. Цитаты из него приводятся далее по этому изданию (в современной орфографии).

[27] Джордж Сесил Джонс, приехавший к Кроули на рождественские праздники. — Примеч. автора.

[28] Колледж Телемы предлагает четыре учебных курса, осваивать которые каждый ученик может в своем собственном темпе. Эти курсы эквивалентны третьему и четвертому годам обучения в высшем учебном заведении; таким образом, в Колледж Телемы  принимаются лишь те соискатели, которые имеют за плечами два года высшего образования. — Примеч. автора.

[29] Следует отметить, что достоинства и легитимность какого бы то ни было магического ордена не могут определяться «хартией» или «патентом», выданным извне. С другой стороны, «внутренние» (т.е. полученные из некоего «незримого» или духовного источника) полномочия на организацию ордена остаются всего лишь частным духовным опытом до тех пор, пока не обретут конкретного воплощения в Мире Действия. Судить о саде можно лишь по растениям, которые в нем растут. Но все же «внешние» полномочия небесполезны. Когда руководители группы по праву продолжают какую-либо непрерывную традицию, это чувствуется очень ощутимо. Из троих основателей Храма Телемы двое прошли посвящение и обучение по традиционной системе ЗЗ (в Первом и Втором орденах) в рамках ордена, сохранявшего прямую преемственность от С.Л. Мазерса. Таким образом, не считая связи с А.·.А.·. и некоторых внутренних полномочий, основатели T.·.O.·.T.·. располагали полномочиями, выданными главой еще одного ордена. В этом отношении Храм Телемы — не какой-то «новый орден», а старинное братство, реформированное в соответствии с новым духовным состоянием нашей планеты. — Примеч. автора.

[30] Практика показывает, что Послушники, принятые на таких условиях и продвинувшиеся на более высокие степени, зачастую все равно возвращаются к начальному этапу и проходят одну или несколько предлагаемых программ подготовки. И это совершенно не удивительно, учитывая особенности характера тех соискателей, которые обычно добиваются успеха.

[31] См.: Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2013, стр. 287—293.

[32] В 1919 году e.v. Провозвестником ордена все еще оставался Достопочтеннейший Брат D.D.S., но очевидно, что «ученические степени» разрабатывал Кроули. В качестве Императора ордена Кроули имел право руководить работой А.·.А.·. напрямую. Но официальное введение новых учебных курсов требовало санкции Провозвестника, ибо (как сказано в эссе «Звезда видна») «авторитет Адепта, от которого исходят Учение и руководство, составляет основу всей упорядоченной орденской деятельности».