I. Тайна познания
Рабби Элиэзар начал лекцию словами: “Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их” [дословно: “эти", “элле” (ALH)) – Ис. 40:26]. “Поднимите глаза ваши". – В какое место? – В то место, куда обращаются все глаза, в “открывающее глаза”– “петах-эйнайим". Делая так, ты познаешь, что есть таинственный Древний, чью сущность можно искать, но нельзя найти, тот, который создал “эти", а именно, “Кто” – “Ми” (MI)). Все находится в Его власти и именно Его следует искать всегда, хотя Он таинственен и непостижим, ибо сверх этого мы не можем исследовать. Этот предел небес называется “Ми”. Но есть и иной, нижний предел, который называется “Что” – “Ма" (MH). Различие между ними таково: первый является истинным предметом исследования; но после того, как человек, путем исследования и размышления, достиг высшего предела знания, он останавливается на “Ма” – “Что", как если бы спрашивает: “Что узнал ты?”, “Что достиг в исследованиях?” – Все также сложно, как и вначале.
В упоминание об этом написано: “Что мне сказать тебе, с чем сравнить тебя, дщерь Иерусалима?” [Плач. 2:13]; “Чему уподобить тебя, чтобы утешить тебя, дева, дщерь Сиона?” [Там же.] И затем: “Кто может исцелить тебя?” [Там же.] Без сомнения, Сокрытый Единый, Наивысший, совокупность всего существующего, он исцелит тебя, “Ми”, как предел неба вверху, “Ма”, как предел неба внизу<...>.
Рабби Симеон сказал: "Элиэзар, что означает термин “эти”?” Вне сомнения, не звезды или иные небесные тела, ибо они всегда видимы и были созданы через “Ма”, как читаем об этом: “Словом Господа сотворены небеса” [Пс. 32:6]. Оно также не может подразумевать вещи, недоступные нашему взгляду, ибо произносимое слово “эти” с очевидностью указывает на вещи, которые открыты <...>.
Когда Самый Таинственный пожелал открыть себя, то вначале Он произвел одну только Точку, которая была преобразована в Мысль, и в ней Он исполнил бесчисленные узоры и запечатлел неисчислимые начертания. Затем Он вырезал внутри скрытого мистического светоча сокровенный и наиболее святой рисунок, который явил собою чудесное Здание, исходящее из средоточия Мысли. И было оно названо “Ми” (MI) и явилось началом Здания – существующее и несуществующее, захороненное глубоко, неизвестное, именем “Ми” нарекли его. И возжелав проявить себя и зваться именем своим, облачило оно себя в сияющие и драгоценные одеяния и создало “Эти” – “Элле” (ALH)), и оно приобрело имя. Буквы двух слов перемешались, образуя имя “Элохим” – “Бог” (ALHIM). И как только “Ми” соединилось с “Элле”, Имя это осталось на все времена. И на этой тайне зиждется мир [I, 1 а – 3 б].
Сказано: “Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их?” Это – предел вопрошания. Ибо Мудрость была восполнена из Ничто – Айин, которое не является предметом исследования: слишком глубоко укрыто оно и слишком таинственно, чтобы быть постигнутым. С той точки, в которой начинает распространяться свет, оно становится предметом вопрошания, хотя все еще остается более таинственно, чем что-либо внизу, и называется “вопросительное местоимение” ’’Кто”. Отсюда “кто сотворил их”; а также "из утробы которого (евр. “ми”) произошел лед”. Это – то, о чем мы можем спрашивать, но не можем найти ответа [I, 30 а].
Рабби Абба сказал: Наивысший мир окутан тайной и точно так же – все его свойства, ибо он образует день, отличный от всех других дней. Вследствие его непостижимости, Писание начинается со слова "в начале” – “бе-решит” ”<Он> создал шесть[1] не говоря о том, что создало. Но, подойдя к низшему творению, оно дало имя Творцу, который стал теперь обнаружимым, и сказало: “Элохим <Бог> сотворил небо и землю”. Таким образом, Первое, которое суть наивысшее, всегда окутано тайной, в то время как низшее раскрыто, так чтобы дело Святого Единого – да будет Он благословен! – оставалось и сокрытым, и явленным. Подобно этому и Святое Имя в тайном учении и спрятано, и раскрыто <...>.
Есть некая точка, которая является началом счета и которая не подлежит исследованию. Она находится вверху и служит отправной для исчисления всех сущностей, скрытых и таинственных. Соответственно ей, существует точка внизу, которая, будучи познаваемой, является исходной точкой для всех исчислений и подсчетов <Луна>.
Рабби Симеон сказал: “Молясь, я высоко поднимаю руки, так что когда мой ум сосредоточивается на наивысшем, есть все же и то, что выше его, то, что никогда не может быть постигнуто и понято, начальная Точка, которая полностью сокрыта, которая произвела то, что произвела, оставаясь непознаваемой, и озарила то, что озарила, оставаясь нераскрытой. Желание мысли, устремленной ввысь, – последовать за ней и быть озаренной ею. В этом процессе отделяется некая часть и из этой части, через искание мысли, воспаряющей вверх, которая достигает и все же не достигает ее, происходит некое озарение. Устремленная вверх мысль, таким образом, озаряется светом, нераскрытым и непознаваемым даже для нее самой. Этот непознаваемый свет мысли наталкивается на свет той отделившейся части, которая излучается от Непознаваемого и Нераскрытого, в результате чего два света сливаются в один, образуя девять дворцов. Эти дворцы – ни света, ни духи, ни души, и нет никого, кто бы мог постигнуть их. Стремление девяти освещений, сердцевина которых Мысль (а Мысль считается как бы одним из них), достичь эти дворцы, когда они пребывают в Мысли; но даже тогда не являются они постижимыми и познаваемыми, оставаясь недоступными наивысшему усилию рассуждения и ума. Все тайны веры содержатся в этих дворцах, и все эти света, которые исходят из таинственной Высшей Мысли, именуются “бесконечное”. До этой Точки света достигают и не достигают; она – сверх достижимости ума и мысли. Когда мысль освещается, хотя из какого источника – неизвестно, она облачается и окутывается в Разумение – Бина, и затем появляются все последующие света, и каждый заключен в другом – пока все они не сольются [1,64 6–65 а].
Бог... является сокрытым и удаленным свыше всякого понимания... Ни высшие, ни низшие существа не способны сообщаться с ним... Он непостижим, и никто не может истинно понять Его. А если это так, как возможно говорить: “Муж ее известен у ворот?”[Притч. 31:23]. Но воистину Святой Единый открывает Себя всякому в соответствии с мерою его понимания и его способностью присоединить себя к духу божественной Мудрости, и тогда справедливо говорить "муж се известен”, но не “у ворот”, а, как по-иному можем мы перевести, “мерою”, хотя полное знание – вне достижения любого существа.”
Рабби Симеон сказал: “Ворота, упомянутые в этом стихе, – те же самые, что и ворота в стихе “Поднимите, врата, верхи ваши”[Пс. 23:7], и относятся они к высшим степеням, благодаря которым и через которые знание о Всевышнем только и возможно для человека и минуя которые человек не может соединяться с Богом. Подобно этому душа человека не может быть познана прямо, но лишь через члены его тела, которые суть степени, образующие инструменты души. Душа, таким образом, известна и неизвестна. Так и Святой Единый – да будет Он благословен! – ибо Он – Душа душ, Дух духов, сокрытый и окутанный тайной от взора человека. Тем не менее через эти ворота, которые есть двери для души, Святой Единый открывает Себя. Отсюда дверь шатра – “врата правды”, упоминаемые в стихе “Отворите мне врата правды”[Пс. 117:19]. Это – дверь первого входа, через нее открывается вид иных высших дверей. Тот, кто преуспеет войти в эту дверь, обладает привилегией знать и ее, и другие двери, так как они основываются на ней. В настоящее время эта дверь остается неизвестной, так как Израиль находится в изгнании, и поэтому все остальные двери удалены от него, поэтому не могут быть познаны или соединиться. Но когда Израиль возвратится из рассеяния, все высшие степени удостоены будут покоиться в мире и согласии на этой одной. Тогда получат люди сокровище драгоценное высшей Мудрости, которым они не обладают и по сей день [I, 103 а–б].
Самая таинственная и непостижимая Сущность господствует над всем и восходит над всем <...>
Есть твердь, которая выше тверди небесной и о которой написано: “Над головами животных[2] было подобие свода, как вид изумительного кристалла...”[Иез. 1:22]. Это – первая “хей”[буква Священного Имени Бога ИХВХ – Яхве], свыше которой не может проникнуть человеческий ум, ибо то, что далее, заключено в Мысли Бога, которая возвышается над человеческим разумением. Если то, что внутри Мысли, не может быть постигнуто, то сколь же меньше «постигнута» сама Мысль! То, что внутри Мысли, никто не может познать – так насколько же менее познаваем сам Эн-Соф[3], никаких следов которого невозможно найти и которого неспособна достигнуть мысль.
Но из сердцевины недоступной тайны, из первого нисхождения Эн-Софа, тускло мерцает, словно острие иголки, слабый, едва различимый свет, сокрытая ниша Мысли, все еще непознаваемая – до тех пор, пока не распространится из нее свет в то место, где есть некий отпечаток букв и из которого все они исходят. Первой из них является буква “алеф”(A), начало и конец всех степеней, та, на которой последние и запечатлены и которая, тем не менее, всегда называется “одно” – “эхад”(AChD), дабы показать, что Божественность всегда едина, хотя и имеет множество форм. Это буква, от которой зависят и высшие, и низшие сущности. Высшая точка “алефа"символизирует скрытую божественную Мысль, в которой потенциально содержится расширение небесной тверди. Когда “алеф” исходит из этой тверди в форму, символизирующую начало Мысли, исходят в ее средоточии все без исключения шесть степеней, соответствующие скрытым небесным “хайот” [ангельским сущностям], которые зависят от Мысли [I, 21 а].”
Рабби Элиэзер сказал: “Первая из букв воспарила над поверхностью эфирного расширения и была увенчана короною сверху и снизу, и двигалась вверх и вниз – и воды тем самым были преобразованы в надлежащие формы, и установлены на своих местах, и обнимали друг друга. Подобно этому, все буквы соединялись друг с другом и увенчивали друг друга, пока прочное зрение не было возведено на них.
Когда Адам был в саду Эдемском, Бог послал ему – рукою Разиэля, ангела, хранящего святые тайны, – книгу с таинственными начертаниями, содержащими священную мудрость, и семьюдесятью двумя разновидностями премудрости, толкуемыми так, чтобы уяснить образование шестиста семидесяти начертаний высших тайн. Центральным местом в книге была тайная надпись – объяснение тысячи пятисот ключей, сокрытых даже от святых ангелов и запечатанных до того времени, пока книга не попала в руки Адама.
Когда Адам получил ее, святые ангелы собрались вокруг него послушать, как он будет читать. Когда же Адам приступил к чтению, они воскликнули: “Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя!”[Пс. 56:12]. Тогда святой ангел Хадарниэль был тайно послан, чтобы сказать ему: “Адам, Адам, не раскрывай славы Господа твоего, ибо лишь тебе одному, но не ангелам, дана привилегия познать славу Господню”. Поэтому он втайне хранил ее, доколе не покинул сад Эдемский. Находясь там, он все время тщательно изучал ее и постоянно использовал дар своего Господа, пока не обнаружил такие тонкие тайны, о которых не было известно даже слугам небесным.
Но когда нарушил он повеление Господа своего, книга улетела от него. И стал Адам ударять себя в грудь, и заплакал, и вошел, и погрузился в реку Гихон по самую шею, и все тело его сморщилось, а лицо осунулось. Тогда сделал Бог знак Рафаэлю возвратить Адаму книгу, которую изучал он затем всю оставшуюся жизнь. Адам оставил ее своему сыну Сифу, а тот, в свою очередь, передал книгу своему потомству, и так она передавалась, пока не пришла к Аврааму, который узнал из нее, как разуметь славу Господа своего. Подобно тому и Енох обладал книгой, через которую выучился он постигать божественную Славу [I, 55 а—б].”
Рабби Симон поведал: “Я хочу раскрыть вам еще одну вещь. Сказано в одном месте: “Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий”[Втор. 4:24] и в другом месте: “А вы, прилепившиеся к Господу Богу вашему, живы все доныне”[Втор. 4:4]. Явное противоречие между двумя текстами уже было предметом обсуждения, но вот иное толкование.
Как было установлено, существует огонь, который поглощает всякий огонь и уничтожает его, ибо есть один вид огня, более сильный, чем все остальные. Продолжая эту мысль, мы можем сказать, что тот, кто желает проникнуть в тайну святого Единства, должен созерцать огонь, который поднимается от горящего угля или от свечи. Пламя может подняться лишь от определенного тела. Далее, в самом пламени есть два вида огня: один белый и светоносный, а второй черный или голубой. Белый огонь – высший из двух и поднимается неуклонно. Черный или голубой огонь – в основании другого, который пребывает на нем как на своем подножии. Эти два <огня> неразрывно связаны, и белый покоится на черном и увенчивает его. Здесь – внутренний смысл голубых кистей на одежде[4]. Эта черная или голубая основа, в свою очередь, привязана к тому, что ниже ее, что сохраняет ее в пламени и побуждает присоединяться к белому пламени вверху. Голубой или черный огонь иногда превращается в красный, но белый огонь никогда не изменяет своего цвета. Нижний огонь, который иногда черный, иногда голубой, а иногда красный, – связующее звено между белым огнем, к которому он привязан вверху, и конкретным телом, к которому он присоединен внизу и которое сохраняет его зажженным. Это пламя всегда поглощает то, что находится под ним или что приходит в соприкосновение с ним, ибо такова его природа – быть источником разрушения и смерти. Но белое пламя, которое вверху, никогда не поглощает и не уничтожает, оно всегда неизменно. Поэтому сказал Моисей “Господь Бог твой есть огнь поядающий”, “твой Бог”, а не “наш Бог”, ибо Моисей был в этом белом пламени наверху, которое не поглощает и не уничтожает.
Теперь заметьте искра, через которую этот голубой огонь воспламеняется и привязывает себя к белому огню, исходит только от Израиля, который прилепляется к нему снизу. И хотя природа этого голубого или черного огня – поглощать все, что входит в соприкосновение с ним снизу, Израиль способен прилепиться к нему снизу и тем не менее продолжать существовать <…>
Над белым пламенем и окружая его пылает иное пламя, с трудом постижимое, – символ Высшей Сущности. Таким образом, восходящее пламя символизирует наивысшие тайны Мудрости <…>”
Рабби Симеон сказал: “То, что я сказал вам, представляет собою символ священного единения. Вторая буква “хей” (H) Священного Имени (IHVH)это голубой или черный огонь, который привязан к “йод” (I), “вав”(V), “хей” (H). Эти три буквы есть сияющий белый огонь. Иногда этот голубой огонь не “хей”, но “далет”(D)[5] – в том случае, когда Израиль не прилеплен к нему снизу, чтобы заставить его гореть и присоединиться к белому пламени. Но когда Израиль дает голубому огню возможность присоединиться к белому пламени, это “хей”. Ибо там, где мужское и женское не находятся вместе, “хей” уничтожается и остается только “далет”. Отсюда во Второзаконии [22:15] для обозначения “отроковицы”(“наара”) использовано слово NA’aR, а не NA’aRH, так как она еще не объединена с мужчиной. Но когда цепь завершена, “хей" прилепляется к белому пламени и Израиль присоединяется к ней и питает ее огонь, не уничтожаясь сам.
Здесь - тайна жертвоприношения. Восходящий дым зажигает голубой огонь, который затем привязывает себя к белому огню, так что вся свеча полностью зажжена. Ибо такова природа голубого пламени – уничтожать и поглощать все, что соприкасается с ним снизу, когда жертва угодна и свеча полностью зажжена. И тогда, как в случае с Илией, “ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение” [3 Цар. 18:38] Так завершается цепь и голубое пламя прилепляется к белому и пожирает жир и мясо всесожжения внизу, ибо оно не потребляет того, что под ним, пока не восходит и не привязывает себя к белому пламени. Тогда мир воцаряется во всех мирах и все образует единство <…>
Все цвета, видимые во сне, являются хорошим предзнаменованием, кроме голубого, голубой – всегда пожирающий и уничтожающий, будучи деревом, в котором находится смерть. Он распространяется над низшим миром, и поскольку вещи находятся под ним, то все они по этой причине подвержены гибели. Он наполняет собой небеса, на которых – множество вещей, не подлежащих гибели. Они – образования голубого огня, в то время как низшие суть творения из более грубого материала и образующего тот нижний мир, на котором покоится высший. Поэтому голубой огонь поглощает и уничтожает их <…>
Когда люди спят ночью и души их покидают тела и странствуют по миру, не все они в равной мере поднимаются созерцать славу Ветхого днями [Дан 7:9], но каждый – в соответствии со своим постоянством в постижении Бога и своими добрыми делами.
Душа человека, который запятнан, покидая спящее тело, встречается со множеством нечистых духов дьявольских чинов, пересекающих Вселенную, они подхватывают ее, и она прилипает к ним Они открывают ей события, которые должны произойти в мире, иногда вводят ее в заблуждение неверными сведениями. Но душа достойного человека, покидая его во сне, восходит и пролагает себе путь сквозь сонм нечистых духов, которые вопиют: “Дайте дорогу! Дайте дорогу! Это та, что не принадлежит нашей стороне!”.
Затем душа восходит среди святых ангелов, которые открывают ей истинные сведения. Когда же душа находится на обратном пути вниз, все эти зловредные группы жаждут встретить ее, чтобы получить от нее истинные сведения, в обмен на которые сообщают ей много другого. Но одна вещь, узнанная у святых ангелов, по отношению ко всем другим – как зерно по отношению к соломе. Такое “знание” – редкая привилегия для того, чья душа еще пребывает в этом мире <…>
Все души получают места в будущем мире согласно их заслугам. Но высшее место сохранено для тех, кто проник в тайные божественные учения и каждый день вступал в тесный союз со своим Небесным Создателем. Это те, в ком Господь прославляет Себя всякий день, кто войдет в круг святых ангелов и пройдет сквозь все небесные ворота без малейшего трепета. Счастлив их удел в этом мире и в мире грядущем! [II, 130 а].
Пророчество – удел мужского мира, в то время как сны – сугубо женский, и от одного к другому ведет лестница из шести нисходящих степеней. Пророчество – и с левой, и с правой стороны но сны – лишь с левой стороны. Сон разветвляется на много степеней в достижении нижней, поэтому сны универсальны и рассеяны по миру и каждый человек видит тот его вид, который соответствует его собственной степени. Пророчество же заключено в своей собственной области. Сны более точны, чем видения, и могут объяснить то, что было неясно в видении [II, 149 а].
Счастлив Израиль, которому Святой Единый – да будет Он благословен! – дал Тору, при изучении которой все сокрытые тропы станут известны ему и самые сокровенные откроются [II, 124 б].”
Рабби Хийа однажды рассуждал по поводу текста “Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его?” [Пс 105:2] Когда Бог, сказал он, решил сотворить мир, Он использовал Тору как план и для целого, и для его частей. Поэтому Писание говорит “Тогда я была при нем питомицею (“амон”) веселясь перед лицем его во всякое время”. Слово “питомица” может быть прочитано как “оман” – “архитектор”, “художник”. Когда Бог собрался создать человека, Тора возражала, говоря “Если создан будет человек – то и грех вместе с ним, и предстанет пред Судом Твоим, и напрасным окажется дело рук Твоих, ибо не сможет он вынести Суд Твой”. На что Бог ответил “Я уже создал покаяние – перед сотворением мира”. Сотворив же мир, Бог сказал ему “Мир, мир! Ты сам и порядок твой основаны лишь на Торе, и поэтому Я сотворил человека внутри тебя, чтобы он мог заняться изучением ее. Иначе же Я вновь обращу тебя в хаос”. Поэтому Писание говорит “Я создал землю и сотворил на ней человека”[Ис 45, 12].
Воистину Тора постоянно призывает сынов человеческих посвятить себя ее изучению, но никто не внемлет. Всякий же, кто трудится над Торой, поддерживает мир и дает силу каждой части целого выполнять свое назначение. Ибо как тело человека состоит из членов и частей различных уровней, каждый из которых действует и реагирует на все другие, образовывая единый организм, так и большой мир состоит из иерархии сотворенных вещей, которые, с необходимостью взаимодействуя друг с другом, образуют все вместе в буквальном смысле один организм.
Таким образом, все организовано и устроено по образцу Торы, которая также состоит из соподчиненных должным образом глав и разделов, образующих вместе единый организм. Эти размышления побудили Давида воскликнуть “Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро земля полна произведений Твоих” [Пс 103 24].
Тора содержит все самые сокровенные и наиболее сокрытые тайны, все возвышенные учения – открытые и еще неоткрытые, все сущности высших и низших степеней этого мира и мира грядущего, и нет никого, кто мог бы измерить глубину ее учений [II, 135 а].
Воистину, все, что делает Господь в этом мире, – символ божественной Мудрости, и сделано с целью явления Мудрости сынам человеческим, дабы через все эти деяния постигли они тайны Мудрости, и все это исполнено согласно плану.
Далее, все деяния Бога являются путями Торы, ибо пути ее – это пути Святого Единого – да будет Он благословен! – и ни одного слова не содержится в ней, которое бы не упоминало о множестве путей, троп и тайн божественной Мудрости.
Не вывел ли рабби Ионатан триста юридических решений из стиха “Имя жене его Мегетавеель, дочь Матреды, сына Мезагава”[Быт 36:39], решений, которые он открыл лишь рабби Элеазару? Это показывает, что все “случайности”, записанные в Торе, содержат множество глубоких значений и каждое слово ее само по себе – выражение мудрости и учения Истины. Таким образом, все слова Торы являются священными, открывающими замечательные вещи [II, 1456].
Именно Тора дарует жизнь, свободу и счастье в этом мире и мире грядущем. Она – жизнь в этом мире, дающая тем, кто посвящает ей себя, полноту дней “число дней твоих сделаю полным”[Исх 23 26], равно как и долготу дней в будущем мире, Тора – это истинная полнота жизни, жизни блаженства без всякого уныния. Она – свобода в этом мире, полная свобода. Ибо когда человек отдает себя изучению Торы, ни одна нация мира не может господствовать над ним. Такой человек приобретает также избавление от ангела смерти, который уже не может иметь власти над ним <... >
Итак, тот, кто отдает себя изучению Торы, достигает полной свободы в этом мире от рабства у языческих народов и свободы в будущем мире, так как никакое обвинение не может быть выдвинуто против него там. Ибо Тора содержит в себе высшие и сокровеннейшие тайны, как сказано “Она дороже драгоценных камней”[Притч 3:15], ведь неисчислимые сокровища сокрыты в ней [II, 132 а].
“Горе людям, утверждающим, что Тора имеет целью сообщить исключительно обыкновенные вещи и мирские повествования если бы это было так, то Тора могла быть написана и в настоящее время, и с еще более интересными повествованиями. В действительности же, каждое слово Торы есть высшая тайна. Приди и посмотри высший мир и низший созданы по одному и тому же принципу, в низшем мире – Израиль, в высшем – ангелы. Когда ангелы желают снизойти в низший мир, они должны одеть земные одежды, иначе мир не вынесет их. Если это правильно относительно ангелов, то еще в большей степени применимо к Торе, во имя которой и мир, и ангелы были созданы и существуют Тора, не облеченная в земную оболочку, была бы не по силам миру. Все библейские рассказы суть только оболочки Торы и ее одежды. Поэтому тот, кто думает, что эти одежды – сама Тора, заслуживает смерти и не имеет удела в будущей жизни. Горе глупцам, которые не идут дальше блестящего одеяния! Более ценно, чем одежда, тело, носящее ее, то есть изложенные в Торе законы, но еще более драгоценна душа, которая одухотворяет тело, – высшие божественные тайны. Глупые видят только одежды Торы, более разумные – ее тело, а мудрецы – ее душу, истинную сущность ее” [III, 152].
II.Тайна творения
В начале – “бе-решит”(BRAShITh), когда воля Царя возымела действие, Он запечатлел знаки в ауре божественной лучезарности. Темное пламя изверглось из потаенных глубин таинственного Бесконечного, Эн-Софа[6] подобно туману, принимающему форму из бесформенного, заключенному в круг этой ауры, – не белое и не черное, не красное и не зеленое, не имеющее цвета вообще[7]. Но когда это пламя стало приобретать величину и протяженность, оно произвело сияющие цвета. Ибо в глубочайшем центре этого пламени забил источник, из которого потоки сияния излились на все, что внизу, на все, сокрытое дотоле в тайных Эн-Софа. Источник прорвался – но все же прорвался не полностью – через эфирную лучезарность, которая окружала его. И был он полностью непознаваемым до того, как в результате этого прорыва воссияла скрытая Высшая Точка[8]. Сверх же этой Точки ничто не может быть познано или постигнуто, и потому она называется Начало – “решит”(RAShITh) первое слово творения, исходный пункт всего.
Написано “И разумные будут сиять сиянием (“зогар”), как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда”[Дан. 12:3], и воистину это было сиянием (“зогар”). Самый Непостижимый высек свет из своей пустоты и заставил эту Точку воссиять. Затем это “начало”расширилось и создало себе Дворец для чести своей и славы[9]. Там оно посеяло Священное Семя[10], которое должно было прорастать на благо всей Вселенной и к которому могут быть приложены слова Писания “Святое семя будет корнем ее”[Ис. 6:13]. И вновь это было сияние (“зогар”) – в том, что оно посеяло Семя для своей славы, подобно тому, как шелковичный червь заключает себя во дворец, им самим же и созданный, который и полезен и красив.
Посредством этого “начала” Непостижимый Неизвестный и создал свой Дворец, который был назван “Элохим”(ALHIM), учение об этом заключено в словах "Посредством “начала”<Он> создал Элохим”[11] (“бе-решит бара Элохим”(BRAShIT BRA ALHIM). “Зогар”[12] суть то, из чего были сотворены все творческие слова путем расширения Точки этого таинственного сияния <…>.
Дальнейшее тайное истолкование слова “берешит” (“бе-решит") таково имя исходной точки всего – “Эхье”, “я буду”(AHIH) Святое Имя, когда оно начертано на его стороне, обозначает Элохим, но когда оно начертано путем двух ограничений, то есть “Эхье ашер эхье” (“Я есмь Сущий” – AHIH AShR AHIH) [Исх 3:14]), то означает “ашер”, дословно “который”, скрытый и недоступный храм, источник того, что мистически называется “Начало”, “решит”[13].
Слово “ашер”, то есть буквы “A”(“алеф”), “R”(“реш”) и “Sh” (“шин"), происходит из слова “берешит”(BRAShITh), оно тождественно слову “голова”, (“рош” – RASh), тому Началу, которое исходит из “решит”(RAShITh). Итак, когда Точка и Храм были твердо установлены вместе, тогда “берешит” сочетало высшее Начало с Мудростью.
После этого характер Храма изменился, и он был назван “Дом” (“байит” – BITh). Сочетание его с высшей Точкой (“рош” – RASh), дает “берешит” (BRAShITh) – имя, которое использовалось так долго, пока Дом был необитаем. Однако когда в него было посеяно Семя, чтобы сделать его обитаемым, он был назван Элохим, скрытый и таинственный.
“Зогар”был сокрыт и удален до того времени, пока все возведенное находилось внутри него и еще не производило, и Дом был расширен лишь настолько, чтобы нашлось место для святого Семени. Прежде чем он зачал и достаточно расширился для того, чтобы быть обитаемым, его не называли “Элохим”и все было заключено в слове “берешит”. После того как его назвали “Элохим”, он произвел потомство от Семени, которое было посеяно в нем.
Что это за Семя? Оно состоит из высеченных букв – таинственного источника Торы, который изошел из Первой Точки. Эта Точка посеяла во Дворце три неких гласных знака “холем”(точка над буквой, обозначает “о”), “шурек”(три диагональные точки под буквой – “у”) и “хиррек”(точка под буквой – “и”). Они сочетались друг с другом и образовали единую сущность, а именно Голос[14], который изошел от их союза.
Когда изошел Голос, то вместе с ним изошел и его напарник, охватывающий собою все буквы. Поэтому написано “эт хашамайим", “небо”[в стихе “В начале сотворил Бог небо и землю” – Примеч. перев.], то есть Голос и его напарник[15]. Этот Голос, обозначаемый словом “небо", – второе “эхье” Священного Имени, сияние ("зогар"), которое таким путем включает в себя все буквы и цвета.
До этого момента слова “Господь Бог наш Господь” (“ЙХВХ Элохейну ЙХВХ” – IHVH ALHINV IHVH) представляют собою три степени, соответствующие сокровенной тайне “берешит бара Элохим” “берешит” представляет первоначальную тайну, “бара” – таинственный источник, из которого распространилось целое, “Элохим” – силу, которая поддерживает все снизу. Слова “эт хашамайим” означают, что два последних никоим образом не должны быть разъединены, вместе они являются мужским и женским началом. Слово “эт” состоит из букв “алеф"(A) и “тав"(Th), которые, будучи первой и последней буквами алфавита, заключают между собою все остальные буквы. Затем была добавлена “хей”, так, чтобы все буквы оказались прикрепленными к “хей”(H), и это дало имя “Атта” (“Ты” – AThH)[16] Отсюда мы читаем “И Ты живишь все сие”[Неем 9:6].
“Эт” вновь намекает на “Адонай”(“Господь”), который так называется. “Хашамайим”есть ЙХВХ в своем высочайшем обозначении. Следующее слово – “ве-эт”(“и”+ частица прямого дополнения) – обозначает прочный союз мужского и женского “Хаарец”(“земля") обозначает “Элохим”, который соответствует более высокой форме – Элохим, приносящий плод и производящий. Это имя обнаруживается здесь в трех приложениях, отсюда одно и то же имя разветвляется на различные значения.
Лишь до этого пункта явлены нам намеки на Самого Таинственного, который высекает, созидает и животворит таинственными путями, через тайное истолкование единого стиха[17]. С этого момента и далее “<Он> создал шесть”(“бара – шит” – BRA ShIT), от края небес и до края земли, шесть сторон, которые простираются от Высшей таинственной Сущности через распространение творческой силы из первичной Точки. Здесь заключена тайна сорокадвухбуквенного Имени [I, 15 а–16 а].
“И разумные будут сиять”[Дан. 12:3] Это сияние (“зогар”) соответствует движению, придаваемому ударениями и тонами буквам и гласным точкам[18], которые подчиняются им и движутся за ними, как войска за своими царями. Буквы являются телом, а гласные точки – одушевляющим духом, вместе они шагают в ногу с тонами и вместе с ними останавливаются. Когда распевание тонов движется вперед, буквы со своими гласными точками движутся позади них, и когда распевание тонов останавливается, останавливаются также и буквы. Итак, здесь слово “разумные” относится к буквам и гласным звукам, “сияние” – к тонам, “твердь” – ко всему ходу распевания через последовательность тонов, тогда как слова “обратившие многих к правде" относятся к обозначениям пауз, которые останавливают движение слов и ясно выявляют смысл. Они “заставляют сиять” буквы и гласные, так что все они льются вместе особым мистическим путем через тайные тропы. Кроме того, слова “разумные” могут быть отнесены к небесному Носильному Одру[19]. Мудрые и разумные – высшие Столпы и Углубления, ибо они с разумением размышляют над всеми делами, необходимыми для поддержки Дворца. “Будут сиять” – ибо если они не будут сиять и давать свет, то не смогут помышлять о нуждах Дворца и обдумывать их. “Как сияние тверди” – именно той тверди, которая покоится на этих “разумных”, о которых мы упомянули и о которых написано “Над головами животных (“хайа”) было подобие свода, как вид изумительного кристалла”[Иез. I, 22] “Сияние” – то, что освещает Тору, а также головы “хайа”[20], и эти головы являются “разумными”, сияют постоянно и всегда созерцают “твердь”и свет, исходящий оттуда, то есть свет Торы, который постоянно излучается, не прекращаясь.
ЗЕМЛЯ ЖЕ БЫЛА БЕЗВИДНА И ПУСТА (“ве ха-арец хойта тоху вабоху”) [Быт 1:2] Слово “хойта”(HIThA) – “была”, являясь глаголом прошедшего времени, означает, что земля уже существовала до этого. Снег был посреди воды и от таяния его произошел ил. Затем сильный огонь ударил по нему и сотворил в нем мусор. Таким путем он был преобразован и стал “хаосом”, (“тоху” – ThHV), обителью слизи, гнездилищем мусора, а также “бесформенностью” (“боху” – 713) “Боху” – более тонкая часть, отфильтрованная от “тоху” и покоящаяся на ней.
Слово “тьма” в тексте намекает на сильный огонь. Эта тьма покрыла “тоху”, то есть мусор, и поддерживалась им.
“Дух Божий” – это Святой Дух, который изошел от “Элохим Хайим”(Бога Живого) и “носился над водою”. Когда задул этот ветер[21], некая тонкая оболочка отделилась от мусора, подобно пленке, остающейся на поверхности кипящего бульона, когда с него уже два или три раза снимут накипь. Когда “тоху” была таким путем отфильтрована и очищена, из нее изошел большой и сильный ветер, “раздирающий горы и сокрушающий скалы”, подобно тому ветру, что видел Илия [3 Цар 19: 11–12] Точно так же “боху" была отфильтрована и очищена и изошло оттуда землетрясение. Затем было отфильтровано то, что мы называем “тьмою”, и она содержала в себе огонь, так же как и Илии явился “после землетрясения огонь”. Когда было отфильтровано то, что мы называем “духом”, в нем содержался тихий голос.
“Тоху” – это место, не имеющее ни цвета, ни формы, и эзотерический принцип “формы” к ней неприменим. Временами кажется, что она обладает формой, но уже повторное рассмотрение убеждает в обратном. Все имеет “облачения”, кроме нее “Боху”, с другой стороны имеет очертание и форму в – то есть камни, погруженные в бездну “тоху”, но иногда возникающие из той пропасти, в которой они потонули, таким путем предоставляя поддержание миру. Через форму своих “облачений” они низводят это поддержание сверху вниз и сами поднимаются снизу вверх, и потому они столь могучие и сильные.
“Тьма” – это черный огонь, сильный цветом. Есть красный огонь, сильный видимостью, желтый огонь, сильный формой, и белый огонь, чей цвет заключает в себе все. “Тьма’’ же – наисильнейший из всех видов огня, и именно он обуял “тоху”. “Тьма” – это огонь, но огонь не есть тьма, кроме того случая, когда он охватывает “тоху”. Символ же здесь таков “Его глаза были слепы, так что он не мог видеть, и он позвал Исава” [Быт 27:1][22] и т. д. Здесь также “лик злого был затемнен”, ибо он поддерживал злое. Вот почему этот огонь и называется “тьмою”, ибо он зиждется на “тоху"и прилепляется к ней. Это – внутренний смысл слов “и тьма над бездною”.
“Дух” есть Голос, который покоится на “боху”, охватывает ее и руководит ею, как необходимо. Это символизируется словами “Глас Господень над водами”[Пс 28:3], а также “И Дух Божий носился над водою” [евр. “над ликом вод”] Под “ликом вод" подразумеваются камни, погруженные в бездну и названные так потому, что воды изошли из них. Таким образом, все было соделано как подобает.
“Тоху” скрыто под именем “Шаддай”(“Всемогущий”), “боху” – под именем “Цеваот”(“Сафаоф”, Бог Воинств), “тьма" – под именем “Элохим” (“Бог”), “Дух” – под именем ЙХВХ. Теперь мы начинаем понимать, что случилось с Илией “И большой и сильный ветер, раздирающий горы, но не в ветре Господь”, потому что имени Его не было там, ибо “Шаддай” господствует над ним посредством мистической природы “тоху”. “После ветра – землетрясение, но не в землетрясении Господь”, ибо в нем господствует имя “Цеваот”, через мистическую природу “боху” (которая называется “дрожащей" – ”рааш”, так как постоянно дрожит и сотрясается). “После землетрясения огонь, но не в огне Господь”, так как над ним господствует имя “Элохим”. “После огня веяние тихого ветра [голос]” – здесь наконец обнаружилось имя ЙХВХ. Здесь, в этом стихе, – четыре фразы, соответствуют четырем “частям тела”и “конечностям”, которые, будучи четырьмя, разрешаются в двенадцать. Здесь также запечатлено Имя двенадцати букв, которое было передано Илии в пещере [I, 16 а–16 б].
И СКАЗАЛ БОГ ДА БУДЕТ СВЕТ И СТАЛ СВЕТ [Быт 1:3] С этого момента мы начинаем обнаруживать сокрытые вещи, относящиеся к творению мира в подробностях. Ибо до этого творение описывалось в общем, и ниже повторяется общее описание, так что мы имеем изложение “общее – особенное – общее”[23].
До этого момента Целое было подвешено в пустоте, в прямой зависимости от Бесконечного Когда, однако, энергия усилилась через Высший Дворец, на который указывается в имени “Элохим”, стал использоваться термин “речение” (“маамар") в словах “И сказал Бог”. Ибо для того, что выше, не может быть приведено никаких подробных речений, хотя слово “берешит" и является творческим речением, “маамар” (действительные слова) – “и сказал в этой связи не используются Выражение “и сказал ’’(“вайомер”) открывает двери исследованию и пониманию. Мы определяем это речение как энергию, которая была сконцентрирована в тиши из Непостижимого Бесконечного через тайную силу Мысли. Отсюда “и сказал Бог” означает, что в этот момент вышеназванный Дворец образовался из святого Семени, которое было чревато им. Поскольку Семя произвело на свет в тиши, то, что породило Оно, не было слышно снаружи. Породившее породило в тишине и беззвучно, но когда же произвело из себя то, что изошло из него, оно стало Голосом, который был слышен снаружи, то есть “Да будет свет”. Все, что было произведено после, существует под этой категорией.
Слово “да будет” (“йехи” – IHI) обозначает, что союз Отца и Матери, символизированный буквами “йод” (I) и “хей”(H), становится отныне начальной Точкой, которую символизирует второй “йод” для своего дальнейшего расширения.
СВЕТ, И СТАЛ СВЕТ[24]. Эти слова подразумевают что свет уже был Слово “свет” (“ор” – AVR) содержит в себе скрытое значение. Расширительная сила, исходящая из потаенных хранилищ высшего эфира сотворила тропу и произвела из себя таинственную Точку (или, скорее, Эн-Соф рассек свою собственную эфирную оболочку и обнаружил эту точку), это – “йод”. Когда она расширилась, то, что было отделено от таинственного эфира (“авир” – AVIR), оказалось “светом”(“ор”). Когда Первая Точка образовалась из него, он проявился в ней, соприкасаясь с нею и в то же время не соприкасаясь. Когда она расширилась, то получила бытие, и, таким образом, свет был отделен от эфира. Вот смысл того, что мы имеем в виду, говоря, что свет “уже был” прежде. Таким он и сохранился возгорелся – и был сокрыт. И оставлено от него было лишь одно пятнышко, которое невидимыми тропами приближается к иной Точке, касаясь – и, в то же время, не касаясь – ее, освещая ее по образу той Первой Точки, из которой она вышла. Поэтому все связано вместе и свет озаряет и то и другое. Когда свет восходит, все также восходит и примыкает к нему, и он достигает места Эн-Софа, где все сокрывается и все становится единым, одним.
Эта точка слова “ор” есть свет[25]. Он расширился, и в нем засияли семь букв алфавита, которые не отвердели, но остались подвижными. После этого изошла тьма, и в ней появились семь других букв алфавита, и они также не затвердели но остались подвижными. Затем изошла твердь, которая предотвратила раздор между двумя сторонами. В нее изошли восемь оставшихся букв и все вместе составили двадцать две. Семь букв изошли с одной стороны, и семь букв – с другой и все были высечены и врезаны в этой тверди, где некоторое время оставались подвижными. Когда твердь застыла, буквы также затвердели и приняли материальную форму. Таким путем была запечатлена Тора, чтобы сиять повсюду.
“Да будет свет” – это “ Эль Гадоль “Великий Бог”, возникший из первоначального эфира “И был” означает “тьму”, которая называется “Элохим”. “Свет”означает, что Левое было заключено в Правом. И таким путем из того, что мы называем “Эль”, произошел ‘Элохим”. Правое же было заключено в Левом, а Левое – в Правом [I, 16 а – 16 б].
ДА БУДЕТ СВЕТ И СТАЛ СВЕТ. Рабби Исаак сказал: “Сияние, которое произвел Бог во время творения, освещало мир от края до края, но было сокрыто, чтобы грешники мира не могли наслаждаться им, и оно сберегается для праведных, как написано: “Свет сияет на праведника”[Пс. 96:11]. Тогда миры будут твердо упрочены и все образует единое целое, но до того времени, как возникает Будущий Мир, этот свет спрятан и укрыт. Он произошел от Тьмы, которая была высечена ударами Самого Таинственного. И подобно этому из сокрытого света была высечена –через некие таинственные действия – тьма нижнего мира, в которой обитает свет. Эта нижняя тьма – то, что названо Ночью <…>.
Свет произвел День, а Тьма произвела Ночь. После этого Он объединит их вместе и они были едины, как написано “И был вечер, и было утро, день один”, то есть Ночь и День были названы одним. А что касается слов “и отделил Бог свет от тьмы”, то это означает, что Он предотвратил раздоры между ними. Сказал рабби Исаак до этого времени мужской принцип был представлен Днем, а женский – Ночью. Но затем их объединили и они составили единство. Различие Дня от Ночи – лишь в степени цвета. Оба же по виду едины, ибо нет Света без Тьмы и нет Тьмы без Света. Но, будучи одним, они разнятся лишь по цвету. Мир сотворен и установлен на основе Завета. Этот Завет – основание мира, и поэтому мир установлен на Завете между Днем и Ночью [I, 32 а]
И УВИДЕЛ БОГ СВЕТ, ЧТО ОН ХОРОШ ("ки-тов"). “Ки-тов”проливает свет вверх и вниз, на все остальные стороны света, посредством ЙХВХ – имени, которое охватывает все стороны. И ОТДЕЛИЛ БОГ. Он устранил несогласие дабы все было в совершенном порядке И НАЗВАЛ БОГ слово “назвал” обозначает здесь “призвал” или “пригласил”(“вайикра”). Бог повелел, чтобы изошло из Его совершенного Света сосредоточенного в центре, некое сияние, которое есть основание мира и на котором зиждутся миры. Из этого совершенного Света, Столпа Середины, распространилось Основание, Жизнь Миров, которое есть День со стороны Правого.
И НАЗВАЛ ТЬМУ НОЧЬЮ. Он повелел, чтобы сторона Тьмы явила женоподобную Луну, которая правит в ночи и сама названа “Ночью” и связывается с именем “Адонай”, Господом всей земли. Правое вошло в совершенный Столп Середины, объединенный с Левым, и Первоначальная Точка вследствие этого поднялась и взошла высоко и вобрала в себя энергию от трех точек – “холема”, “шурека”и “хиррека”, Семени Святости (ибо всякое семя может быть посеяно лишь из этого источника) Затем все было объединено в Столпе Середины, и он произвел Основание мира, которое поэтому называется “Все”(“коль”), ибо оно объемлет целое в излучении страсти.
Тем временем Левое воспламенилось в полную силу, произведя во всех точках отражение, отблеск, и из этого жгучего пламени изошла женская луноподобная сущность. Пламя было темным, ибо исходило оно от тьмы.
Две эти стороны произвели две степени мужскую и женскую. Единство было сохранено в Столпе Середины вследствие того избытка света, который пребывал в нем. Поскольку Столп Середины являлся совершенным сам по себе и творил мир и согласие по всем сторонам и направлениям, ему предоставлен был добавочный свет – свыше и со всех сторон, – через совершенную радость в нем. Из этой добавочной радости произошло Основание миров, названное также “Мусаф” (“дополнительный”). Отсюда исходят все низшие силы, и духи, и святые души, на которые намекают выражения "Бог воинств”и “Бог духов”[Числ 16:22].
Ночь есть “Бог всей земли” со стороны Левого – от Тьмы. Так случилось потому, что Тьма желала слиться с Правым, и она была недостаточно сильной для того, чтобы Ночь изошла из нее. С распространением Ночи, еще не достигшей своего совершенства, изошла Тьма и слила себя с Правым, и Ночь оказалась несовершенной, недостаточной. Подобно тому, как Тьма желает слиться со Светом, и у Ночи есть желание слиться с Днем. Тьма умерила свой свет и произвела поэтому степень несовершенную и не испускающую сияния. Тьма не излучает сияния, если не сольется со Светом. Так и Ночь, исходящая из нее, не является Светом, пока не сольется с Днем. Неполноценность Ночи восполняется лишь “Мусафом”. Что добавляется в одно место, извлекается из другого. “Мусаф” символизирует Высшую Точку и Столп Середины, и поэтому две буквы были добавлены в отношении к нему, которые отсутствовали в отношении к Ночи “вав” (V) и “йод” (I) в слове “вайикра”(VIQRA) “и назвал <Он>“[26]. Здесь – намек на Имя семидесяти двух букв и обнаружение Высшей Короны [I, 16 б – 17 а].
И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ ДА БУДЕТ ТВЕРДЬ ПОСРЕДИ ВОДЫ [Быт 1:6]. Здесь в особенном (день) – указание на отделение высших вод от низших посредством того, что названо Левым, а также на то, что Бог создал разлад посредством того, что названо Левым. Ибо до этого момента текст намекал на Правое, но сейчас он указывает на Левое – потому-то и возросло несогласие между ним и Правым.
В природе Правого – гармонизировать Целое, и поэтому Целое написано вместе с Правым, ибо оно является источником гармонии. Когда пробудилось Левое, вместе с ним проснулся разлад, и яростный свирепый огонь усилился через этот разлад, и из него возникла Геенна, которая, таким образом, происходит от Левого и пребывает в нем[27].
Моисей в мудрости своей размышлял об этом и извлек урок из дела творения. В деле творения существует противоречие между Левым и Правым, разлад между ними позволил возникнуть Геенне, присоединившей себя к Левому Тогда Столп Середины, который является третьим днем, вмешался и уменьшил разлад между двумя сторонами, в результате чего Геенна опустилась вниз, Левое вобралось Правым и между ними вновь воцарился мир. Подобно этому и ссора Корея с Аароном [см. Числ. 16] есть противоречие Левого и Правого. Моисей, размышляя о том, что случилось во время творения, сказал “Мне кажется надлежащим создать различие между Левым и Правым”. Однако он стремился достичь согласия между ними. Левое же этого не желало, и Корей ожесточился. Тогда Моисей сказал: “Несомненно, Геенна лишь усиливает эту ссору. Левому должно устремиться вверх и слиться с Правым”. Корей же не испытывал никакого желания присоединять себя к высшим воздействиям и слиться с Правым. “Пусть же тогда спускается он вниз, в бурлящий источник своего гнева”<...>
<...> Спор, протекавший по образцу высшего спора (по мере продолжения он становился более, а не менее достойным), – это спор между Гиллелем и Шаммаем[28]. Святой Единый – да будет Он благословен! – одобрил их спор по причине возвышенности его мотива и подобия тому спору, что имел место при творении... Корей же, напротив, боролся против самого Неба и стремился опровергнуть слова Торы. Поэтому-то он и остался привязанным к Геенне.
Обо всем этом повествуется в книге Адама. Там сказано, что тьма, утверждая себя, делала это с яростью и создала Геенну, которая привязала себя к ней в той ссоре, о коей мы упомянули. Но как только гнев и ярость ослабли, произошла ссора другого рода, а именно ссора любви. Таким образом, спор распался на две различные части. Путь праведного – выходить на спор непреклонно, а заканчивать его дружественно. Корей же продолжал спор, как и начал, – в гневе и страсти, и потому он прилип к Геенне. Шаммай же, наоборот, проводил спор в том духе мягкости, который последовал за первым взрывом страстей, и потому спор стал ссорой любви и заслужил одобрение Вышнего. Это обозначено нашим текстом. Он гласит вначале: “Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она” и т. д. Это касается начала ссоры, взрыва страсти и насилия. Было и желание к примирению, но Геенна уже возникла – прежде того, как гнев и страсть остыли. Затем “создал Бог твердь” и т. д., то есть возникла ссора любви и привязанности, которая способствовала постоянству мира <...>.
Что касается отделения, то оно всегда происходит слева. Здесь написано: “да отделяет”, так же как и: “и отделил Он”... Сказано также: “В то время отделил Господь колено Левиино” [Втор. 10:8]. Во всех этих текстах отделение связано со вторым <днем или коленом>, которое является местом Левого <...>.
Происходит “отделение” на каждом исходе субботы между силами, которые имеют власть во время дней недели, и теми, что господствуют в субботу. В то время, когда завершается суббота, поднимается из Геенны, из уровня ее, называемого “Шеол”, множество злых духов, которые стремятся смешаться с семенем Израиля и приобрести над ним власть. Но когда сыны Израиля совершают обряды мирта и чаши благословления и читают молитву Отделения ("Хавдала")[29], злые духи возвращаются на свое место в Шеоле <...>.
Отделение, таким образом, связано со вторым <днем>, который является символом Левого, его первым побудительным движением, когда оно вступает в ссору с гневом и насилием, порождая Геенну прежде, чем утихнет ярость. Тогда же были созданы все ангелы, которые восстали против своего хозяина и которых поглотило и уничтожило пламя Геенны, а также все те другие, которые исчезают, и не длятся долго, и пожираются огнем [I, 17 а – 17 6].
ДА БУДЕТ ТВЕРДЬ. Иными словами, да будет постепенное расширение. Эль, Эль Гадоль (Великий Бог) распространился от Столпа Середины, дабы завершить свое имя Эль и соединиться с этим расширением, – таким образом, “Эль”расширился до “Элохим”: AL + M, I, H = ALHIM. Буквы “хей” (H), “йод”(I), “мем” (M) расширились и изменили свой порядок, образовав Низшие воды. Само же расширение, имевшее место на второй день, есть Высшие воды: “хей", “йод” и “мем” образовали (“море” (“ха-йам” – HIM), которое и есть Высшие воды[30]. Перестановка этих букв дает “к морю” (“йамма” – IMH), это Низшие воды. Когда они были прочно установлены, все стало единым целым, и имя это распространилось и охватило целый ряд областей.
Высшие воды – мужское начало, а Низшие – женское. Вначале они были перемешаны, но затем разделились на верхнее и нижнее. Вот смысл фраз “Элохим – Высшие воды” и “Адонай – Низшие воды”; вот смысл высшего “хей” и низшего “хей” (в имени ЙХВХ). Иными словами, расширение приняло имя “Элохим – Высшие воды”, а Низшие воды приняли имя Адонай. Тем не менее, поскольку Высшие воды были восполнены и завершены Низшими, это имя распространилось и на все Целое.
И СОЗДАЛ БОГ ТВЕРДЬ. Даже после разделения между водами разлад не утихал вплоть до третьего дня, когда мир был восстановлен и все стало на свои места. Именно из-за этого раздора, как бы ни был он необходим для существования мира, фраза “что это хорошо”(“ки-тов”), не применяется к творению второго дня, поскольку последнее не было завершено. Пока Высшие и Низшие воды оставались перемешанными, мир не знал никакого порождения и произведения. Оно могло начаться лишь тогда, когда воды отделились друг от друга и стали различными. Тогда они стали производить, и хотя на второй день наступило разделение и разлад, третий день принес совершенную гармонию. Имя, которое запечатлено посредством букв ЙХВХ (IHVH), примиряет высшие и низшие воды, верхнее и нижнее “хей”(H). “Вав”(V) между ними гармонизирует обе стороны.
то время, когда насилие Левого разожгло разлад, усилился Мстительный Дух. И изошли из него два демона, тотчас же отвердевшие безо всякой влаги, – мужского рода и женского, от которых размножились легионы демонов благодаря укорененности в них нечистого духа. Именно они символизируются крайней плотью, “орла”. Один назван Гадюкой (“Эф'э”), а другой – Змеем (“Нахаш”). В то же время эти двое являются одним. “Эф'э” произвела потомство от “Нахаш” после семилетнего периода беременности. Здесь – тайна семи имен, порожденных Геенной, так же как и “злого искушения”[31]; из этого источника нечистота во множестве степеней распространилась по Вселенной. Все это произошло из-за мистической силы Левого, которое, распределяя добро и зло, “заселяет” мир. Здесь же мы встречаем запечатленное Имя из восемнадцати букв, которое повелевает мягкими благодатными дождями [I, 17 а – 18 а].
И СКАЗАЛ БОГ: ДА СОБЕРЕТСЯ ВОДА [Быт. 1:9]. Слово “йикавву” – “соберутся” (IQVV; “вода” в еврейском языке имеет форму множественного числа) – подразумевает, что воды должны были течь одной линией, “кав”, дабы изливаться прямым путем. Ибо из таинственной Первой Точки скрыто исходит Целое – до тех пор, пока не достигнет Небесного Дворца и не соберется в нем; отсюда оно прямой линией устремляется на другие уровни, пока не приходит в место, объемлющее целое, – в единение мужского и женского начал. Это и есть Жизнь Миров. Вода, что произошла от высшей “хей”. Которая под небом – это меньшее “вав”, так как слово “йикавву”пишется с двумя “вав”, один для “неба”и один для “под небом”. Затем: "И да явится суша" – нижнее “хей”. Оно раскрыто, в то время как все остальное остается сокрытым. От него мы путем силлогизма устанавливаем то, что сокрыто. "В одно место" – это названо так потому, что именно здесь весь высший мир связывается в одно Целое.
Написано: “Господь <ЙХВХ> един, и имя его едино”[Зах. 14:9]. Два объединения обозначены здесь. Одно – объединение высшего мира со всеми его уровнями и одно – объединение низшего мира со всеми его уровнями[32]. В этой точке завершено объединение высшего мира, твердо основана Жизнь Миров, через нее было связано вместе единство высшего мира – и поэтому оно получило название “одно место”. Все уровни и все элементы мира собраны здесь, став единством без всякого разделения. Нет никакой иной степени, кроме этой, которой все они охвачены в едином слиянии. Здесь все они также сокрывают себя в едином порыве желания.
На этой стадии раскрытый мир связан с сокрытым. Подобным же образом раскрытый мир объединен внизу; фактически раскрытый мир – это нижний мир... Нижнее единство образуется в соответствии с высшим. Это обозначается формулой “Господь, Бог наш, Господь’’ [Втор. 6:4].
Таинственные и сокрытые цвета, которые объединены в “одном месте”, образуют одно высшее единство; цвета радуги внизу, в которых сочетаются белый, красный и желтый цвета, соответствующие высшим таинственным цветам, образуют иное единство, обозначаемое формулой “и имя его едино”. Далее, слова “благословенно будет имя славы царства его во веки веков” обозначают низшее единство, в то время как высшее заключено в словах “слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть”. Эти фразы соотносятся друг с другом: каждая имеет по шесть слов [на древнееврейском языке][33].
ДА ПРОИЗРАСТИТ ЗЕМЛЯ ЗЕЛЕНЬ, ТРАВУ... [Быт. 1:11]. При этом повелении “земля” произвела воинство из тех вод, которые были собраны в “одно место” и таинственно текли через него. И произошли от них сокрытые небесные существа и святые сущности, которые поддерживаются, подкрепляются и постоянно обновляются теми среди людей, кто исполнен веры, через культ и обряды, которыми они восхваляют своего Создателя. Эта тайна обозначена стихом: “Ты произращаешь траву для скота (“бехема” – BHMH); [Пс. 103: 14]. Это относится к Бегемоту (BHMVTh), который простирается по миру, покрывая тысячу гор, и для которого эти горы каждый день производят то, что названо здесь “зелень”. Под нею подразумеваются эфемерные ангельские сущности, созданные на второй день как пища, предназначенная для Бегемота, который есть “огонь, поглощающий огонь”. Псалмопевец продолжает: “...и зелень на пользу человека”, обозначая “зеленью” ангельские чины, названные “офаним” (“колеса”), “хайот” (“животные”) и “херувим”; каждый из этих видов поддерживается, подкрепляется и утверждается, когда смертные возносят хвалу своему Создателю с жертвоприношениями и молитвами, в чем и состоит служение человека. И поскольку они черпают силу именно из “служения человека”, то через него распространяется питание и поддержание мира, как написано: “Чтобы произвести из земли пищу” [там же]. То же самое обозначают слова “траву, сеющую семя” [Быт. 1:11]. Ибо зелень не сеет семя, но лишь предназначается в пищу тайному огню, тогда как трава способствует упрочению мира. Все это для целей своих должно “произвести из земли хлеб”, то есть обеспечивать – посредством богослужения, осуществляемого сынами человеческими, – пищу и поддержку из земли всему миру, чтобы небесные благословления нисходили на человечество. Плодовитое дерево, приносящее плод, – это одна степень за другой, сочетающая в себе мужское и женское начала. Подобно тому как “плодовитое дерево” произвело сонм “деревьев, приносящих плоды”, так и последняя из степеней, в свою очередь, произвела херувимов и “столбы”. “Столбы” – то, что поднимается в дыму жертвоприношений и отсюда черпает свою силу. Оттого и название – “столбы дыма”. Все они существуют благодаря “служению человека”; “зелень” же не имеет постоянства и предназначена в пищу, как написано: “Он ест траву, как вол”[Иов. 40:10] <...>
Лица “столбов” – “как лица человека” [Иез. 1:10], но они не похожи на херувимов, ибо имеют большие лица, покрытые бородами, в то время как херувимы имеют маленькие лица, похожие на лица грудных детей.
Все формы заключены в них, поскольку они имеют “большие лица”. На них запечатлены эти формы, подобно следам Божественного Имени в четырех сторонах света – Востоке, Западе, Севере и Юге. Михаил запечатлен на Юге, и все лица повернуты к нему, а именно “лице человека... лице льва... лице тельца [вола]... лице орла...’’[там же]. Человек заключает в себе союз мужского и женского начал, без которых не употребляется само имя “человек”(“адам”). Им образованы фигуры божественной Колесницы, как написано: “Колесниц Божиих тьмы и тысячи тысяч (“шин'ан” – ShNAN) “ангелов” [Пс. 67:18]). Слово “шин'ан”посредством своих букв выражает все фигуры: “шин” обозначает “шор” (“вол”); “нун” обозначает “нэшэр”, (“орел”); “алеф” обозначает “арье” (“лев”). Конечная буква “нун” очертаниями своими представляет человека (3), который ходит прямо и мистически соединяет в себе мужское и женское начала.
Мириады ангелов изошли из того, что символизировано именем “Шин'ан”; их типы в свою очередь распадаются на несколько групп, каждая в своей стороне. Эти четыре, то есть вол, орел, лев, человек, переплетены друг с другом. Их действия направляются четырьмя запечатленными именами, которые они восходят созерцать... “Человек” созерцает всех их и все они восходят и созерцают его... Поэтому и написано о них: “Подобие лиц их – лице человека” [Иез. 1:10]. Все они содержатся в этом подобии и оно объемлет их всех. Благодаря этому Святой Единый – да будет Он благословен! – назван Великим, Могущественным и Ужасным Богом (“Гадоль”, “Гиббор” и “Нора”), ибо эти имена запечатлены на божественной Колеснице (“Меркава”), заключенной в четырех буквах ЙХВХ, охватывающих собою все.
Эти же подобия запечатлены в Престоле, а Престол украшен ими слева, справа, спереди и сзади, соотносясь с четырьмя сторонами света. Четыре указанных божественных имени подпирают собою Престол, и Престол охватывается ими и собирает урожай страстных желаний. Собрав их, он нисходит со своим бременем, подобно дереву, отягощенному ветвями во все стороны и наполненному плодами. Когда же он нисходит, четыре его подобия появляются в нескольких своих формах, испуская яркие вспышки и рассеивая семена по всему миру. Поэтому и говорится: “Траву, сеющую семя”.
Но об исхождении подобия человека, заключающего в себе все остальные подобия, написано: “Дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле” [Быт. 1:11]. Оно не производит никакого иного семени, кроме как для размножения. Необходимо обратить внимание на выражение “в котором”. Оно учит нас, что человек не должен испускать свое семя праздно...
О третьем дне дважды упоминается, “что он хорош”, – по той причине, что этот день стал посредником между двумя противоположными сторонами и устранил разлад. Он сказал одной стороне “хорошо” (“тов”) и другой стороне “хорошо” (“тов”) и помирил обеих. По этой же причине дважды написано “и сказал Он”. С третьим днем связана тайна четырехбуквенного Имени, начертанного и запечатленного, которое путем перестановок может быть преобразовано в двенадцать и соответствует четырем образам, запечатленным на Святом Престоле по четырем его сторонам [I, 18 а – 19 б].
И СКАЗАЛ БОГ: ДА БУДУТ СВЕТИЛА [Быт. 1:14]. Слово, обозначающее светила, написано не совсем точно – MARTh вместо MARVTh[34]. “Меорот” (“светила”) можно здесь прочитать как “меерот” (“проклятия”) по той причине, что с их помощью был создан круп – болезнь маленьких детей. Ибо после того, как первоначальный свет был убран и сокрыт, была создана “оболочка для ореха” (“клифа”)[35] и эта “клифа" расширилась и произвела другую.
Появившись, вторая “клифа" ходила вверх и вниз, пока не достигла “маленьких лиц”. Она пожелала прилипнуть к ним и принять такую же форму, как и последние, и не желала от них отдаляться. Но Святой Единый – да будет Он благословен! – прогнал ее и заставил спуститься вниз.
Когда Святой Единый создал Адама и дал ему помощницу, то вторая “клифа”, как только увидела Еву, прилепившуюся к нему, и форма его напоминала ей о небесной красоте, вновь поднялась вверх и попыталась привязать себя к “маленьким лицам”. Однако небесные стражи ворот не позволили ей этого. Святой Единый – да будет Он благословен! ––– выбранил ее и швырнул в морские глубины, где она и оставалась до того времени, как Адам и жена его согрешили.
После этого Святой Единый – да будет Он благословен! – извлек вторую “клифу” из морских глубин и дал ей власть над всеми детьми – “маленькими лицами ”сынов человеческих, которые подлежат наказанию за грехи отцов.
Так начала странствовать по всему миру вторая “клифа”. Она приблизилась и к воротам Небесного Рая, где нашла херувимов и стражей райских ворот, и села рядом с пламенным мечом, родственным ей по происхождению. Увидев же, что пламенный меч обращается, она убежала и вновь стала бродить по миру; находя детей, подлежащих наказанию, она причиняла им страдания и убивала их. Все это происходит из-за действия Луны по убывании ее первоначального света.
Когда родился Каин, “клифа” несколько раз безуспешно пыталась привязать себя к нему; довольно долго она имела с ним телесную близость и родила духов и демонов. Адам сто тридцать лет имел телесную близость с женскими духами, пока не родилась Наама (Ноема) [Быт. 4:22]. Своею красотой она сбила с пути “сынов Божьих” Уззу и Азаэля и родила им детей. От нее пошли все злые духи и демоны в мире.
“Клифа” странствует по земле в ночное время, досаждая сынам человеческим и побуждая их осквернять себя. Когда злые духи находят спящих в доме людей одних, они парят над ними, овладевают ими и зачинают от них. Затем они заражают ничего не подозревающих людей болезнями, и все это происходит из-за убывания Луны.
Когда Луна восполнила свою форму, буквы слова “меорот” были переставлены, чтобы образовать “имрат” – “слово” (MARTh в AMRTh), как написано. “Чисто слово Господа, щит Он для всех, уповающих на Него”[Пс. 17:31]. То есть Он – щит против всех духов и демонов, которые бродят по миру при убывании Луны; щит для тех, кто крепко держится за веру в Святого Единого – да будет Он благословен!
Царь Соломон, проникнув в глубины орехового сада (как написано: “Я сошел в ореховый сад” [Песн. 6:11]), взял скорлупу ореха (“клифа”) и вывел из нее аналогию – тем духам, которые возбуждают в сынах человеческих чувственные желания, как сказано: “Услаждения сынов человеческих – от мужских и женских демонов” [Еккл. 2:8][36]. Этот стих обозначает также, что все те удовольствия, которым люди предаются во время сна, порождают множество демонов.
Святой Единый – да будет Он благословен! – счел необходимым сотворить в мире все эти вещи, чтобы упрочить его постоянство, дабы уподобился он ядру со многими оболочками ("клиппот"), окружающими его. Весь мир создан по этому принципу – и верхний и нижний – от таинственной Первой Точки до отдаленнейшего из всех уровней. Все они служат оболочками друг другу, суть ядро внутри ядра и дух внутри духа.
Первоначальная Точка – сокровеннейший свет такой прозрачности и чистоты, которые превышают всякое разумение. Расширение Точки становится Дворцом, образующим ее “облачение” и окружающим ее ослепительным сиянием... Последнее также не может быть познано, но, вместе с тем, “облачение” Точки менее тонкое и прозрачное, чем сама она. Этот Дворец расширился в первоначальный Свет, служащий одеянием для него. С этого момента начинается стадия расширений, и каждое последующее становится одеянием предыдущего, будучи в отношении к нему, как оболочка к ядру.
Служащая вначале как одеяние, каждая стадия становится ядром для последующей. Тот же самый процесс происходит и внизу; по этой модели человек соединяет оболочку и ядро, дух и тело – и все для лучшего упорядочения мира.
Когда Луна была связана с Солнцем, она обладала светоносностью; но как только Луна отделилась от него и ей было поручено наблюдать за своим собственным воинством, она умалила свое положение, в результате чего образовывались оболочки, чтобы покрыть ядро, –и все для блага ядра. Именно потому слово “меорот” пишется не полностью [I, 19 б – 20 а].
И СОЗДАЛ БОГ ДВА СВЕТИЛА ВЕЛИКИЕ [Быт. 1:16]. Слово “создал” означает надлежащее расширение и установление Целого. Выражение “два светила великие” показывает, что вначале они были объединены как равные друг другу, символизирующие полное имя ЙХВХ – Элохим (хотя последняя его часть сокрыта, но известна путем умозаключения) – “Господь есть Бог”. Слово “великие” показывает, что при своем создании светила были удостоены одного и того же имени... Они были облечены большим званием и помещены во главе, ибо произошли от Высшего и восходят на благо Вселенной и для сохранения миров<...>.
Луне же было неуютно вместе с Солнцем; каждое из светил чувствовало себя уничиженным рядом с другим. Луна спросила: “Где пасешь ты?” [Песн. 1:7]. Солнце сказало: “Где отдыхаешь в полдень?" [там же]. Как может маленькая свечка светить в полдень? И вслед за тем Бог повелел Луне: “Иди и умали себя”. Она ощутила себя униженной и сказала: “К чему мне быть, как та, что скрывает лицо свое?” На что Бог ей ответил: “Иди себе по следам овец”[там же]. И она умалила себя, чтобы стать во главе низших воинств. С этого времени Луна уже не имела собственного света, но стала получать его от Солнца. Вначале они были равны, но затем Луна умалила себя среди всех степеней, хотя все еще и главенствует среди них, ибо женщина почитается лишь вместе со своим мужем.
Больший свет соответствует “ЙХВХ”, а меньший – “Элохим”, является последним среди всех степеней и завершением Мысли... После этого степени распространились вверх и вниз. Степени, которые распространились вверх, были названы “владычество дня”, а распространившиеся вниз – “владычество ночи”. Звезды – это остаток сил и воинств, несчетных по количеству; они подвешены на “тверди небесной”, которая есть “жизнь Вселенной”, как написано: “И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю” [Быт. 1.17]. Это – нижняя земля, которая получает свет от звезд, как и они получают его от того, что выше.
В четвертый день установлено было Царство Давида, четвертая нога и опора для Божественного Престола, и всем буквам Священного Имени было твердо отведено свое место. В то же время до шестого дня – времени сотворения подобия человека – Престол еще не получил прочного закрепления на своем месте <...>.
Четвертый день был “отвергнут создателями”, потому что в этот день светило <Луна> ослабило себя и уменьшило свое сияние, что привело к усилению внешних оболочек [I, 20 а – 20 б] <...>.
Так тому и надлежит быть, чтобы управляли два светила: большее – днем, а меньшее – ночью. Урок состоит в том, что Мужское правит днем, чтобы упорядочивать свое хозяйство и доставлять ему пищу и поддержание, а когда наступает ночь, то домом управляет Женское, как об этом написано: “Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем” [Притч. 31:15], – она, а не он. Таким образом, владыка дня – Мужское, а владычица ночи – Женское <...>.
“И создал Бог два светила” – это означает, что существует два вида светил. Те, что восходят над всеми, названы “светилами света”, а те, что нисходят вниз, названы “светилами огня”. Последние принадлежат низшим сферам и управляют в течение дней недели <...>.
Пальцы человека символизируют тайные степени высшего мира, разделенные на передние и задние. Последние являются внешними и символизируются ногтями пальцев – вот почему позволительно смотреть на ногти пальцев на исходе субботы при свете свечи, но непозволительно смотреть на пальцы изнутри. На это намекает стих: “Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо”[Исх. 33:23]. Поэтому человек не должен глядеть на свои пальцы изнутри, в то время как произносит благословление “Творец света огня”.
В субботний день Бог управляет Сам посредством этих внутренних степеней, восседая на Престоле Славы, все они заключены тогда в нем и Он получает господство. Поэтому в этот день он предоставил отдых всем мирам [I, 20 б 21 а] <...>.
Господь есть Бог; а именно имена ЙХВХ и Элохим образуют неразрывное единство. И это – внутренний смысл стиха “да будут они светильниками на тверди небесной”. Неполное написание слова “светила”, то есть выпадение “вав”(V) из слова “меорот”, указывает на полное единство[37], на то, что черный и белый свет есть лишь два проявления одного и того же невидимого света. То же самое символизируется белым облаком днем и черным облаком ночью [Исх. 13:21]. Две фазы дня и ночи взаимодополняют друг друга, образуя единое целое, дабы, как мы читаем, “давать свет на землю”.
Грех же первоначального Змея состоит в том, что он объединил внизу, но разделил вверху и тем самым вызвал все те бедствия, на которые мы сетуем по сей день. Истинный путь в обратном – признать различие внизу и единство вверху, чтобы черный свет полностью слился вверху и стал единым по отношению к своим различным элементам; таким путем он удерживается вдали от злой силы.
Поэтому для человека необходимо знать, что ЙХВХ и Элохим – одно и то же, без какого-либо различия вообще. “Господь есть Бог”[3 Цар. 18:39], и когда человечество полностью познает это абсолютное единство, власть зла будет изгнана из мира и не сможет более оказывать никакого влияния на землю.
На это намекается в слове “светила” – MARVTh, состоящем из “света” (“ор” – AVR), окруженного буквами слова “смерть” (“мавет” – MVTh), подобно тому, как ядро – символ света – окутано в оболочку, символизирующую губительную силу Левой стороны, которая есть смерть. Если свет будет удален, буквы каждой из сторон сомкнутся и образуют смерть [I, 12 а – б].
Жизнь в ее теперешнем виде укорочена из-за влияния Злого Змея, чье господство символизируется затемненной Луной. Под тем же воздействием ослабевают небесные воды и жизнь не дается миру в полную силу. В то же время, однако, “злое искушение”, являющееся не чем иным, как Злым Змеем, будет удалено из мира Всемогущим и исчезнет, как написано: “Нечистого духа удалю с земли”[Зах. 13:2]. После его исчезновения Луна не будет более темной и воды небесных рек станут течь постоянно. Тогда исполнится пророчество: “И свет Луны будет, как свет Солнца, а свет Солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней”[Ис. 30:26].
В НАЧАЛЕ...Мы учили, что когда имя Соломон встречается в Песни песней, то оно относится к Царю, которому принадлежит мир, в то время как само по себе слово “Царь” относится к женскому. Низшее содержится в высшем, и правило запоминания в том, что низшее наследует высшему и оба они являются единым, составляя вместе букву “бет”(“байит” – “дом”), как сказано: “Мудростью устрояется дом”[Притч. 24:3].
Написано также: “Носильный одр сделал себе царь Соломон из дерев Ливанских”[Песн. 3:9]. “Носильный одр” – это поддержание низшего мира через содействие высшего.
Прежде чем Бог сотворил мир, Имя Его оставалось сокрытым внутри него, и поэтому Он и Имя Его, заключенное в нем, не были едины. И единство Его не могло осуществиться до того, как Он создал мир. Решив сделать это, Бог начертал план свой и сотворил, но цель Его не была достигнута, доколе не окутал Он Себя в оболочку божественного сияния Мысли и не создал посредством ее мир. Он произвел из света божественного сияния могучие кедры высшего мира и поместил колесницу свою на двадцать две запечатленные буквы, которые были вырезаны внутри десяти творческих речений и укреплены там. Потому написано: “из дерев Ливанских”, а также “кедры Ливанские, которые Он насадил”[Пс. 103:16].
Сказано в нашем тексте: “Сделал себе царь Соломон”. Слово “себе” означает, что Он сделал это для своего собственного блага, для своей собственной пользы, чтобы явить свою Славу, чтобы показать, что Он один и Имя Его едино <...>.
Через потоки Его света различные царства стали умопостигаемыми. Он взглянул на эту сторону вверх, посмотрел направо, обратился налево и воззрел вниз – и так по всем четырем главным направлениям. Таким образом, царство Его распространилось вверху и внизу и во всех четырех сторонах, ибо божественный поток устремился вниз и образовал великое море, как сказано: “Все реки текут в море, но море не переполняется" [Еккл. 1:7]. Это Море собирает Целое и движет его в середину, как написано: “Я роза Шарона”[Песн. 2:1][38]. Шарон – вместилище великого Моря, которое влечет к себе все воды мира и поглощает их. Таким образом, один расточает, а другой собирает и один особым образом сияет через другой <...>.
Когда это вместилище собрало Целое внутри себя, оно стало великим Морем с застывшими водами – теми самыми водами, которые втекли в него из высшего источника. Это отмечает стих: “Из чьего [“ми”] чрева выходит лед”[Иов. 38:29]...Этот лед был замерзшим морем, чьи воды не текли, пока сила юга не достигла их и не повлекла к себе. Тогда воды, застывшие со стороны севера, были освобождены и начали течь, чтобы поить всех “полевых зверей”, как написано: “Поят всех полевых зверей” [Пс. 103:11]...Через потоки этой божественной энергии все пребывает в радости. Когда это ублажило Мысль Великого Таинственного, река истекла свыше и два потока соединились путем, который не может быть прослежен, – в этом и заключалось начало всего <...>.
Таким путем “высший Элохим” сотворил небо и землю для постоянства и произвел их вместе своей божественной энергией, заключавшейся в Исходной Точке всего. Небесная Сущность спустилась затем на низший уровень, и последний создал небо и землю внизу. Таким образом, буква “бет” обозначает два этих мира (числовое значение буквы 2); они были созданы посредством высшей энергии (“решит”). Высшее спустилось в низшее, будучи наполненным из потаенного канала, соответствующего этому тайному, непознаваемому пути. <...>
Когда высший мир был наполнен и стал беременным, он произвел одновременно двух детей –- мужское и женское, то есть небо и землю, созданную по небесному образцу. Земля питается водами небесными, которые проливаются на нее. Эти высшие воды являются мужскими, в то время как низшие воды являются женскими; низшие питаются высшими и призывают высшие, подобно женщине, которая призывает мужчину и изливает воды, чтобы встретить мужские воды и произвести семя [I, 29 а – 30 а].
Рабби Элиэзар первым разъяснил стих: “Глас Господень над водами; Бог Славы возгремел. Господь над водами многими” [Пс. 28:3]. Он сказал: Голос Господа – высший Голос, господствующий над водами, которые текут от степени к степени, пока не соберутся в одно место и не образуют единство.
Именно этот Голос посылает каждые из них своим путем, подобно садовнику, который через различные каналы направляет воды в необходимые места.
“Господь над водами многими – это высшая Мудрость, которая называется “йод” – таинственным источником вод [I, 31 а].
Рабби Йосе поставил вопрос: что это за "шесть дней" (“бе-решит”), о которых так часто говорят учителя? Рабби Симеон ответил: это воистину кедры Ливанские, которые Он насадил. Как кедры происходят из Ливана, так и шесть дней <творения> происходят от “бе-решит”. Это – шесть высших дней, обозначенных в стихе: “Твое, Господи, Величие [Гдула], и Могущество [Гвура], и Слава [Тиферет], и Победа [Нэцах], и Великолепие [Ход] [1 Пар. 29:11]. Слово “всего” (из фразы “и Ты превыше всего”[там же]) относятся к Праведному (Цаддик), который есть Основание мира (Йесод). Слово “бе-решит” мы истолковываем здесь как “второе, то есть Хохма” (Мудрость) – суть Начальная Точка, ибо высший Кетер (Корона), который в действительности является первым, слишком таинственен и недоступен и потому не принимается в расчет[39]. Отсюда “второе” толкуется Начальной Точкой... Далее, мы рассматриваем “бе-решит” как творческое речение, “маамар", и шесть дней изошли из него, и заключены в нем, и носят его имена.
Следующие слова – “сотворил Элохим” – аналогичны стиху: “Из Эдема выходила река для орошения рая”, то есть чтобы поить и хранить его и заботиться о всех его нуждах. Соответственно, Элохим здесь есть Элохим Хайим – Бог Живой, и мы переводим: “Бе-решит” сотворил Элохим, сотворил при помощи этого потока – как посредника для создания мира и животворения его.
Слова “небо и землю” означают надлежащий союз мужского и женского, в результате которого посредством небес был создан низший мир, и через них Элохим дал бытие всему. Если говорить более точно, то небеса произвели “эт”, которое есть Целое. Целое, обретя свое место, стало последним звеном в цепи творения и, в свою очередь, Начальной Точкой (“решит”), через которую Элохим высвободил поток, и воды его устремились в низший мир, так что мы можем истолковать: “Посредством “решит” Бог создал” низший мир. Таким путем Бог произвел сияния и дал бытие всему.
III. Тайна человека
В день, когда сотворил Бог человека по подобию Божию, все Целое получило завершение внизу и вверху, и оба были установлены по единому образцу; МУЖЧИНУ И ЖЕНЩИНУ СОТВОРИЛ ИХ. один был заключен в другом [I, 37 а–б] <...>
И СКАЗАЛ БОГ: СОТВОРИМ ЧЕЛОВЕКА [Быт. 1:26]. Написано: “Тайна Господня – боящимся Его”[Пс. 24:14]. Самый Почтенный Старец открыл толкование данного стиха, говоря: “Симон, Симон, кто Тот, Кто сказал: “Сотворим человека?”. Кто этот “Элохим” <Бог>? С этими словами Самый Почтенный Старец исчез до того, как кто-либо успел увидеть его. Рабби Симон, слыша, что он назвал его просто “Симон”, а не “рабби Симон”, сказал своим коллегам: “Без сомнения, это Святой Единый – да будет Он благословен! – о котором написано: “И воссел Ветхий Днями”[Дан. 7:9]. Именно сейчас самое время разъяснить эту тайну – ибо воистину здесь заключена тайна – которую до сих пор не велено было разглашать, а теперь разрешение дано”.
Затем он продолжал: “Мы должны представить себе Царя, возжелавшего, чтобы было возведено несколько зданий. Этот Царь имел на службе своей архитектора, который ничего не делал без ведома его и согласия. Царь – это Божественная Мудрость вверху, а Элохим – архитектор внизу, олицетворяющий собой Божественное Присутствие – Шехину[40] нижнего мира. Женщина же не сделает ничего без согласия своего мужа.
Когда Царь пожелал, чтобы нечто было построено путем эманации ("ацилут"), Отец сказал Матери посредством слова ("амира”) “Да будет так-то и так-то”, и тотчас же стало так. Как написано “И <Он> сказал “Элохим да будет свет!” И стал свет”, то есть некто сказал Элохиму “Да будет свет!”[41] Хозяин здания изрек повеление, и архитектор немедленно исполнил его – и так со всем, что было создано путем эманации. Когда он пришел в “мир разделения” [чувственно данный мир – Примеч. перев.], который является сферой индивидуальных существований, архитектор сказал хозяину здания: “Сотворим человека по образу и подобию нашему”. Хозяин здания ответил “Воистину хорошо, что человек должен быть сотворен. Но настанет день – и он согрешит против тебя, потому что он глуп, как написано: “Сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери”[42] [Притч. 10:1]. Ответ был таков “Поскольку вина его относится к Матери, а не к Отцу, я желаю создать его по своему подобию”. Отсюда написано: “И сотворил Элохим человека по образу своему”. Отец же не желал участвовать в его творении. В упоминание о грехе его сказано “за преступления ваши отпущена мать ваша”[Ис. 50:1]. И сказал Отец Матери: “Не говорил ли я тебе, что он предназначен грешить?” И выгнал он его, и выгнал с ним его мать, и потому написано: “Сын мудрый радует отца, а сын глупый огорчение для его матери”. Мудрый сын – небесный Человек, созданный эманацией, а глупый сын (земной) человек, созданный творением”.
Тут участники обсуждения прервали рабби Симона, спросив: “Рабби, состоит ли различие между Матерью и Отцом в том, что со стороны Отца человек был создан путем эманации, а со стороны Матери – путем творения?”. Он ответил: "Друзья мои, это не так. Ведь человек эманации был и Мужчиной, и Женщиной, со стороны и Матери, и Отца, и поэтому сказано “И сказал Бог да будет свет! И стал свет” “Да будет свет” – со стороны Отца “И стал свет” – со стороны Матери. И это – человек “о двух лицах”. Он не имеет “образа и подобия”.
Только небесная Мать имела имя, объединяющее Свет и Тьму, – Свет, который был божественным одеянием и который Бог создал в первый день. Что касается Тьмы, которой предназначено было согрешить против Света, то Отец не желал участвовать в творении человека, и поэтому Мать сказала “Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему”. “По образу нашему” соответствует Свету, “по подобию нашему” – Тьме, которая является одеянием для Света, подобно тому как тело является одеянием для души, ибо написано “Кожею и плотью одел меня”. Рабби Симон остановился, и коллеги его возрадовались и сказали: “Как счастлив жребий наш, ибо удостоились мы услышать вещи, которые были сокрыты до сего дня!”.
Затем рабби Симон продолжал, обратившись к тексту: “Видите ныне, что это Я, и Элохим не со Мною”[Втор 32 39][43]. Он сказал: “Друзья мои, здесь есть несколько глубочайших тайн, которые я ныне желаю открыть вам, ибо дано было позволение разъяснить их. Кто тот, который говорит “Видите ныне, что это Я?”. Это – Причина, которая выше всего того, что вверху, и которая называется Причиной Причин. Она свыше всех остальных причин, так как никакая из этих причин не делает что-либо, пока не получит разрешения от той, что выше ее, как мы указали раньше, разбирая выражение “Сотворим человека”. “Сотворим”, несомненно, относится к двоим, один из которых сказал тому, кто выше его: “Сотворим” и не стал ничего делать без разрешения и указания того, кто выше его, в то время как тот, кто выше, не делал ничего без совета с ним. Но то, что называется “Причина свыше всех причин”, которая не имеет чего-либо более высокого или даже равного ей, как написано “Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните?” [Ис. 40:25] – на что она ответила “Видите ныне, что это Я, и Элохим не со мною?” – есть тот Элохим, у которого она могла бы брать совет, подобно тому совету, о котором написано: “И сказал Элохим – сотворим человека!”
Слушатели перебили его и сказали: “Рабби, позволь нам сделать замечание не утверждал ли ты ранее, что Причина Причин сказала сефире Кетер “сотворим человека?”. Он ответил: "Вы сами не слушаете то, что говорите. Есть нечто, называемое “Причина Причин”, но что не есть “причина свыше всех причин”, о которой я упомянул и которая не имеет того, с кем она могла бы держать совет. Она единственна и первична по отношению ко всему и не имеет товарища и соучастника, ни даже числа, ибо она – единое, которое превыше всякого сочетания, будь то даже сочетание мужского и женского. О нем написано “Я призвал его одного” [Ис. 51:2]. Это – один без числа и сочетания, и потому сказано “И Элохим не со Мною”.
Все поднялись и распростерлись перед рабби Симоном, говоря: “Счастлив человек, чей Владыка и Господь согласен с ним в раскрытии величайших тайн, которые не были открыты даже святым ангелам!”.
Рабби Симон продолжил: “Друзья, мы должны разъяснить остальную часть стиха, ибо он содержит много тайн. Следующие его слова “Я умерщвляю и оживляю”, – означают через сефирот Правой стороны я оживляю и через сефирот Левой стороны я умерщвляю. Но если Столп Середины не соглашается, то приговор не может быть исполнен, ибо все вместе они образуют Суд Троих. Иногда, даже когда все трое согласны осудить, приходит Правая Рука[44], которая простирается, чтобы принять тех, кто раскаивается. Это четырехбуквенное Имя (ЙХВХ), и это также Шехина, которая называется Правой Рукой со стороны сефиры Хэсэд (Милость) Когда человек кается, эта рука спасает его от наказания. Но когда выносит свой приговор Причина, которая свыше всех причин, тогда “ничто не избавит от моей руки”.
То, что сказано о Высшей Причине, – это тайна, которая передавалась только мудрецам и пророкам. Видите, как много скрытых причин заключено в сефирот и коренится в них, утаенных от понимания сынов человеческих. О них говорится “Над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший”[Еккл. 5:7]. Они – сияния поверх сияний, каждая – еще более ясная, чем предыдущая, каждая темна в сравнении с той, что выше ее и от которой она получает свой свет. Что касается Высшей Причины, то всякий свет есть тьма в ее присутствии [I, 22 а – 23 а].
Узза и Азаэль (падшие ангелы) были против творения человека. Ибо когда Шехина сказала Богу “Сотворим человека”, они возразили “Кто такой человек, чтобы Ты познал его? Почему желаешь Ты сотворить человека, который, как ты знаешь, согрешит перед тобою через свою жену, которая есть тьма в сравнении с его светом? Ибо свет – это мужское, а тьма – это женское?”...
Спросили и слушатели: “Но почему все же был создан человек?”. Он ответил: "Если бы Бог не создал человека именно таким – и с добрым, и со злым устремлением, которые соответствуют Свету и Тьме, – сотворенный человек не был бы способен ни на добродетель, ни на грех. Но он был создан с обеими способностями, как написано: “Жизнь и смерть предложил Я тебе”[Втор. 30:19]. Они сказали ему: “И все же – почему так? Не было бы лучше, если бы человек вообще не был создан и не согрешил бы, вызвав столько зла вверху, и не имел бы он ни наказания, ни наград?”. Рабби ответил: “Так тому и суждено быть, что человек сотворен именно таким, ибо для спасения его была создана Тора, в которой предписаны наказания для грешных и награды для праведных, и все это – только во спасение сотворенного человека. <...> Более того, сотворенная Тора – одежды для Шехины. Если бы человек не был создан, Шехина осталась бы без одеяния. Вот почему когда человек грешит он, словно, лишает Шехину своих одежд, и, потому бывает наказан. Исполняя же предписания Закона, он облачает Шехину в ее одежды [I, 23 б] <…>.”
И СОЗДАЛ ГОСПОДЬ БОГ ЧЕЛОВЕКА [Быт. 2:7]. То есть человек был в конечном итоге создан так, чтобы иметь в себе и правое и левое. Прежде мы утверждали, что он был полностью осенен доброй наклонностью. Теперь же Бог завершил свое творение, наделив его и доброй, и злой наклонностью доброй для себя и злой для обращения к женщине. Говоря эзотерически, мы узнаем отсюда, что Север[45] всегда притягивается к женщине и привязывается к ней... Заметьте это. Добрая и злая наклонности находятся в гармонии лишь потому, что обе они уживаются в женщине следующим образом: вначале злая склонность преследует женщину, пока не объединится с ней. Когда же они объединены, добрая склонность, которая есть радость, пробуждается и влечет женщину к себе, и она разделяется между обеими склонностями, примиряя их. Отсюда в тексте “И создал Господь Бог человека” двойное имя несет ответственность и за добрую, и за злую склонности человека.
И ВДУНУЛ В ЛИЦЕ ЕГО ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ. Дыхание жизни заключено в земле, которая была беременна им, как женщина бывает беременна от мужчины. Итак, прах и дыхание соединились, и прах преисполнился духов и душ [1, 49 а].
Рабби Симон поднялся и сказал следующее: “Размышление мое открыло мне, что, когда Бог решил сотворить человека, затрепетали все творения вверху и внизу. Шестой день шел своим чередом, когда полностью созрело божественное решение. Тогда воссиял источник великого света и отворил врата Востока, ибо оттуда исходит свет, Юг проявил в полную силу тот свет, который унаследовал с самого начала. Восток же овладел Севером и объединился с ним, после чего Юг овладел Западом, а Юг и Север оградили Сад, окружив его. Тогда Восток приблизился к Западу, и Запад, возрадовавшись, сказал остальным: “Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему”, охватывающего, как и мы, четыре четверти, и высшее, и низшее”. И Запад сочетался с Востоком и произвел его. Поэтому наши мудрецы говорили, что человек возник из местоположения Храма[46].
Далее, слова “сотворим человека” могут означать, что Бог передал подчиненным ему существам, пришедшим из высшего мира, тайну образования Божественного имени “Адам”[47], которое включает в себя все высшее и низшее посредством трех своих букв “алеф”, “далет”и “мем”.
Когда три эти буквы опустились вниз в своей завершенной форме, было основано имя Адам, чтобы объединять в себе мужское и женское. Женское привязывалось к мужскому, пока Бог не погрузил Адама в глубокий сон, во время которого он лежал на месте основания Храма. Затем Бог выделил женщину из Адама и, украсив ее, как невесту, привел к нему, как написано: “Взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию”[Быт. 2:21]. Я обнаружил следующее: в одной старой книге говорится, что слово “один” означает “одна женщина”, то есть первоначальную Лилит, которая была с ним и зачала от него. Однако она не была помощницей человеку, как о том сказано: “Но для человека не нашлось помощника, соответственного ему”<...>.
Мы утверждаем, что Адам и Ева были сотворены бок о бок, но не лицом к лицу. Почему не были они сотворены лицом к лицу? Потому что “Господь Бог не посылал дождя на землю” [Быт. 2:5] и союз неба и земли еще не установился. Когда низший союз обрел совершенство и Адам и Ева обратились лицом к лицу друг к другу, тогда и был завершен высший союз...Так как все еще верх оставался неупорядоченным, Адам и Ева не были обращены друг к другу лицом к лицу. Это подтверждает и порядок стихов в Писании. Вначале оно гласит: “Ибо Господь Бог не посылал дождя на землю”, а затем следует: “Не было человека для возделывания земли”, – в том смысле, что человек еще оставался незавершенным творением. И лишь когда было придано совершенство Еве, человек обрел свою истинную завершенность.
На это указывает и тот факт, что в слове “вайисгор"(“и закрыл он”) <то место плотию> впервые во всем этом разделе встречается буква “самех"(“с”), обозначающая “поддержку”: она раскрывает, что теперь Адам и Ева стали поддерживать друг друга как мужчина и женщина. Подобно этому высший и низший мир взаимно поддерживают друг друга. Ибо, пока низший мир оставался незавершенным, не обрел завершенности и высший мир. Когда же низший мир повернулся лицом к высшему, он стал для него поддержкой. До того же вся работа оказывалась недостаточной, "ибо Господь Бог не посылал дождя на землю".
Далее, "пар поднимался с земли", чтобы устранить недостаточность внизу, "и орошал все лице земли". Поднятие пара символизирует стремление женщины к мужчине. Согласно другому объяснению, мы помещаем частицу “не” из предыдущей фразы после слова “пар”: смысл такой перестановки в том, что Бог не посылал дождь, так как пар еще не поднялся. Ибо необходимо, чтобы толчок, исходящий снизу, привел в движение силу наверху. Так, пар вначале поднимался с земли, чтобы образовать дождевое облако. Подобно этому дым жертвоприношения поднимается и создает гармонию вверху, в результате чего все объединяется, и этим путем достигается завершенность в высшем царстве. Движение возникает снизу, доводя до совершенства все, ибо лишь вследствие побуждения снизу достигается завершенность вверху [I, 34 а–б].
СОТВОРИМ ЧЕЛОВЕКА ПО ОБРАЗУ НАШЕМУ, ПО ПОДОБИЮ НАШЕМУ, то есть причастного к шести направлениям, составленного из всего, сотворенного согласно высшему небесному образцу, способного предположить высшую Мудрость, а все это, вместе взятое, – исключительное творение.
Обратившись к стиху “И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его”[Еккл. 12:7], рабби Исаак сказал: “Когда Святой Единый – да будет Он благословен! – сотворил Адама, Он взял прах его из места Храма и построил тело его из четырех сторон света. После этого Он излил на него дух жизни, как сказано “И вдунул в лице его дыхание жизни”[Быт. 2:7]. Так появился Адам и осознал, что он – и из неба, и из земли и соединил себя с Божественным, и был наделен тайной мудростью. Подобно этому образцу творения, всякий сын человеческий есть сочетание небесного и земного [II, 130 а—б]”.
Здесь, внизу, человек обладает идеальной формой и подобием, но он не является столь же постоянным, как небесные существа. Последние оформлены в надлежащую им форму без какой-либо внешней оболочки, видоизменяющей их. Поэтому они неизменны, в то время как человек внизу приобретает форму через посредство внешней оболочки, вот почему он существует всего лишь некоторое время, и каждую ночь дух его освобождается от этого одеяния, и восходит, и поглощается всепожирающим огнем, а затем возвращается к своему прежнему состоянию и вновь приобретает былую форму и очертания. Человек, таким образом, не имеет того же постоянства, что небесные создания, как об этом написано [Плач III, 23] “Обновляется каждое утро” [I, 19а].
“Человек” означает, собственно, дух человека, эманирующий из царства Святости, для которого тело является облачением, как мы читаем “Кожею и плотью одел меня" [Иов 10 11]. Поэтому столь часто встречается выражение “плоть человека”, подразумевающее, что настоящий человек находится внутри, а плоть, которая есть тело, – лишь облачение его.
Низшие существа, соединенные с духом человека, принимают формы, облаченные в другие одеяния, такие, как формы чистых животных – вола, овцы, козла, оленя и т. д. Они с радостью разделили бы с человеком его одеяния, соответствующие их внутренней природе, но формы их облечены именем, приложимым к их телам. Так, “плоть вола” означает, что “вол” является внутренней частью этого тела, в то время как “плоть” есть одеяние. И так – со всем остальным.
Подобное происходит и с “другой стороны”. Дух, который находится в языческих народах, исходит из царства нечистоты и не является, собственно говоря, “человеком”. Он, следовательно, не охватывается этим именем и не имеет удела в будущем мире. Тело его, которое служит одеянием для нечистого существа, есть нечистая плоть, и дух нечист внутри этой плоти, облачающей его. Поэтому, пока дух находится внутри этого тела, он “нечистый”. Но когда дух покидает эту оболочку, он уже не называется “нечистым”, а одеяния не несут уже имени человека. Низшие существа, соединенные с таким духом, принимают формы, которые облачают их в иные одежды, такие, как формы нечистых животных. О них закон говорит “Они будут нечистыми для вас”[48] – такие, как свинья, или нечистые птицы, или звери этой стороны.
Дух охватывается именем тела, в которое он облачен, а тело получает название “плоть свиньи” – свинья внутри облачающей ее плоти.
Итак, две эти стороны разграничены и разделены: одна охватывается категорией “человек”, другая – категорией “нечистое”, и каждый индивид стремится к своему виду и возвращается каждый к своей стороне [I, 20 б].
Все влияние иных миров, которые испытает человек, находятся в полном соответствии с его устремлениями и побуждениями в этом мире. Если у него побуждение к святости, он притягивает к себе святость свыше и становится святым. Но если устремление его – к нечистому, он привлекает к себе нечистый дух и, таким образом, становится нечистым [II, 125 б].
И ВЗЯЛ ГОСПОДЬ БОГ ЧЕЛОВЕКА И ПОСЕЛИЛ ЕГО В САДУ ЭДЕМСКОМ [Быт. 2:15]. Из чего Он его взял? – из четырех элементов. Бог отделил его от них и поместил в сад Эдемский. Точно также Бог поступает с каждым человеком, созданным из четырех элементов, когда тот кается в грехах своих и изучает Тору. Бог освобождает его от первоначальных элементов, как сказано “и отделяет от них”, то есть отделяет от чувственных желаний, которые его возбуждают, помещает в свой сад, которым является Шехина, чтобы “возделывать его” посредством положительных предписаний и “хранить его” посредством запретов. Если человек исполняет Закон, он становится господином четырех элементов – рекой, из которой они омываются. Они послушны ему, и он их повелитель. Но если человек нарушает Закон, то они омываются горечью древа зла, которое есть “злое побуждение”, и все члены его наполняются горечью [I, 27 а].
И ЗАПОВЕДОВАЛ ГОСПОДЬ БОГ ЧЕЛОВЕКУ, ГОВОРЯ [Быт. 2:16]. Установлено, что термин “заповедовал” ("цивва") в Писании всегда связан с запретом идолопоклонства. Этот грех укоренен в печени, которая является седалищем гнева, а было установлено, что “предаться гневу’’– значит “поклоняться идолам”.
Слово “человеку” обозначает кровопролитие, по аналогии со стихом “И кровь его прольется человеком”. Этот грех укоренен в желчном пузыре, мече ангела смерти, согласно стиху “Последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый” [Притч. 5:4].
Выражение “говоря” относится к кровосмешению, укорененному в селезенке, как о том написано “Таков путь и жены прелюбодейной, поела и обтерла рот свой” [Притч. 30:20]. Хотя селезенка не имеет рта или присосок, она вбирает в себя черную мутную кровь печени. Так, прелюбодейная жена обтирает рот свой и не оставляет следов.
Убийца возбуждается желчью от крови сердца. Все, кто видит желчь, отшатываются от нее, но невоздержанность покрыта тьмою в черной крови селезенки. Кто совершает грех убийства, идолопоклонства и кровосмешения, тому проклятие души ниспосылается через печень, желчный пузырь и селезенку и наказывается он в Геенне через эти три органа [I, 276].
ОТ ВСЯКОГО ДЕРЕВА В САДУ ТЫ БУДЕШЬ ЕСТЬ [Быт. 2:16]. Это выражение означает, что Адаму было разрешено есть их все вместе, ибо, как мы видим, Авраам ел, Исаак и Иаков ели, все пророки ели – и остались живы. Это дерево, однако, было древом смерти, ибо всякий, кто ел его сам по себе, обрекал себя на смерть, поскольку принял яд. Поэтому сказано: “В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь”, ибо, сделав так, человек отдалял друг от друга побеги.
И ЗМЕЙ. Это был Самаэль[49], который появился в образе змея, так как идеальной формой змея является Сатана. В этот самый момент Самаэль сошел с небес, восседая на змее, и все творения увидели его форму и скрылись от лица его. Затем они вступили в беседу с женщиной, и эти двое принесли в мир смерть. Без сомнения, Самаэль принес в мир проклятье через мудрость и уничтожил то Первое Древо, которое Бог сотворил в мире <...>.
ЗМЕЙ БЫЛ ХИТРЕЕ <всех зверей полевых> [Быт. 3:1]. Змей явился искусителем и ангелом смерти; именно потому он и принес в мир смерть... Он сказал жене Адама: “Вместе с этим деревом Бог сотворил мир; поэтому ешь от него, и будешь ты, как Бог, знающий добро и зло, ибо лишь через это знание он и называется Богом”... Но всякий, кто берет от древа, вызывает разделение и связывает себя с низшими ордами, которые привязываются к нему. Он становится виновным в идолопоклонстве, ибо допускает существование Высших Вождей; в кровопролитии, ибо оно возбуждается этим деревом, которое – на стороне сефиры Гвура (Силы), под покровительством Самаэля; и в прелюбодеянии, ибо дерево является женским началом и названо “женщиной”... Поэтому все запреты относятся к дереву, и, когда Адам поел от дерева, он преступил их все [I, 36а] <...>.
И УВИДЕЛА ЖЕНА, ЧТО ДЕРЕВО ХОРОШО [Быт. 3:6]. Жена увидела, что дерево хорошо, но ей этого было недостаточно, и потому она "взяла плодов его", но не самого дерева[50]. Таким путем жена обрекла себя на смерть, принесла в мир смерть и отделила жизнь от смерти... Ибо Голос никогда не должен быть отделен от Речения, а тот, кто разделяет их, становится глухим и, будучи лишен речи, возвращается в пыль <...>.
По традиции Ева раздавила ягоды и дала Адаму, тем самым она принесла в мир смерть, ибо смерть связывалась с этим деревом. Господство его ночью, в это время все творения вкушают смерть, кроме тех, кто исполнен веры и вверяет душу свою Господу и в целости и порядке возвращается утром в свою обитель. Поэтому написано: “И истину Твою в ночи”[Пс. 91:3].
И ОТКРЫЛИСЬ ГЛАЗА У НИХ ОБОИХ [Быт. 3:7]. Рабби Хийа говорит, что глаза Адама и Евы открылись для зла мира, которого они не ведали до той поры. И познали, что наги они, так как потеряли божественный блеск, который прежде окружал их и которого ныне они лишились.
И СШИЛИ СМОКОВНЫЕ ЛИСТЬЯ. Адам и Ева решили облачиться в иллюзорные образы дерева, которого они вкусили, – так называемые “листья дерева”. И СДЕЛАЛИ СЕБЕ ОПОЯСАНИЯ. Рабби Йосе сказал: “Когда Адам и Ева приобрели знание об этом мире и привязали себя к нему, то увидели, что и он управляется “листьями дерева”. Вот почему они искали в них опору для себя в этом мире и познакомились со всеми видами магического искусства, чтобы опоясать себя оружием защиты – листьями этого дерева”. Рабби Иуда сказал: “Таким путем трое пришли на суд и были признаны виновными, и земной мир был проклят и изгнан из обители своей” по причине осквернения от Змея, доколе не предстал Израиль перед горой Синайской[51].
После этого Бог одел Адама и Еву в одежды, прилипшие к коже, как о том написано: “И сделал Адаму и жене его одежды кожаные”. Вначале они были облачены в одежды из света, благодаря которым могли служить Высшему из Высших; и сами ангелы небесные приходили наслаждаться этим светом, потому написано: “Немного Ты умалил его пред ангелами; славою и честью увенчал его”[Пс. 8:6]. Теперь же, после грехопадения, они имели лишь кожаные одежды, пригодные для тела, но не для души” [I, 36 б].
Рабби Симон начал свое рассуждение с текста: “И продолжал он переходы свои от юга до Вефиля, до места, где прежде был шатер его между Вефилем и между Гаем”[Быт. 13:3]. Он сказал: Здесь использовано слово “переходы”, хотя мы могли бы ожидать “переход”, чтобы обозначить, что с ним [имеется в виду Авраам. [Примеч. перев.] путешествовала Шехина.
Обязательно для мужчины всегда быть “мужчиной и женщиной”, дабы вера его оставалась твердой и чтобы Шехина никогда не могла бы покинуть его. Что тогда вы скажете о мужчине, который, отправившись в путешествие и будучи отлученным от жены, не является больше “мужчиной и женщиной”? Спасительное средство для него – молиться Богу, прежде чем начинать свое путешествие, чтобы привлечь в спутники себе своего Господа. Когда же он вознес молитву свою и благодарение и Шехина нисходит к нему и покоится на нем, тогда он может отправляться, ибо через союз свой с Шехиной он стал “мужчиной и женщиной”; он может идти в селения, так же как пребывал в городе своем “мужчиной и женщиной”, как написано: “Правда [“цэдэк”, женский род от “цаддик” – “праведный”] пойдет пред Ним и поставит на путь стопы свои”[Пс. 84:14]. Заметьте это.
Все то время, пока мужчина путешествует, он должен быть очень осторожен в своих действиях, чтобы божественный спутник не покинул его и не оставил несовершенным из-за отсутствия союза с женским. Если это было необходимо дома, когда жена его находилась рядом с ним, то сколь же сильнее он защищен, когда небесная спутница присоединилась к нему? Более того, небесная спутница направляет его на путях его все время, пока он не вернется домой.
Когда мужчина вновь достигает своего дома, долг его – доставить жене супружеское удовольствие, так как именно она обеспечила ему такую небесную напарницу. Он должен выполнить этот долг по двум причинам. Первая заключается в том, что это удовольствие является религиозным удовольствием: оно дает радость не только жене, но и Шехине. Более того, выполняя его, мужчина распространяет мир по всему миру, как написано: “И узнаешь, что шатер твой в безопасности, и будешь смотреть за домом твоим, и не согрешишь”[Иов. 5:24].
Можно спросить, является ли грехом, если мужчина не входит к жене своей? Без сомнения, является, ибо тем самым он унижает достоинство своей божественной напарницы, которая объединяется с ним только благодаря его жене. Другая же причина в том, что если жена его приимет во чрево, то божественная напарница наделяет ребенка святой душой, ибо завет сей назван заветом Святого Единого – да будет Он благословен! Поэтому мужчина должен быть столь же усердным, доставляя жене своей эту радость, как если бы он доставлял радость субботе, которая является напарницей мудрецов. Отсюда “узнаешь, что шатер твой в безопасности”, так как Шехина приходит вместе с тобою и обитает в доме твоем, "и будешь смотреть за домом твоим, и не согрешишь”, совершая с радостью религиозную обязанность супружеской близости в присутствии Шехины <...>.
Вы можете возразить, что в соответствии с тем, что было сказано, человек имеет большее достоинство, когда он путешествует, нежели когда пребывает в доме своем, за счет того, что в пути к нему присоединяется небесная напарница. Но это не так. Потому что, когда человек находится дома, жена является основанием его дома, ведь благодаря ей Шехина не покидает этого дома.
Именно так наши учителя понимали стих: “И ввел ее Исаак в шатер Сарры" [Быт. 24:67], чтобы отметить, что вместе с Ревеккой Шехина вошла в дом Исаака. Говоря эзотерически, Высшая Мать[52] может быть вместе с мужчиной только тогда, когда дом приготовлен и мужчина и женщина объединены. Подобно этому и Низшая Мать не может быть вместе с мужчиной, пока дом не приготовлен и мужчина не входит к жене своей и они не объединяются вместе. Тогда Нижняя Мать изливает на них свои благословления. Поэтому в доме своем мужчина должен быть окружен двумя женщинами, как и Мужчина свыше.
Когда душа ниспосылается с небес, она объединяет в себе мужское и женское “начала”. Мужское входит в ребенка мужского пола, а женское – в ребенка женского пола. Если они достойны, Бог дает им воссоединиться в браке. Именно таково истинное супружество [III, 436].
“Святой Дух может пребывать только в женатом человеке. Ведь неженатый человек – лишь половина человека, а Святой Дух не может пребывать в том, что несовершенно”[IV, 50 б].
Спросил рабби Йосе: “Почему многие виды магии и гадания встречаются лишь у женщин?” Рабби Исаак ответил: “Я узнал, что, когда Змей имел телесную близость с Евой, он внес осквернение в нее, но не в ее мужа. От этого осквернения Израиль избавило только обретение Торы... Все же остальные нации, идолопоклонники остались оскверненными... Но заметьте, Тора была дана лишь мужчинам, как написано: “Вот закон, который предложил Моисей сынам Израилевым” [Втор. 4:44], так что женщины освобождены от исполнения всех предписаний Торы.
Более того, когда израильтяне согрешили[53], они вернулись к прежнему состоянию зараженности, от которого женщине избавиться намного труднее, чем мужчине. Вот почему огромное количество женщин влечет магия и сладострастие, ибо последние исходят от Левой стороны и существуют под эгидой божественной Строгости, а эта сторона прилипает к женщинам больше, нежели к мужчинам <...>.
Во время месячных мужчина должен держаться вдали от женщины, ибо она находится в близком соприкосновении с нечистым духом и потому в данное время она наиболее преуспеет в использовании магических искусств. Всякая вещь, к которой женщина касается, становится нечистой, и тем более мужчина, который приближается к ней [II, 125б – 126а].
Влечение мужчины к женщине происходит от Левого, как читаем: “Левая рука его у меня под головою”[Песн. 2:6]. Левое является символом ночи и тьмы [II, 133 а].
Рабби Симон начал свое рассуждение с текста: “Я воздвиг его от севера, и он придет; от восхода солнца будет призывать имя Мое и попирать владык, как грязь, и топтать, как горшечник глину”[Ис. 41:25]. Как глупы, сказал он, сыны человеческие, которые не ведают и не заботятся о путях Всевышнего, и глаза их закрыты, словно во сне. Бог создал человека по высшему образцу, и каждый член его соответствует чему-либо в устроении Мудрости. Ибо когда все тело человека было должным образом оформлено всеми членами, Бог присоединил Себя к нему и вложил в него Святую душу, дабы научить человека ходить путями Торы и исполнять ее заповеди, чтобы смог он достичь полного совершенства. Поэтому, пока Святая душа пребывает в теле человека, на нем лежит обязанность умножить образ Царя в мире. Здесь прослеживается эзотерическая мысль, а именно: подобно тому, как небесный поток вечно течет, не иссякая и не прекращаясь, так и человек должен видеть, что его собственная река и источник не прекратятся в этом мире. И все то время, пока человек не преуспеет в достижении этой цели, Святой Единый – да будет Он благословен! – сеет и насаждает вновь и вновь.
Вдумайтесь теперь в значение слов: “Я воздвиг его от севера, и он придет”, где “воздвижение” указывает на поднятие и возбуждение желания человека иметь напарницу в этом мире. Желание это исходит с севера, в то время как слова “и он придет” указывают на Святую душу, которая ниспускается сверху, откуда Бог посылает ее, и приходит в этот мир, чтобы войти в человека, как сказано выше. “От восхода солнца’’ намекает на местоположение этой вечно текущей реки, откуда исходит душа и где она освящается. “И попирать владык” означает небесные силы, которые вызывают пробуждение в душах свыше, соответствующие возбуждению человека в теле его. Ибо именно для этой цели Бог творит души парами и ниспосылает их в мир, дабы возможно было сотрудничество и вверху и внизу и мог быть благословен Источник.
Господь создал человека для того, чтобы мог он прямо ходить путями Его и никогда не закрывать колодезь свой и источник, ибо если человек закрывает источник свой на земле и заставляет его иссякнуть, то это подобно тому, как если бы он заставлял иссякнуть воды Небесной Реки, как написано: “Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает” [Иов. 14:11]. Поскольку человек создан в этом мире по образцу Высшего мира, то тот, чей источник прекращает производить, так как он не берет себе жену, оказывается вне покровительства и защиты и о таком сказано: “Кривое не может сделаться прямым” [Еккл. 1:15].
С другой стороны, тот, кто берет жену, но не благословлен потомством, может быть искуплен своим близким родственником, а именно братом своим[54]. Но тот, кто умирает, не оставив после себя детей, не войдет внутрь Небесной Завесы[55], и душа его не будет допущена к месту, где собраны все души, и образ его будет устранен оттуда... Бог дал такому человеку искупителя, чтобы спасти его от рук ангелов-губителей, – брата его, который рядом с ним. Поэтому Писание говорит: “Если братья живут вместе...’’[Втор. 25:5 – 10]... Ибо душа такого человека не входит в место присутствия Святого Единого – да будет Он благословен! – но остается снаружи, ибо он не преуспел в изучении света в этом мире посредством своего тела. Тот, кто не преуспел в одном месте, должен идти в другое, где он может больше преуспеть. Когда дерево тлеет без всякого пламени, то, если ударить по нему, оно воспламенится и испустит свет... Итак, человек, который ест, пьет и женится, но не благословлен детьми, подобен дереву, которое горит, не давая никакого света, то есть душа его не освещена в его теле, но пребывает во тьме.
Написано: “Не напрасно сотворил её [землю]; Он образовал ее для жительства”[Ис. 45:18], то есть Бог создал человека для своей цели и благоприятно поступил с ним. Вдумайтесь в слова Писания: “И взял Авраам еще жену, именем Хеттуру”[Быт. 25:1]. Здесь – намек на душу, которая после смерти <человека> приходит на землю, чтобы возродиться, как и прежде. Заметьте, что написано о теле: “Но Господу было угодно поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его”[Ис. 53:10]. Иными словами, если душа желает быть возрожденной, она должна узреть семя, ибо душа парит вокруг и готова войти в семя порождения потомства, и таким образом “Он узрит потомство долговечное, и воля Господня”, а именно Тора, “будет исполняться рукою Его”. Ибо даже если человек трудится над Торой день и ночь, но источник его останется бесплодным, он не сможет найти путь, которым войдет внутрь Небесной Завесы. Как было отмечено, колодезь воды, если он не питаем своим источником, не является таковым, поскольку колодезь и источник едины и имеют общую символику.
Написано: “Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон” [Пс. 126:2]... Слова “напрасно вы рано встаете” обращены к тем, кто одинок, не составляя должный союз женского с мужским. Напрасно встают они рано, как читаем о том – “Человек одинокий и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца” [Еккл. 4:8]. Напрасно также “поздно просиживают”, или, как мы можем перевести, “откладывают отдых свой”, ибо женщина, несомненно, является отдохновением для мужчины. О них говорится, как о едущих хлеб печали, ибо человек, имеющий детей, ест хлеб свой в веселии духа и в довольстве сердца, но для того, кто не имеет детей, хлеб его становится хлебом печали [II, 1866] <…>.
В тот момент, когда ребенок приходит в мир, злой подсказчик сразу же привязывает себя к нему и с этого времени выдвигает обвинения против него, как сказано: “у дверей грех лежит” [Быт. 4:7]. “Грех” – обозначение этого подсказчика. Он каждый день побуждает человека грешить перед своим Создателем, никогда не оставляя его – со дня рождения и до конца жизни. Добрый же подсказчик приходит к человеку лишь в тот день, когда он начинает очищать себя, а именно, когда он достигает возраста 13 лет[56]. С этого времени человеку сопутствуют два напарника: один – справа, а другой – слева; первый – добрый подсказчик, а второй – злой. Это – два ангела, назначение которых – постоянно пребывать вместе с человеком. Когда человек стремится быть добродетельным, злой подсказчик склоняется перед ним, Правое получает господство над Левым и оба соединяют руки, чтобы хранить человека во все дни его [II, 165 б – 166 а].
В то самое время, когда Святой Единый возвратит мертвых к жизни, по велению Его роса снизойдет на них с головы Его. Под воздействием этой росы все восстанут из праха, как сказано: “Ибо роса Твоя – роса растений [евр. “роса светил”. – Примеч. перев.], и земля извергнет мертвецов” [Ис. 26:19], роса тех высших светил, через которые Всемогущий в будущем изольет на землю жизнь <...>.
Сказал рабби Хизкия: “Если будет так, что все мертвые тела восстанут из праха, что уготовано нескольким телам, в которые поочередно вселялась одна и та же душа?” Рабби Иосе ответил: “Те тела, которые оказались недостойными и не достигли своей цели, будут расценены как никогда не существовавшие; как были они сухими деревьями в этом мире, так будут и развеяны во время воскрешения. Только то, которое было прочно насажено, и пустило корень, и процветало, будет вновь принято в жизнь” [II, 126 а].
Перевод выполнен по изданию – The Zohar London, 1931
Публикуется по сборнику Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I – XIV веков. М. Республика 1996 г.
© Перевод и примечания О. О. Ладоренко
© Psyoffice.ru
[1] "Берешит" ("бе-решит") ("Он создал шесть") – характерный пример буквенного толкования. Слово "берешит" – BRAShITh – разбивается на 2 части "бара" – BRA – "<Он> создал" и "шит" – ShITh – "шесть", в форме глагола заключены признаки не только времени и числа, но и лица.
[2] "Животные"("хайот") в каббалистической ангелологии – название ангельского чина, наивысшего его вида, соответствующего сефире Кетер (Корона).
[3] См. примем 1 к II ч.
[4] Согласно Закону [см. Числ. 15:37–41] на одежды еврея – талит (талес) и арбакан-фот – следует нашивать так называемые "кисти видения" – "цицит", сделанные из ниток белого и голубого цвета. Голубой цвет, согласно мистической символике цветов, отражает море – начало земной жизни, небо – обитель Всевышнего.
[5] "Далет" "D" – четвертая буква еврейского алфавита, ее значение ("бедный") символизирует землю без Божественного Присутствия – Шехины.
[6] Эн-Соф (“эн” – отрицательная частица, “соф” – “конец”, “предел”) – обозначение безличного, трансцендентного, непознаваемого Божества, “то, что бесконечно”. Интуиция Эн-Софа – таинственной бездны Божественности – была воспринята от каббалы германской мистикой (“Ungrund” Беме, “Gottheit” Майстера Экхарта).
[7] Имеются в виду цвета – символы различных божественных атрибутов. Так, красный цвет – символ божественного Суда и Строгости, зеленый – Милости (сефиры Дин и Хэсэд). “Не имеющее цвета вообще” – не имеющее никаких качеств, то, о чем ничего нельзя сказать.
[8] Под Высшей Точкой понимается способ перехода божественного “Ничто”, то есть непостижимой и невыразимой, нераскрытой полноты к бытию. Аналогия с математической точкой, чье движение создает линию и плоскость, то “начало”(“решит”), о котором говорит первое слово Книги Бытия. “В онтологии точка означает Единицу, Первопричину. Это – онтологический Центр, из которого все развертывается, это – Активный Принцип, Дух, Разум, Бог, Бог-Отец, “йод” каббалистической философии, сам изображаемый точечной буквой “йод” [Флоренский П. А. Точка // Памятники культуры Новые открытия 1982 М, J1, 1984 С 111]. “Точка” отождествляется с сефирой Хохма (Мудрость) и с Отцом.
[9] Дальнейшая эманация “решит”, Первой Точки Понятие “небесных чертогов”, или “палат”(“хехалот”), восходит к ранней еврейской мистике, называемой “мистикой Колесницы’и “мистикой Чертогов’’ (“Меркава”и “Хехалот”). Дворец отождествляется с сефирой Бина (Разум, Понимание) и с Высшей Матерью.
[10] “Священное Семя” – бытие Первой Точки во Дворце. Первая Точка – как потенциально содержащая бытие всего существующего.
[11] Автор “Зогара” изменяет грамматический смысл фразы “бе-решит бара Элохим'' – “В начале сотворил Бог”. “Бе-решит” он истолковывает не как “в начале”, а как “посредством начала”, так как предлог “бе” может иметь значение орудия действия, “бара” – “сотворил” – имеет грамматический признак 3-го лица мужского рода; “Элохим”рассматривается не как подлежащее, а как прямое дополнение (так как падежные окончания в еврейском языке отсутствуют). “Элохим” – родовое имя для всех последующих степеней творческой силы Бога.
[12] “Зогар” – пламя, высвобождающее творческую энергию Эн-Софа.
[13] “Решит" (“начало”) – Первая Точка, Мудрость, Отец.
[14] Символика речи – один из излюбленных в “Зогаре”способов описания космогонического процесса. “Мир сефирот является скрытым миром языка, миром божественных имен. Сефирот – творческие имена, с помощью которых Бог вызывает мир к бытию, те имена, которые Он дает себе. Действие и развитие этой таинственной силы – зерна всего творения – не что иное, как речь. Процесс жизни в Боге может быть истолкован, как развертывание элементов речи. Мир божественной эманации – тот мир, где способность речи предвосхищается в Боге. Различные стадии Вселенной – сефирот – представляют, согласно “Зогару”, бездонную, темную Волю, Мысль – внутреннее и неслышимое слово, слышимый Голос и Речь, то есть артикулированные и дифференцированные звуки Голоса.” [Scholem G. “Major trends in Jewish Mysticism”, New York, 1978 P 216].
[15] “Хашамайим” – “небо”, “эт” – непереводимый предлог прямого дополнения, если оно имеет определенный артикль “ха-”. Согласно раввинистической герменевтике, этот артикль указывает на необходимость расширительного толкования; нечто большее должно быть понято в дополнение к тому, что уже сказали. Под “напарником” понимаются фонемы Голоса, буквы, графическая “субстанция” языка.
[16] Символы “Я”, “Ты”и “Он” – другой вид символизма дела творения. “Бог в наибольшей скрытости от своих проявлений, когда он решил предпринять свою работу Творения, называется “Он”. Бог в полном раскрытии своего Бытия, Милосердия и Любви, когда можно уже постигнуть Его “разумом сердца”, называется “Ты”. Бог же, в Своем наивысшем проявлении, где полнота Его Бытия находит свое окончательное выражение в последнем и самом всеохватном из Его атрибутов, называется “Я”.” [Scholem G. “Major trends in Jewish Mysticism”, P 216].
[17] Имеется в виду Быт. 1:1 “Бе-решит бара Элохим эт-хашамайим ве-эт ха-арец” – “В начале сотворил Бог небо и землю”.
[18] Ударения и тоны – система особых соединительных и разделительных знаков над и под строчкой, обозначающих мелодику чтения текста при богослужении в синагоге (смысловые ударения, поднятия тона, паузы и т. д.).
[19] Образ из Песни песней “Носильный одр сделал себе царь Соломон из дерев Ливанских” (3:9).
[20] “Хайа” – единственное число от “хайот”[см. примеч. 2 к I ч. ].
[21] “Дух” и “ветер” в еврейском языке обозначаются одним и тем же словом – “руах”.
[22] В русском синодальном переводе: "Когда притупилось зрение глаз его, он призвал Исава".
[23] Согласно раввинистической системе герменевтики, “общее”, земное и небесное той же природы, что и “особенное”, дни творения, будучи, как и они, результатом речения, творческого слова.
[24] Первое творческое Речение произвело свет в трех степенях “свет", “твердь” и “тьма”. Первый свет был создан и тут же сокрыт и воссияет лишь для праведных Грядущего Мира, второй свет, твердь, занял место первого, третий свет – это свет огня – «тьма». Отсюда два ряда противоположностей, на которые распадается сотворенный мир: Свет, День, Правое, Мужское, Доброе – Тьма, Ночь, Левое, Женское, Злое.
[25] Возможно, имеется в виду гласная точка “холем”, обозначающая долгий гласный “о”.
[26] Слово “назвал” <назвал Бог > применительно ко Дню – “вайикра”, применительно к Ночи – “кара”. Здесь отразилась особенность образования времен, специфическая из всех семитских языков только для древнееврейского, когда глагол употребляется с союзом “и”, он изменяет свою грамматическую форму – будущее время меняется на прошедшее, прошедшее – на будущее (в грамматике это называется “вав, меняющий последовательность времен”). В данном случае, “вайикра” обозначает “и назвал”, “кара" – просто “воззвал”.
[27] Геенна – ад, огонь первоначальной Тьмы, когда она отделилась и обособилась от Света. В истории второго дня (двойка, как и у пифагорейцев, – это множественность дробление, разрушение единства) выражен взгляд “Зогара” на зло, как на нарушение гармонии, несогласие, разлад, “самость”.
[28] Гиллель и Шаммай – главные представители двух школ в фарисеизме, религиозном течении 1 в. до н. э. – 1 в. н. э.; ввели полемический метод преподавания.
[29] В еврейской традиции существует обычай на исходе субботы и праздников произносить благословение и читать особую молитву Отделения (“Хавдала”), отделяющую праздник от обычного дня. “Хавдала” читается над чашей с вином (в синагоге) или над чашей с любым напитком, кроме вина (в частных домах). Перед читающим стоит сосуд с ароматными травами (“мирт") и горит плетеная свеча. Существует также обычай глядеть перед факелом на руки, замечая разницу между цветом кожи и ногтей и читать при этом особое благословление.
[30] Вода – первоначальная форма сотворенной Вселенной. “Высшие” – мужское начало, “низшие” – исходящее от них женское. В результате встречи и сочетания высших и низших вод становится возможным существование земли.
[31] “Злое искушение” (“йецер ха-ра”) и доброе искушение (устремление) (“йецер тов”) – одни из основных понятий еврейской этики, два противоположных влечения, обитающих в человеческом сердце и оказывающих влияние на поступки.
[32] Высший мир – степени Божества, рассматриваемые как отдельные проявления Его творческой силы, мир сефирот – скрытая жизнь Бога. Низший мир – сотворенная Вселенная.
[33] “Слушай, Израиль [“Шма Исраэль] Господь, Бог наш, Господь един есть” [Втор. 6, 4 – 9] – начальные слова основной вероисповедной молитвы иудаизма. “Благословенно будет имя славы царства Его во веки веков” – вторая фраза молитвы (во Второзаконии ее нет).
[34] “Меорот”(“светила”) – множественное число женского рода от “меор”. В окончании “от” опущена буква “вав”, обозначающая (при огласовке) долгий гласный “о”. Поскольку, на письме обозначаются только согласные, опускание “вав” не является орфографической ошибкой, хотя на письме долгое “о” в окончании множественного числа женского рода всегда обозначается.
[35] “Клифа” (дословно “шелуха", “скорлупа”) – важное понятие каббалистического учения о природе зла. “Клифа” – шелуха бытия, нижний предел эманации, нечистая оболочка, символ зла. Понятие “клифы” по-новому преломляет каббалистическую интуицию зла как неполноты, несовершенства, ущербности, ставшую результатом разделения. “Клифа” – скорлупа без ореха, оболочка без сути; она может слететь, но не может очиститься.
[36] В русском синодальном переводе: "услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия".
[37] Возможно, имеется в виду единство согласных букв в слове, не разбиваемое буквой “вав”, которая, в данном случае, изображает на письме долгий гласный “о”.
[38] В русском синодальном переводе: "Я – нарцисс Саронский".
[39] Кетер – самая первая сефира, исходящая непосредственно из Эн-Соф. Она столь близка к своему Источнику, что не поддается никакому определению и столь же непознаваема как и он. Это – “всё” и, в то же время, “ничто” из всего, многими каббалистами выносится сверх структуры “древа сефирот”. Символизирует ее открывающая Книгу Бытия буква “бет” с числовым значением 2.
[40] Шехина (дословно "соседство", от "шхена" – "соседка") – божественное присутствие на земле, имманентность Бога в творении, проявление на земле всех божественных творческих сил. Появляется еще в Талмуде. В каббале, и, особенно, в "Зогаре" ей придается последовательно женский характер, женское начало в Боге, женская ипостась Божества. Последняя в "древе сефирот" – сефира Мальхут ("Царство"), она же "кнессэт Исраэль – община Израиля", – отождествляется с земной Шехиной, Нижней Матерью.
[41] Здесь вновь средством толкования стиха служит изменение ее грамматической структуры. В Бытии читаем: "И сказал Бог <Элохим>: Да будет свет!". “Сказал” истолковывается как "Он сказал", то есть в этом глаголе присутствует неназванный субъект действия, этот “некто” обращается к Элохиму, повелевая "Да будет свет!". Отсутствие в еврейском синтаксисе знаков препинания и падежей делает возможным подобные истолкования.
[42] Отец – имя для Мудрости, сефиры Хохма, она же – “начало” (“решит ), “Производитель” творения. “Мать”, Высшая Мать – сефира Бина (Разумение, Понимание), парная сефире Хохма, потенциально содержит в себе творение. Нижняя Мать – сефира Мальхут и земная Шехина. Здесь, вероятно, под Матерью имеется в виду Шехина.
[43] В русском синодальном переводе: “Видите ныне, что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня”. Дословный перевод с еврейского: “Усмотрите же ныне, что Я, Я это и нет богов при Мне”. Автор “Зогара” истолковывает “нет Богов [Элохим] при Мне” как “Элохим не со Мною”. Элохим, по грамматической форме, – множественное число от “Элоах” – “Бог”, истолковывалось как величательное множественное число. По мнению И. Ш. Шифмана (см. Шифман И. Ш. “Ветхий Завет и его мир” М, 1987. С. 30), окончание множественного числа мужского рода “- им”на конце слова – архаическая форма определенного артикля, ставившегося в конце слова (так называемая, “мимация”). В 1-м тысячелетии до н. э. “мимация” исчезла, однако обозначение Бога с окончанием “им’’ сохранилось.
[44] Правая Рука – сефира Хэсэд, или Гдула (Милость, Великодушие), воплощающая в себе атрибут божественной Любви и Прощения.
[45] Север в символике сторон света – однопорядковое с левым женским, тьмою и пр. Под воздействием Севера воды замерзают и верхние воды не могут соединиться с нижними. Юг, сила Юга, принадлежит Правой стороне. Восток – место восхода Солнца, появления дневного света – на стороне Юга, Запад – на стороне Севера.
[46] Имеется в виду Храм Соломона, воздвигнутый в Иерусалиме, – место жертвоприношений для всех евреев. В Святая Святых храма, части его внутреннего двора, отделенной виссонной завесой, по иудейским представлениям, пребывал Бог. Храм в символике всех религий – место, соединяющее небо и землю, малое подобие Вселенной. Первый Храм был разрушен вавилонским царем Навуходоносором в 586 г до н. э. Второй Храм, построенный по возвращении евреев из Вавилонского плена (кон. VI в. до н. э.), и перестроенный Иродом Великим (I в. до н. э.), в 70-м г. н. э. был сожжен будущим римским императором Титом (во время взятия Иерусалима).
[47] Адам в Библии не является именем собственным, употребляется с артиклем “ха-адам”, означает “человек”. Дж. Фрэзер усматривает родство слова “адам” со словом “адама” – “земля”, “почва” и со словом “адом” – “красный”, то есть человек мыслился как существо, вылепленное из красной глины [см. Фрэзер Дж. “Фольклор в Ветхом Завете”, М., 1985 С 27–28]. “Ева”(“Хавва”) означает “живущая”. “Лилит”, упоминаемая ниже, по отраженным в Талмуде представлениям – первая жена Адама до создания Евы. В каббалистической демонологии – предводительница всех женских демонов.
[48] О ритуальной чистоте и нечистоте животных см. Левит, гл. XI.
[49] Самаэль, он же Сатана, он же библейский Змей-искуситель – повелитель мира зла, владыка Левой стороны и всех нечистых воинств. Причина появления Левой стороны – отделение сефиры Гвура, или Дин, символизирующей Суд и Наказание Бога, от его Мягкости и Милости – сефиры Хэсэд. Именно это отделение произошло во второй день творения. Поэтому, под эгидой сефиры божественной Строгости и Суда находится левое, женское, ночное и пр.
[50] Всякий грех, согласно "Зогару" – в разделении, в нарушении единства. Также истолковывается и первородный грех: во-первых, Адам и Ева вкусили от одного древа познания добра и зла, тогда как Бог заповедовал есть от всех деревьев вместе, во-вторых, Ева отделила от дерева его плоды. Этот акт разделения того, что должно было существовать в единстве, принес в мир смерть. “В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь”.
[51] По возвращении евреев из Египта через пустыню, на горе Синайской, Моисею, вождю евреев, выведшему их из Египта, была дарована Тора – божественные заповеди святой жизни. Дарование Торы означало освобождение от нечистоты змеиного яда.
[52] Высшая Мать – сефира Бина, из этого источника на землю изливаются святость и благословления свыше.
[53] Первая из десяти заповедей, данных Моисею Богом "Да не будет у тебя других богов пред лицем моим", создание золотого тельца и поклонение ему израильтянами – самый страшный грех против Бога, грех идолопоклонства.
[54] Имеется в виду древнееврейский закон левирата при бесплодии мужа либо его смерти долг брата – "восстановить его семя".
[55] Аналогия с Завесой в храме, отделяющей Святая Святых – это значит, что не имеющий детей не сможет непосредственно приблизиться к Престолу Божественной Славы.
[56] 13 лет – возраст религиозного совершеннолетия ("бар-мицва" – "сын заповеди") у евреев, когда мальчик становится полноправным членом религиозной общины, должен исполнять все заповеди Торы и может выступать в синагоге с ее толкованием.