Дж. Нурбахш. ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА | ФЕКР суфийский метод размышления Узнавший Бога Узнавший Бога

ФЕКР
суфийский метод размышления

Узнавший Бога

Узнавший Бога о себе не помнит,
Над ним не властны прошлого влеченья,
Он — пациент Врача, и он не дрогнет,
Приемля жизни горькое леченье.
Узнавший Бога не творит кумира
Из личных чувств и мыслей, он готов
Отдать легко богатства мира
За миг свободы, что дарует Бог.
Узнавший Бога — капля океана,
И зная, что исчезнет в должный срок,
Стремится он к тому, что постоянно,
А постоянен в мире только Бог.
Узнавший Бога пьет вино забвенья —
Ни споров, ни различий больше нет,
И в тысячах зеркальных отражений
Находит он Того, кто дарит свет [ 1 ]

Перевод Б. Тираспольского

О ТОТ, КТО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТИГНУТ
ПОСРЕДСТВОМ РАЗУМА

О брат, ты есть сама твоя мысль.
В остальном ты — лишь волосы да кости.
Если мысль твоя подобна розе, то ты — розовый сад.
Но если ты — шип, то пригоден лишь на растопку.

Руми

Фекр определяется в словаре как созерцание или размышление. Коран уделяет много внимания фекру:

И послали Мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, — может быть, они подумают! (Коран 16:44).

... тех, которые поминают Аллаха стоя, сидя и лежа [ 2 ] и размышляют о сотворении небес и земли... (Коран 3:191).

Так разъясняет Аллах вам знамения — может быть, вы обдумаете! (Коран 2:266).

Так распределяем Мы знамения для людей, которые размышляют! (Коран 10:24).

Рассказывай же рассказом, — может быть, они размыслят! (Коран 7:176).

Таковы притчи, которые Мы предлагаем людям, — может быть, они одумаются! (Коран 59:21).

Скажи: «Разве сравнятся слепой и зрячий? Разве вы не одумаетесь?» (Коран 6:50).

Некоторые предания Пророка (хадисы) также упоминают практику фекра:

Час размышления дороже семидесяти лет поклонения.
Размышление ведет к просветлению сердца.
Нет поклонения, подобного размышлению.
По словам 'Али, «пробуди сердце посредством размышления».

ФЕКР С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ АРИФА (ПОЗНАВШЕГО)

Ариф — это тот, кто стремится достичь Бога посредством познания и добродетели. Философ при помощи интеллекта пытается сделать вывод из соединения двух предпосылок, тогда как ариф соединяет два вида знания в своем сердце для того, чтобы достичь третьего, отличающегося от первых двух. Для арифа значимость размышления состоит в этом. Если этот третий вид знания не обретен, он считает, что всего лишь припоминает уже имеющееся знание.

Согласно ал-Газали в Кимийя-е Са'адат («Алхимия счастья»), созерцание порождает последовательные стадии развития: вначале осведомленность (ма'рифат), затем качество (халат) и, наконец, действие ('амал) .

ФЕКР С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СУФИЯ

Для суфия объектом размышления является Абсолютная Возлюбленная, все остальное при этом исторгается из ума. Размышление суфия более связано с Любовью, тогда как размышление арифа осуществляется в значительной степени при помощи интеллекта. Иными словами, размышление арифа отличается от размышления суфия.

Описывая эти два вида размышления, полезно иметь в виду следующие определения, данные арифами и суфийскими шейхами, находившимися в различных духовных состояниях:

Самое благородное и достойное собрание — сидеть, размышляя, в Саду Единства (Джунайд).
Размышление — это понимание сердцем значения объектов ради постижения Субъекта (Джурджани).
Размышление — это исчезновение в поминании Бога (Шах Мохаммад Дараби).
Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот, кто размышляет, близок к Богу (Шейх Абу'л-Хасан Харакани).
Тот, кто размышляет надлежащим образом, не в состоянии говорить или действовать неискренно (Абу-'амра Наджид).
Час размышления в состоянии свидетельствования (Истины) более ценен, чем тысяча совершённых паломничеств (Аттар).
Речь без мудрости — это чума, и молчание без размышления — похоть и нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания (Хасан Басри).
Размышление пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества (Харис ал-Мухасиби).
Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах (Хасан Басри).
Апостолы спросили Иисуса, есть ли кто-либо подобный ему на земле. «Да, — отвечал он, — любой, чья речь — молитва, чье молчание — размышление и чье восприятие раскрыто осведомленностью о знаках» (ал-Газали).
Мысль для обычного человека — ныряние в море иллюзий, тогда как размышление избранных — погружение в океан постижения (Рузбихан).
Размышление ведет тебя к Богу, тогда как молитва приносит божественные награды. То, что ведет к Богу, более ценно, чем ведущее к тому, что Богом не является (Фахр-и Рази).
В начале размышление направляет внимание к необходимому пониманию, а в конце размышление ведет от знания к вопрошанию, от формы к значению, от твари к Творцу (Шах Ни'матулла).

ФЕКР, ПРАКТИКУЕМЫЙ АРИФОМ

Практика размышления осуществляется арифом на двух стадиях: размышление о себе и о Боге.

1. Размышление о себе

Размышление о себе упоминается в кораническом стихе, где Бог говорит: «Разве они не размыслили о самих себе..?» (Коран 30:8).

В размышлении такого рода ариф анализирует свои слабости и отрицательные качества, как внешние, так и внутренние, стараясь в то же время их изолировать и избавиться от них. Он также оценивает свои положительные качества и пытается их культивировать, чтобы они наполнили его существование красотой. Хасан, святой из Басры и ученик 'Али, учил, что размышление подобно зеркалу, отражающему как хорошие, так и дурные качества человека.

Для арифа размышление о себе может также включать вопрос о том, как и почему он обрел существование, ради какой цели он живет и куда идет. Он обдумывает стих Корана «Поистине мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся» (Коран 2:156). Он знает, что пришел от Бога и к Нему вернется. Ариф думает о том, как идти к Богу и как Ему угодить. Он также может сосредоточиться на Священном Предании (хадисе) «Я был спрятанным Сокровищем. Я хотел, чтобы Меня узнали, и потому сотворил мир, чтобы мир узнал Меня».

День и ночь моя единственная мысль
о том, почему я не ведаю состояний своего сердца.
Откуда и почему я пришел?
куда иду? не покажете ли мне мой дом?
Как восхитителен день, когда я лечу в обитель Друга,
ударяя крылами в надежде достичь этот дом.

Руми

Еще одним объектом размышления для арифа может быть тот факт, что все, кроме Истины, пусто и недействительно, а то, что пусто и недействительно, не способно знать Истину. Сходным образом ариф может размышлять о том, что он представляет собой часть, а Бог — Целое, и часть не в состоянии постичь Целого. Здесь ариф пытается отказаться от всего, что пусто и недействительно, и достичь Истины. Он устремлен к тому, чтобы оставить часть и слиться с Целым, увидеть во всех частях Целое при помощи Его взора.

Размышление — это переход от лжи к Истине,
Ведущий за пределы раздробленного к восприятию Целого.

Шабистари

В связи с размышлением о себе арифы говорят: «Размышления о себе достаточно для тебя (чтобы знать Бога)».

2. Размышление о Боге

Существует три вида размышления о Боге: размышление о Сущности, размышление об Атрибутах и размышление о Действиях.

А. Размышление о Сущности

Размышление о Сущности невозможно, поскольку временное не может размышлять о Вечном, а иллюзорное не в состоянии постичь Реальное. По словам Шаха Ни'матоллаха:

Поскольку все то, что не есть Бог, пусто и недействительно, как может такое ничтожество достичь Вечности?

Ал-Газали в «Алхимии счастья» рассказывает, что ибн 'Аббас, двоюродный брат и спутник Пророка, однажды сообщил Мохаммаду о людях, пытавшихся размышлять о Божественной Сущности. Пророк ответил, что им следует думать о Божественном творении, а не о самом Боге. «Поистине, — прибавил он, — вы не располагаете способностью размышлять о Сущности». Как сказал Санаи:

Интеллект с такой же легкостью может постичь
Его глубочайшую Сущность,
С какой плавающие на поверхности обломки
могут достичь морского дна.

Мохаммад также сказал: «Размышляйте обо всем, кроме Сущности Бога». А Имам Реза советовал: «Каким бы ни было ваше представление о предмете, считайте, что Бог независим от этого представления».

Пророк велел нам воздерживаться
от размышлений о Сущности Бога.
Хотя ты и полагаешь, что такое размышление возможно,
но на самом деле оно никак не связано с Сущностью.
На пути к Богу лежат сто тысяч завес,
и потому ты не думаешь о Боге, а лишь воображаешь это.

Руми

Б. Размышление об Атрибутах

Атрибуты Бога суть то же, что и Его Сущность, поэтому размышлять об их истинности так же трудно, как и о самой Сущности. К Божественным Атрибутам, однако, можно приблизиться в том смысле, что путник при помощи постоянного поминания различных Наименований (Имен) Атрибутов открывает себя содержащейся в них Благодати. Человек в соответствии со своими способностями и потенциалом принимает в себя эту Благодать. При помощи некоторых имен он настолько наполняется Благодатью, что становится до некоторой степени воплощением Атрибута. То есть в соответствии с утверждением «Твои качества приобретают Качества Бога» путник здесь может достичь состояния (хал) «исчезновения в Божественных Атрибутах».

В. Размышление о Действиях

Действия Бога могут быть засвидетельствованы как внутри, так и вне самого человека и поэтому могут быть объектом размышления. В обоих случаях движение идет от Действия к Причине, от твари к Творцу, и от области определяемого (ограниченного существования) к Неопределяемому, или Безграничному (Абсолютному Существованию).

Размышление о Действиях Бога, однако, произведет Действие только тогда, когда человек освобожден от желаний «Я». Те, кто запутаны в сетях требований «Я», страдают от своего рода болезни и не способны к сбалансированному размышлению.

Имам Мохаммад Бакир советовал своим ученикам размышлять не о Сущности Бога, а о великолепии творения, чтобы понять величие Бога.

По словам шейха Шабистари:

Хотя размышление о Божественных дарах — одно из условий Пути,
размышление о Сущности только уводит в сторону.

Размышление о Сущности бесполезно и тщетно,
ибо невозможно обрести то, чем уже обладаешь.

Поскольку все существующее освещено Божественной Сущностью,
оно не может осветить саму Сущность.

Если вся Вселенная явлена через Его Свет,
как можно постичь Его посредством явленного?

Свет Сущности не исчерпывается знаками,
Свет Его Славы торжествует над знаками.

Когда Джунайда спросили о размышлении, он ответил, что у размышления есть несколько аспектов. Размышление о Божественных знаках, объяснил он, ведет к познанию Бога. Размышление о Божественных дарах формирует Добротолюбие. Размышление об атрибутах «Я» и о Божественной милости по отношению к ним вызывает у человека стыд. А размышление о Божественных предостережениях, наказаниях и наградах заставляет человека страшиться Бога.

Если кто-то ставит под сомнение тот факт, что размышление о Божественных предостережениях заставляет бояться Бога, добавляет Джунайд, следует разъяснить, что вовлеченный в такого рода размышление решит, что он будет наказан за свои прошлые грехи. В результате он потеряет надежду на Божественную щедрость и совершит еще больше грехов. Совершая все больше и больше грехов, такой человек станет бояться Бога (Приводится в Тазкератол-авлийя Аттара).

Будет полезным привести описание размышления, сделанное Хаджи 'Абдоллой Ансари. В своей книге Сэд мейдан («Сто полей битвы») Ансари учит, что размышление произрастает из сферы контроля (где существует сопротивление желаниям «Я»). Согласно Ансари, сердце так же, как и «Я», следует по Пути. И в этом путешествии размышление является движущей силой сердца. Ансари определяет размышление в Сэд мейдан как собирание воедино известного, чтобы достичь Неизвестного. Он разделяет размышление на три категории: запрещенное, рекомендованное и необходимое.

Существуют три типа запрещенного размышления:
- размышление о Божественной Сущности — зерно, из которого вырастает замешательство (поскольку Сущность постичь невозможно);
- размышление о Божественных наградах и наказаниях — зерно поношения (поскольку человек не сможет принять Божественное провидение);
- размышление о тайнах творения — зерно враждебности (поскольку человек не способен разгадать эти тайны).
Существует три типа рекомендованного размышления:
- размышление о творениях Создателя — зерно мудрости;
- размышление о разнообразии творения — зерно проницательности;
- размышление о Божественных дарах, ведущее к Добротолюбию.
Необходимо и особенно важно размышление, сфокусированное на собственных поступках человека. Оно состоит в анализе своей непокорности Богу и является зерном стыда. Необходимым является также размышление о своем долге и будущей ответственности, представляющее собой зерно страха.

Частью необходимого размышления является культивация чувства «духовной мольбы» (нияз), ведущее к узнаванию Бога. Для развития этого чувства необходимы обдумывание, созерцание и размышление о прошлом. Обдумывание концентрируется на поступках (как себя следует вести). Созерцание сосредоточено на речи (о чем следует говорить). Размышление о прошлом связано с прощением (как нужно прощать). Благодаря такого рода размышлению приходит понимание, что поступки должны быть добродетельными, речь — правдивой, а прощение — полным.

В другой книге, Маназел-ал Саерин («Стадии паломника»), Ансари учит, что размышление — это поиск наития, приближающего к постижению Искомого. Здесь он также разделяет размышление на три категории:

Размышление об Истине Божественного Единства. Оно представляет собой слияние с океаном самоотрицания и самоопровержения (т.е. состояние, в котором всё — Он и более не существуют «Я» и «ты»). Вырваться из этого океана самоотрицания, утверждает Ансари, можно только при помощи света открытия и жажды познания.
Размышление о тонкостях устройства мироздания, являющееся влагой, утоляющей жажду мудрости.
Размышление о значении собственных поступков и состояний, которое облегчает странствие по Пути.

Ансари дает более подробное описание этих трех типов размышления и пишет, что избавиться от первого рода размышлений можно, осознав ограниченность разума, отказавшись от достижения Недостижимого и ухватившись за канат экстатической сопричастности Богу.

Объект второго типа размышления — тонкости устройства мироздания. Они могут быть поняты посредством добровольного приятия всего, что посылает Бог, восприимчивости к Божественному волеизъявлению и освобождению от уз желаний.

Третий вид размышления, о значении своих поступков и состояний, может быть осуществлен посредством поиска знания, непривязанности к социальным условностям и осведомленности о тех мгновениях, когда человек вовлечен в то, что не является Богом.

ФЕКР В СУФИЙСКОЙ ПРАКТИКЕ

Размышление для суфия — это странствие по Пути, проходящему через сердце. Размышление такого рода возникает благодаря поминанию Бога. Посредством поминания Бога молния Божественных манифестаций озаряет обитель сердца. Под воздействием этого озарения сердце пробуждается, становясь проводником на Пути Истины. В то время как рациональное размышление «сплетается» [ 3 ], сердечное размышление представляет собой поиск. В рациональном размышлении побуждение и движущая сила — разум, тогда как в сердечном размышлении побуждение и движущая сила — Бог.

Откажись от разума и будь с Единым,
ведь летучая мышь не выдерживает солнечный свет.
Там, где Божественный Свет, — проводник на пути,
кому нужны советы Гавриила?

Шабистари

Можно упомянуть три вида сердечного размышления:

1. Размышление в состоянии поиска

Для того, кто находится в поиске, но не нашел еще учителя и не начал движение на Духовном Пути (тарикат), размышление начинается с вызванной Богом мысли о поисках духовного наставника. Благодаря такому размышлению у человека возникает состояние беспокойства. Оно не прекращается до тех пор, пока не найдено то, что было утеряно. Это происходит, однако, только в том случае, если человек наделен благодатью участия в пиршестве Любви.

Размышление должно быть таким,
чтобы оно открывало путь и рождало царя.

Считай царем того, кто свободен от своей царственности,
даже если его сияние освещает луну и солнце. Руми

2. Размышление для посвященного

Для начинающего на Духовном Пути, чья вялая мысль еще не разгорелась от жара поминания, размышление — открытие в сердце посредством озарения духовной красоты учителя. В силу этого некоторые учителя утверждали, что размышление представляет собой манифестацию духовного лика наставника.

3. Размышление для продвинутого суфия

Благодаря жару поминания вялая мысль суфия постепенно пробуждается к жизни и его дух (рух) начинает познавать Тайное. Некоторые суфийские мистики говорят, что размышление — это путешествие сердца через сферы Тайного. Согласно Зун-н-Нуну Египтянину, «когда человек размышляет сердцем, Тайное явлено его духу».

Для продвинутого суфия, таким образом, размышление является результатом поминания и становится его проводником на Пути. По словам Аттара:

Размышление — это проводник для путника,
проводник, обретенный постоянным поминанием.

Поминание, вот что порождает размышление, которое
затем открывает сто тысяч скрытых смыслов.

Рациональное размышление сойдет для разговоров,
но сердечное размышление — для человека действия.

Размышление хотя бы и в течение часа
лучше, чем семьдесят лет, проведенные в молитвах.

Или, как говорит Руми:

Мы сказали достаточно, об остальном размышляй сам;
если ж это не помогает, обратись к зэкру.

Поминание ведет сердце к размышлению,
так сделай же поминание солнцем для своего вялого размышления.

Хотя главное — Божественное притяжение,
о суфий, не рассчитывай на него и не пренебрегай своими обязанностями.

Невыполнение этих обязанностей — всего лишь
самонадеянность, не имеющая отношения к отказу от существования.

В связи с подлинным размышлением шейх Абу'л-Хасан Харакани сказал:

Бог наделил меня размышлением, позволяющим созерцать все Им сотворенное. Я полностью погружен в это размышление. Оно стало моим занятием и днем и ночью, пока, наконец, не отверзло взор моего сердца и не стало суровостью, Добротолюбием, страхом и тяжестью.

Размышление погрузило меня в Божественное Единство, и я достиг той точки, где размышление преобразилось в мудрость, направившую меня по прямому Пути, и в доброту по отношению ко всему сотворенному. Я не мог найти никого добрее себя среди всех Его созданий. Я хотел умереть вместо всех существ, чтобы смерть исчезла навеки. Я желал, чтобы Он осудил меня вместо всего творения, дабы никто не был судим в Судный День. И я хотел пожать все возмездие, назначенное человечеству, чтобы никто и никогда не страдал в аду.

О том же виде размышления Руми писал:

Твоя мысль — лишь форма,
Его мысль — дух, находящийся в ней.
Твои деньги — лишь бумага,
но Он владеет золотом, обеспечивающим ее.

И по словам Хафиза:

Помыслу и мнению нет места
в мире настоящих суфиев,
ибо эгоцентризм и своеволие —
отклонение от нашего пути.

В кругу судьбы
мы лишь точка, через которую проходит стрелка компаса.
Твое размышление — наша благодать,
И Твоя заповедь — наш ориентир.

Примечания:

[ 1 ] Имя автора, Нурбахш, означает на фарси «дарующий свет». (Примеч. переводчика.)

[ 2 ] См. прим. 1 к главе о ЗЕКРЕ.

[ 3 ] То есть использует уже имеющиеся концепции. (Примеч. переводчика.)

К HАЧАЛУ

Библиотека