М. Миронова. ПОСТРОЕНИЕ ЛЕСТНИЦЫ РАЗВИТИЯ/РЕГРЕССИИ

В настоящее время все чаще поднимается проблема влияния различных психотехник на человека и культуру. Существующее положение, сложившееся в практической психологии, вызывает у многих авторов тревогу. Так, известный психолог Ф.Е.Василюк пишет:

"Психология настолько сильна и влиятельна, что не может более позволить себе остаться антропологически беспечной и не замечать, какой мощности энергии развязывает она, раскупоривая очередной "архетип" и выпуская из него засидевшихся джинов в душевное и социальное пространство" (Василюк, 1997, с.5).

Другой автор, Б.С.Братусь, разделяя эту тревогу, сравнивает психологическую практику с направленной психологической радиацией, подобной радиации атомной, примененной на живых людях. Отмечая, что психология активно привлекается для манипуляции индивидуальным и общественным сознанием, он пишет о том, что ушло время безответственной психологии (Братусь, 1990). По мнению Ф.Е.Василюка, сегодня главное профессиональное дело психолога состоит в том, чтобы задавать себе метафизические вопросы. В настоящем тексте предполагается не только задать подобный вопрос, но и попытаться на него ответить.

Среди новых и наиболее активно внедрившихся в практику психотерапии направлений выделяются трансперсональные техники, влияние которых на человека мы и попытаемся проанализировать. В настоящее время известны: ритуалы посвящения, так называемые ритуалы "перехода", техники холотропного дыхания, ЛСД-терапия (терапия с использованием наркотических веществ). Целью всех этих техник является изменение личности, причем из работы С.Грофа, наиболее известного автора данного направления (Гроф, 1992, с.80), следует, что в достижении результата вид трансперсональной техники не имеет значения. Поэтому у нас есть возможность рассматривать вопрос широко – выводы, сделанные относительно одной из техник, переносить на другие.

Иногда считается, что трансперсональная психология связана с гуманистической, однако сами представители этого направления считают (Майков, 1997, с.ЗО), что трансперсональная психология отличается от гуманистической акцентом на метапотребностях и метаценностях. Она сделала предметом науки идеи из практик мирового духовного опыта, вобрала в себя восточную мистику (суфизм, буддизм, адвайта-веданта, йога), традиции североамериканских индейцев, туземных и древних цивилизаций. В антологиях по трансперсональной психологии значатся имена Я.Беме, Э.Сведенборга, Р.Штайнера, Г.Гурджиева. Для понимания социальной роли этого направления необходимо заметить, что оно создавалось в период расцвета контркультуры или культуры "Нью Эйдж". Поэтому трансперсональная психология, как одно из явлений "Нью Эйдж", устремлена к смене самых глубинных, фундаментальных установок и ориентации культуры, к смене ее типа. В настоящее время существует западный и отечественный рынок практической психологии этого направления, который может предложить потребителю тысячи программ, включающих не только ЛСД и холотерапию, но и эзотерическую практику, философско-религиозные семинары, практикумы по "новой религии" и др. Таким образом, трансперсональная психология является реальной социальной силой в современном обществе.

По поводу этого направления у психологов существуют прямо противоположные оценки – от восторга до полного отвержения. В последнем случае часто это лишь интуитивное ощущение; иногда за этим суждением стоит настороженность по отношению к необычайной интенсивности трансформации сознания человека и к ситуации, где непонятно, какие именно изменения происходят в результате применения указанных техник. Гораздо реже возражения продиктованы нравственной позицией автора. Так, Б.С.Братусь (1997, с.39) по поводу данных техник пишет:

"Исследования и практика трансперсональной психологии вполне доказывают существование и значимость метафизического пространства личности, само наличие сферы духовного, запредельного. Однако, в целом, эта линия представляется весьма пагубной и опасной: методы трансперсональной психологии рассчитаны на то, чтобы фактически вломиться с черного хода в духовное пространство, и... получить доступ к его богатствам. Поэтому... ворвавшись туда чужаком и на короткое время в состоянии одурманенности наркотиками, гипнозом или усиленным дыханием, человек берет без разбора все, что попадается.

Но... если принимать духовное пространство как особую реальность, то надо знать, что... в нем есть Свет и тьма... и беря, что попадя, лишь бы это было "духовным", мы можем нанести непоправимый губительный вред своему развитию".

Большинство психотехник опираются на эмпирические представления о человеке, которые совершенно не соотносятся со знанием о развитии в отечественной психологии. Такое положение, с нашей точки зрения, довольно странно – человек един, и взгляд на него с разных точек зрения может быть противоречив только в силу ограниченности той или иной теории, в силу выбора недостаточно высокой точки взгляда. С достаточно высокой точки обзора антропологические проекции должны бы были иметь "общую площадь" или хотя бы "точки, линии" соприкосновения.

Еще более странным нам кажется такое положение дел, когда практическая психология с готовностью впитывает в себя мировоззрение, связанное с нехристианскими религиями, в частности, буддизмом, индуизмом, язычеством и др. Но когда речь заходит о возможности построения психологии, ориентированной на образ человека, который предстает в христианской антропологии, то зачастую возникают непроходимые преграды. С одной стороны – это агрессивное неприятие значительной частью психологов, а с другой – объективная сложность поставленной задачи. Поэтому продвинуться в этом направлении удалось пока незначительно.

Сколько-нибудь ясных научных представлений, объясняющих феномен изменения личности (трансформации) в результате применения трансперсональных техник, не существует. Более того, необходимо констатировать, что в настоящее время нет такой общепсихологической теории, которая могла бы позволить осуществить анализ влияния различных психотехник на человека. Выход из этого положения может быть различным: так, Ф.Е.Василюк видит необходимость создания теории нового, психотехнического типа, основанной на "философии практики" (Василюк, 1997). Нам же выход видится в привлечении к анализу формальной шкалы-лестницы развития/регрессии, специально разработанной для этой цели, которая объединяет теорию общего психического развития субъективной реальности в онтогенезе, разработанную В.И.Слободчиковым, теорию смысловых уровней личности, принадлежащую Б.С.Братусю, и христианскую эсхатологию.

В результате воздействия трансперсональных техник человек, действительно, изменяется, это убедительно доказали эксперименты С.Грофа. Наша же главная задача – разобраться в качестве этих изменений. Быть может, ускоряется динамика развития, и человек, проходя некую петлю, минуя очередные ступени, "возносится" ввысь? Так и думают участники этого направления. Мы попытаемся показать обратное – это приводит к распаду процесса развития.

Для начала напомним, как понимается духовность в психологии, так как эта категория является центральной в трансперсональной психологии, а также присутствует и в интегральной периодизации В.И.Слободчикова, и в представлениях Б.С.Братуся о смысловой сфере, и в построенной на их основе концепции лестницы развития/регрессии. В психологии существует четыре различных подхода к поиску источников духовности (Знаков, 1998, с. 108-112). Первое направление видит их не столько в самом человеке, сколько в продуктах его деятельности: объективации высших проявлений человеческого духа, творчества, в памятниках старины, произведениях науки и искусства. В этом случае духовность человека – это результат его приобщения к общечеловеческим ценностям, а дух – категория культурологическая. Это определение, вероятно, в нашем контексте не расширит возможности понимания. Во втором направлении считается, что духовное состояние – это психологический феномен, характеризующийся тем, что человек временно "не замечает" внешнего мира, не ощущает своей телесности, а сосредотачивается на осмыслении и переживании духовных ценностей. Таким образом, духовное состояние противостоит материальной природе человека. Традиционно, источником духовности в таком понимании считается личное и коллективное бессознательное (К.Г.Юнг). Из анализа трансперсональной литературы (Гроф, 1992, 1996) можно сделать вывод, что трансперсональная психология придерживается этого направления в истолковании духовности. В рамках третьего направления, развитие духовного Я начинается тогда, когда человек осознает необходимость определить для себя, как он должен понимать общечеловеческие ценности. Такое понимание духовности, в рамках нашего вопроса, так же, как и первое, будет малополезно. В четвертом направлении приняты христианские представления о духовном, оно выступает только как божественное откровение: Бог есть дух. А жизнь духовная – это жизнь с Богом и в Боге. Такое понимание духовности заложено в представлении о лестнице развития/регрессии. Итак, нам предстоит проанализировать и сопоставить между собой два подхода из рассмотренных выше – второй и четвертый.

Перейдем непосредственно к анализу. Попробуем понять, какие изменения происходят с современным человеком, прошедшим так называемый ритуал посвящения. Прежде всего, вспомним о психологических механизмах любого ритуала. По представлениям В.А.Иванникова (1991, с.85), ритуал является одним из возможных способов волевой регуляции, в результате которой происходит подключение к смысловой сфере незначимых для субъекта, но обязательных для исполнения действий, таким образом, создается дополнительное побуждение к действию путем изменения смысла действия.

Трансперсональный ритуал посвящения может осуществляться следующим образом: современные подростки проходят древний, свойственный архаичной культуре (например, культуре индейцев), ритуал посвящения детей во взрослую жизнь (т.н. инициация взросления). Психологический анализ с помощью лестницы развития/регрессии позволяет в этом случае определить, что мы имеем здесь дело с несколькими подменами.

Первая подмена. В соответствии с интегральной периодизацией, современный период детства включает в себя ступени оживления, одушевления и персонализации, а взрослость – ступени индивидуализации и универсализации. По сведениям Д.Б.Эльконина (1995), М.Кле (1991), архаичному человеку, вероятно, свойственна иная периодизация развития, в которой всего две ступени: архаичное детство и архаичная взрослость, структура и психологическое содержание которых не совпадают с современными детством и взрослостью. Если бы мы попытались построить лестницу развития/регрессии для архаичного человека, она выглядела бы совсем иначе, чем для современного (см. рис. 3). Подмена современной взрослости архаичной взрослостью не безобидна, она должна обернуться определенными изменениями в процессе развития.

Рис. 3

Вторая подмена. Психологический подростковый возраст (согласно интегральной периодизации, это ступень персонализации: кризис отрочества вместе со стадией юности) в истории появился сравнительно недавно (те же источники и [Поливанова, 1996]), и в архаичные времена не существовал вовсе. Архаичному человеку, таким образом, соответствовало иное состояние смысловой сферы сознания. Поэтому, когда современного подростка посвящают в архаичную взрослость, происходит еще одна подмена – приравнивание современного тринадцатилетнего подростка и тринадцатилетнего дикаря по критерию календарного возраста: лет одинаковое число, но психологическое содержание их возрастов различно, состояние смысловой сферы различно.

У современного человека между подростковым возрастом и началом современной взрослости есть еще стадия молодости (ступень индивидуализации), и, следовательно, ритуал посвящения, способствующий развитию, по своему содержанию должен соответствовать именно такому переходу – к юности. Взрослость же, в которую "посвящают" современного подростка представители трансперсонального направления, архаична, никакой юности и молодости в соответствующей периодизации не было, эти стадии "вклинились" исторически позже. Поэтому, в результате, у подростка инициируются те действия, которые свойственны взрослым архаичным людям, что, в свою очередь, приводит к актуализации в смысловой сфере исторически ранних смыслов, к перенесению "центра тяжести" смысловой сферы вниз по лестнице развития/регрессии, сначала к временной регрессии, а затем – к постоянной. В силу принципа повторяемости, это означает также снижение возраста и уровня личностных смыслов, примитивизацию смысловой структуры сознания.

Поэтому предпосылать инициацию взросления архаичного человека современному подростку – не по адресу и не ко времени, эта манипуляция будет "путать" нормальный процесс развития в онтогенезе, и, в конечном счете, приведет к манифестации процесса разворота вектора развития, вырождению его в вектор регресса, к снижению функциональных возможностей орудия Личности в деле своего богоуподобления. О принципиальной возможности повреждения "природы", искажения "природной воли", в результате восстания Личности против Бога, злоупотребления своей свободой мы знаем из богословия (Толковая Библия, т.1, 1904, с.206). Похоже, что в случае прохождения ритуала посвящения мы имеем дело именно с таким случаем повреждения "природы".

Одна из главных целей, декларируемых представителями трансперсонального движения – это "подключение человека к... духовным измерениям психики" (Гроф, 1992, с.80). Трансперсональная психология делает человека "духовным" (см. второе определение духовности), причем крайне интенсивно – за короткий срок человек, в результате занятий, становится способным к "путешествию" в личном и коллективном бессознательном, во время которого он "не замечает" окружающего мира и своей телесности. Как мы помним, в интегральной периодизации в онтогенезе, на стадии универсализации, человек тоже способен к выходу за пределы своей природной ограниченности, но только через Христа. За различным толкованием термина реально лежит различное качество духовности. По одной из версий, обóжение понимается как выход за пределы, связанный с обезличенностью, растворением в бессознательном, по другой, обóжение – единство многих в Боге при полной самоидентичности каждого.

По мнению С.Грофа (1992, с.254), самой мощной, равной только психоделической (ЛСД) терапии, техникой "подключения к духовности" служит холотропное дыхание – искусственное изменение газообмена с помощью дыхательных упражнений. На сеансах холотерапии люди психологически переживают эпизоды раннего детства, роды, свое существование в качестве плода, некоторые исторические эпизоды, не связанные с их личной жизнью, у них возникают "духовные" переживания. В результате, действительно, происходят серьезные изменения состояния сознания. Источником этих необычных переживаний, по представлениям автора этой техники С.Грофа, являются перинатальные матрицы, соответствующие психологическому возрасту плода в конце внутриутробного периода и во время родов, в самом начале постнатального онтогенеза, то есть в родовом кризисе (в интегральной периодизации родовой кризис отделяет ступени воплощения и оживления). Таким образом, холотропное дыхание – это регрессионная техника особой интенсивности, которая, по представлениям трансперсональных психологов, позволяет современному взрослому человеку осуществлять очень серьезные путешествия в обратном, по отношению к нормальному развитию, направлении – своеобразная психологическая "машина времени". Особое терапевтическое значение придается повторному переживанию своих родов с целью коррекции. Однако, здесь мы имеем дело еще с одной подменой. Учитывая направление вектора регрессии, можно понять, что происходит не повторное переживание процесса рождения, а переживание рождения наоборот – "обратно в матку". (На память приходит "стремление в матку" как главный корень некрофилии, согласно Э.Фромму [1994, с.313-314].)

Бытует мнение, что холотропное дыхание аналогично техникам дыхания, используемым исихастами – христианскими аскетами, и потому приверженцы трансперсонального направления обретают такую же по качеству духовность, как исихасты. Но если обратиться к православным источникам, то обнаружится, что и это является заблуждением. Во-первых, техника дыхания монахов-исихастов существенно отличалась от той, которая применяется в ходе холотерапии. Трансперсональные дыхательные упражнения приводят к интенсивному изменению газообмена, а исихастские – только к мягкому успокоению, снижению эмоций. Во-вторых, для исихастов дыхательная техника имела служебное назначение, являлась вспомогательной. Близость к Богу никак от нее не зависела; эту технику использовали не все исихасты, но, тем не менее, многие из тех, кто ее не использовал, были к Нему близки так же, как и те, кто ею пользовался. Кроме того, монахи знали, что в процессе подобной практики возможны очень серьезные ошибки, поэтому она применялась только под контролем опытных наставников. Святитель Феофан Затворник, переводя "Добротолюбие" на русский язык, выпустил описание этой техники, опасаясь неправильного толкования: "Иных эти приемы соблазняют и отбивают от дел, а у иных покривляют самое делание... Сии приемы, по недостатку руководителей, могут сопровождаться недобрыми последствиями" (Добротолюбие, V, с.469). Кроме того, следует учитывать, что исихасты, которые получали духовные дары, как правило, посвятили духовному "деланию" всю жизнь. А те, кто занимается трансперсональными психотехниками, получают лишь внешне похожие необычные способности уже через две недели. Только по этому критерию можно понять, что источник их подозрителен. Христианские святые никогда не добивались и не просили даров, более того, они в принципе не рассчитывали на них, потому что дар – это не результат усилий человека, а свободное действие личного Бога. Единственная их цель – быть близкими к Богу. Кроме того, святые знали, что необычные способности – тяжелый крест, не каждый способен их понести в силу несовершенства, поэтому даются они крайне редко. А здесь – так называемые "дары" – в неограниченном количестве и при любой степени несовершенства. Все эти соображения наталкивают на мысль, что холотропное дыхание – это есть пример "покривленного" делания.

Мы предполагаем, что в результате холотерапии происходит следующее: под воздействием системы дыхательных упражнений у человека активизируются определенные мозговые структуры, которые были ведущими когда-то в раннем детстве, в возрасте родового кризиса, так как одна из трансперсональных техник ограничивает вентиляцию и этим уподобляет современного человека по работающим психофизиологическим механизмам не родившемуся еще плоду, а другая техника вызывает гипервентиляцию и уподобляет его в этом отношении только что родившемуся ребенку. Это приводит к временным психологическим изменениям (механизм подобен тому, как стимулирующий массаж кожи головы над "зоной удовольствия" улучшает настроение) в форме интенсивной регрессии к нижележащим смысловым уровням. В возрасте родового кризиса у человека нет еще "присвоенных", то есть переведенных из состояния возможности в действительность, личностных смыслов, его смысловая структура представлена только биологическими и историческими смыслами (рис. 2в). Но в таком психологическом возрасте, при таком состоянии смысловой структуры у Личности нет еще психологического орудия для реализации своей свободы; младенец абсолютно зависим. За этим феноменом лежит не "расширение границ личности", как это обычно объясняют, а отключение, аннулирование орудия, через который Личность действует в мире, а при постоянной практике – его аннигиляция. Качественное различие человека обычного и человека после холотерапии – это отключение смыслового орудия Личности у последнего.

К достижению таких же, как и в результате холотерапии, состояний приводит еще одна специфическая техника, так называемый переход "смерть – возрождение", или посвятительная смерть. Посвящаемых подвергают ритуальным пыткам (избиение, голодание, длительное одиночество и др.), которые они должны выдержать. Такие манипуляции вызывают у посвящаемого развитие "духовного" (как его называют) кризиса, с которым связывается эффект трансформации, переосмысления жизни, приобретения новых способностей, что объясняется Грофом как возрождение от состояния смерти к жизни. Сам факт развития кризисного процесса в результате терапии еще раз подтверждает, что она не сводится только к временному изменению состояния сознания, но вносит глубокие изменения в динамику процесса развития/регрессии, следовательно, необратимо ведет к изменению всей смысловой структуры. Кроме того, здесь необходимо помнить, что кризисы бывают "восходящие", связанные с развитием и "нисходящие", связанные с регрессией; и тот, и другой сопровождаются переосмыслением жизни. В контексте наших рассуждений данный кризис является нисходящим, ведущим к регрессии. Здесь мы сталкиваемся с еще одной подменой: так как в результате регрессии происходит разворот вектора развития, то правильнее было бы назвать данный кризис не "смерть-возрождение", а наоборот – "жизнь – смерть".

Представители трансперсонального направления считают, что манифестация кризиса "смерть – возрождение" или "духовного" кризиса, является позитивным исходом занятий, и для его достижения и применяются, в конечном счете, все эти техники. Динамика кризиса, согласно Грофу (1996, с. 183-190), такова: переживания обычно содержат два критических аспекта человеческой жизни – ее начало в родах и ее конец в смерти, которые оказываются очень тесно взаимопереплетенными. Здесь существуют некоторые типичные схемы переживаний, для которых характерны специфические эмоции, физические ощущения и символические образы. Вначале человек переживает свою смерть:

1. Человек отождествляет себя с галактикой, межзвездным пространством или целым космосом, у него присутствуют видения единой Матери-Природы, небесных райских миров.

2. Затем следуют эпизоды "космического поглощения" – человек ощущает, что его засасывает в какой-то гигантский водоворот, поглощает чудовище, возникают образы нисхождения в подземный мир, царство смерти, Ад; при этом он переживает чувство угрозы для жизни, которое приводит к сильнейшему беспокойству, граничащему с паранойей.

3. Человек чувствует себя совершенно несчастным, лишенным всякой надежды, испытывает чувство одиночества, вины, абсурдности жизни, экзистенциальной безнадежности; ему кажется, что эта ситуация никогда не закончится, что из нее нет совершенно никакого выхода. Часто он испытывает непереносимые муки, подобные тем, что испытывают грешники в Аду.

4. Появляются странные формы сексуального возбуждения, это может быть сочетание сексуального возбуждения с болью, агрессией или страхом, переживание различных садомазохистских эпизодов, ситуаций изнасилования и сексуальных злоупотреблений. Часто присутствуют ощущения соприкосновения с различными отталкивающими (разлагающимися, тлеющими и т.д.) биологическими материалами. Могут появляться мотивы, связанные с различными сатанинскими ритуалами и шабашами ведьм, сцены Черной мессы или Вальпургиевой ночи. Причем сексуальное возбуждение, агрессия, боль, жертвоприношения и столкновение с отталкивающими биологическими продуктами, все это странным образом соединяется с чувством священности и божественности происходящего.

5. Люди часто сталкиваются с темой огня; они чувствуют, что тело охвачено огнем, отождествляют себя с жертвами, сжигаемыми на кострах, имеют видения горящих городов и лесов.

6. По мере приближения к моменту смерти "эго", возникает понимание, что это конец всего мира; возникает чувство всепроникающей тревоги и надвигающейся катастрофы огромных масштабов. Это ощущается так, будто человек утрачивает все, что он имеет, и побуждает многих людей сопротивляться, в результате чего возникает застревание на этой фазе кризиса.

7. Если человек сможет преодолеть метафизический страх и принимает решение позволить всему происходить так, как оно происходит, он переживает тотальное самоуничтожение на всех уровнях – физическое разрушение, эмоциональную катастрофу, интеллектуальное и философское поражение. Во время этого переживания все, к чему человек относится с почтением, что важно и значимо в жизни, все это кажется безжалостно разрушенным.

8. После тотального уничтожения индивид переживает возрождение – его наполняет видение света сверхъестественной красоты и яркости.

Согласно С.Грофу, основными формами кризиса являются такие феномены, как шаманский кризис, пробуждение Кундалини, наркотическая или алкогольная зависимость (Гроф К., Гроф С., 1996, с.98, 129), а наиболее часто встречающийся результат пережитого кризиса – общение с духами-гидами, контактерство, контакты с НЛО, состояние одержания демонами (именно так и написано у С.Грофа!), причем все они рассматриваются этим автором как целительные (там же, с.122). Он связывает все перечисленные выше переживания в кризисе с трудностями продвижения ребенка через родовые каналы в процессе родов. Но нам видится здесь совсем иная причина. Во-первых, в нашем контексте речь может идти о переживании родов "наоборот", т.е. переживании обратного перехода от постнатального онтогенеза к донатальному, а не вторичном переживании родов, о переживаниях в кризисе, соответствующем не переходу "смерть – возрождение", а обратному – "возрождение – смерть". Во-вторых, если привлечь принятые нами представления о повторяемости онтогенетических и исторических смыслов, то родовому кризису соответствует некий кризис в истории человечества, смысл которого аналогичен. Каков может быть смысл родового кризиса? Вероятно, он связан с коренным изменением способа бытия – от бытия в утробе, полностью зависимого от другого существа, до бытия индивидуального, самостоятельного. Значит, и в истории должен быть подобный по смыслу кризис, приведший к изменению способа бытия, но – кризис всего человечества. Так как мы имеем дело с движением "наоборот", то динамика переживания так называемого "духовного" кризиса, которая приведена выше, как раз соответствует переживанию в обратном порядке кризиса, отделяющего современного человека от какого-то иного, имеющего другой способ бытия, а потому и другое состояние смысловой сферы.

Для пояснения феномена исторических переживаний, которые инициируются холотерапией наряду с возрастной регрессией, вспомним, что на нашей лестнице развития/регрессии, одновременно со снижением личностных/биологических смыслов, в силу повторяемости, снижаются и исторические смыслы. В случае холотерапии это катастрофически глубокое снижение. Родовому кризису онтогенеза гипотетически соответствует некий исторический кризис, отмеченный знаком вопроса на рис. 4г. Если следовать принципу повторяемости, то он приходится на те времена, когда по библейской истории был дан Закон через Ноя.

Рис. 4

Ни один научный исторический источник не содержит сведения о таком кризисе. Если пользоваться только научными данными, то в нашем анализе необходимо поставить точку. Но если перешагнуть через искусственно воздвигнутые в современной материалистической культуре ограничения, то возможность понимания расширяется. Существует христианский источник, в котором зафиксирована вся история человечества – это Священное Писание. Мы дополним недостающие исторические сведения данными Библии, учитывая, что в Ней сведения могут быть изложены и в прямом, и в иносказательном виде.

В Библии описаны многие события, которые можно было бы интерпретировать как аллегорическое описание кризисов развития человечества: вероятно, самым грандиозным из таких событий являлся Потоп (Быт. 6). Потоп – это традиционный для патристики прообраз крещения. С другой стороны, смысл крещения – это рождение в новую жизнь, жизнь во Христе. Индивидуальные роды – это рождение в жизнь, то есть событие, которое предшествует крещению, роды тоже можно назвать прообразом крещения. Таким образом, Потоп и роды аналогичны по смыслу – оба эти события являются прообразом крещения.

Толкование этой аналогии можно еще более уточнить: в Потопе прежняя среда обитания уничтожена водами, и Ною пришлось ее покинуть. В индивидуальных родах плод также покидает прежнюю среду, и это событие также связано с водами. Поэтому библейский Потоп и роды, и в этом смысле, аналогичны. Дальнейшая интерпретация библейских событий дает пищу для еще более глубокой аналогии. После Потопа остался только один человек – Ной (новый человек), угодный Богу тем, что не извратил свой путь на земле. А до Потопа было много людей, они были исполинами, и "сыны Божии входили к дочерям человеческим ... это сильные, издревле славные люди" (Быт. 6: 4). Но Господь сказал о них, что "они плоть" (Быт. 6: 3). Он увидел, что "велико развращение человеков на земле, и что мысли и помышления сердца их были зло во всякое время", "всякая плоть извратила свой путь на земле", "конец всякой плоти пришел пред лице Мое; ибо земля наполншась от них злодеяниями. И вот, Я истреблю их с земли" (Быт. 6: 5, 12-13). На первый взгляд, в тексте противоречие: зачем же Господу уничтожать сильных и славных людей, но противоречие только кажущееся. Согласно религиозным воззрениям, детьми Божьими, кроме людей, являются ангелы. Значит, "входили" в "дочерей человеческих" (то есть в плоть человеческую) ангелы, но среди ангелов есть и падшие ангелы – демоны, духи, бесы, которые тоже, в известном смысле, дети Божьи. Известны мнения некоторых отцов и учителей Церкви (Амвросий Медиоланский, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан, Иустин Философ) (Толковая Библия, 1904, с.44-45), согласно которым те сыны Божий, которые входили в уничтоженных потопом людей, действительно, были бесами. Вероятно, именно то, что люди "впускали" в себя бесов, и было сутью извращения их пути.

Если следовать принятой гипотезе о повторяемости исторических и онтогенетических смыслов, то можно действительно думать, что потоп и роды – кризисы истории и онтогенеза, смысл которых аналогичен. Следовательно, в этих кризисах происходит повторение смысла: "свертывание" смысла пережитого Ноем Потопа из его онтогенеза в историю, а затем повторение этого смысла в индивидуальных онтогенезах всех послепотопных людей.

Уничтожены были те люди, кто извратил свой путь на земле. Наши современники, занимающиеся трансперсональными техниками, тоже извращают свой путь: вместо того, чтобы идти вперед по возрастам жизни, они, ища обходных путей, идут назад. В результате занятий у них происходит не только возрастная регрессия до родового кризиса, но, одновременно, регрессия к исторически ранним смыслам, соответствующим временам Потопа. Поэтому современные люди, обработанные трансперсональными техниками, по состоянию смысловой сферы, по смысловым устремлениям становятся подобны "предпотопным" людям, деятельность которых регулировалась извне. Тогда утверждение С.Грофа, что результатом "духовного" кризиса является одержание демонами, не метафора. Кстати, ни сам Гроф, ни другие психологи, пережившие этот кризис (К.Г.Юнг, Р.Ассаджоли), не скрывали, что их психологические теории были продиктованы им духами-гидами (Гроф К., Гроф С, 1996), (Медведев, Калашникова, 2001).

Но среди допотопных людей был и Ной, угодный Богу, именно он был нашим предком. Может быть, мы зря сгущаем краски, может быть, практикующие эти техники психологически уподобляются по своему состоянию Ною, и тем они тоже угодны Богу? Вновь обратимся к нашей лестнице развития/регрессии. Вспомним, что на ней представлен некий идеальный случай (рис. 2 в 1-ой части статьи). В реальности, в случае регрессии происходит смещение вектора. Если идеальный вектор показывает путь Ноя, который не исказил своего пути, и тем был угоден Богу, то смещение относительно него указывает на отступление от идеального пути, извращение пути, и такое смещение характеризовало всех остальных допотопных людей. Поэтому современный человек в результате возрастной регрессии никогда не попадет точно в ту же самую точку, из которой началось когда-то его собственное развитие, не окажется на идеальном пути Ноя, не уподобится Ною по состоянию смысловой сферы. Он уподобится лишь предпотопным исполинам, уничтоженным Господом.

Представляется, что переживания приверженцев трансперсональных методов в "духовном кризисе" – это переживание и периода Потопа (только наоборот), и смерти духовной, именно смерти, так как кризис – это не сиюминутное падение, а глубокий процесс, событие, удостоверяющее, что регрессия окончательно возобладала над развитием. Динамика кризиса такова: переживание духовной смерти и рождение в нежизнь. В результате трансформации получается некое извращение человека – его личностные смыслы подавлены или разрушены, он обладает современным интеллектом (как следом высших уровней, с которых произошла регрессия), а управляется бесами – теми самыми духами-гидами, обратными адресатами контактеров, НЛО-навтами, о которых пишет С.Гроф.

Здесь необходимо сделать следующее отступление. В одном из писем свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет:

"В духовном отношении сумасшествие и беснование, как наказание Божие, отнюдь не служит худым свидетельством о человеке. В священном сочинении 4-го века описывается, что некоторый египетский старец необыкновенно обиловал даром чудотворения. Заметив в себе начало гордости, старец начал молить Бога, чтобы послано ему было беснование, что Господь и исполнил. Старец провел в ужасном положении восемь месяцев, употребляя в пищу даже собственные извержения. Мирские соблазнились, а старец, избавившись от беса в неизвестности и покое, работал Господу и пришел в гораздо лучшее преуспеяние" (Игнатий Брянчанинов, 1996, с.89).

Является ли случай, приведенный святителем Игнатием, опровержением наших предположений?

Египетский старец принял одержание ради возрастания в Боге, смысл его поступка в нашей терминологии – это смысл духовного уровня, совершилось это по воле Творца, в со-работничестве с Ним, потому старец возрос. Но мы имеем дело с иными случаями. Те, кто занимается трансперсональными техниками, ради своей гордости стремятся перехитрить Самого Бога, получить незаконно духовные дары, быть мудрее Него. Здесь смыслы сатанинские. Поэтому пример свт. Игнатия в данном случае не может быть опровержением наших рассуждений.

Открытым остается вопрос о том, является ли найденная нами черта на лестнице развития/регрессии, родовой кризис, названный нами кризисом "жизнь – смерть", действительно последней чертой, от которой нет уже возвращения к нормальному человеческому развитию, дающему потенциальную возможность жизни в Боге? Так, известны частные мнения некоторых Отцов о принципиальном существовании последней черты отпадания от Бога. Или покаяние и возвращение еще возможны? Об этом судить не нам. Но следует ли на себе испытывать этот самый последний вопрос?

Итак, опираясь на анализ одной из регрессионных техник, можно сделать общий вывод: техники, снижающие смысловой уровень сознания, делают человека доступным для воздействия демонических сил. У св. Отцов разум (сознание) – "сторожевой пес", а регрессионные техники "блокируют" или вовсе уничтожают этого "сторожевого пса".

Даже если читатель не сможет принять доводов последней части нашего анализа, то для того, чтобы задуматься, вполне достаточно будет уже и тех, которые показывают, что трансперсональные техники – это сверхэффективный метод повреждения механизмов развития, аннигиляции уникальной смысловой структуры, необходимой Личности для того, чтобы богоуподобление стало реальностью.