|
Лама Анагарика Говинда. ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА10. ЦЕНТРЫ ПСИХИЧЕСКОЙ СИЛЫ В ЙОГЕ ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ Видимо, не стоит говорить о том, что вышеприведенное описание есть предельное упрощение и является едва ли большим, нежели скелетом процесса медитации. Но именно поэтому оно подходит для схематического представления в виде ДИАГРАММЫ, которая в состоянии продемонстрировать буддийскую систему чакр и ее функции. Буддийская система, насколько было видно, ограничивается пятью главными центрами, которые могут быть прочувствованы и осознаны во всем теле и которые, согласно тибетской традиции, подразделяются на три зоны: верхнюю (сТод), к ней относятся центры головной и гортани; среднюю (бар), к ней относится сердечный центр, и нижнюю (сМад), к ней относятся пупочный центр и область гениталий. Эти три зоны относятся друг к другу аналогично лалане, расане и авандуди (рКьян-ма, Рома, дБу-ма). Лалана и расана противостоят друг другу как творческий и воспринимающий, мужской и женский принципы, точно так же низшие и высшие противостоят друг другу. И как авандуди, находясь между двумя каналами, устанавливает их внутреннюю связь и, наконец, объединяет их и поглощает, так и сердечный центр расположен посередине, между низшими и верхними центрами, являясь областью реализации на человеческом уровне, после объединения полярных сил, что происходит в самом высшем центре. Эти три зоны в их глубинном смысле представляют следующие уровни:
Интересно отметить, что философия "И-цзин" древнекитайской книги о принципах природы (инь-ян-цзяо) основана на теории вечного порядка и внутренней связи Неба, Земли и Человека. Объединяя небеса и землю внутри себя, человек достигает верховной гармонии и совершенства. "Мундака Упанишада" также говорит о встрече Земли и Неба в Человеке: "Он, в котором Небеса и Земля и Срединная область
объединяются вместе с умом и всеми жизненными токами
познает себя как единое Я. Отбрось болтовню, иди этим
мостом к бессмертию (2, 2, 5)".
Но прежде чем обсудить мантрические качества центров, нужно немного проанализировать их природу. Как уже упоминалось в начале этой части, буддийская Тантра-йога имеет дело не с фиксированными величинами и статическими концепциями, а с системой динамичных функций и взаимосвязанных отношений, чьи значения зависят от относительной позиции символа или центра, выбранного нами в качестве исходной точки, другими словами это наша позиция, наш духовный уровень, определяющий направление нашего внутреннего развития. Сам по себе верхний центр не является местом космического или трансцендентного сознания (или всего того, что мы могли бы назвать высшей функцией), также и сердечный центр не место интуитивно-духовного сознания, равно как и корневой центр не обладает психически сознательными и физически полезными силами. Все они могут стать таковыми носителями этих свойств лишь путем сознательной трансформации их функций из инстинктивно-индивидуального самосохранения, свойственного всем животным, в духовную реализацию. Первые направлены на материальное существование, последние на освобождение: от материи. Как солнечная центробежная сила расаны (подобно вовне направленной активности воина) содержит принципы индивидуального познания и дифференциации, а вместе с ними и яд смертности, так и лалана, лунная, центростремительная сила представляет собой "эликсир бессмертия" (тиб. бДуд-зи) и в то же время слепую тягу к существованию, что вызывает бесконечный круг перерождений (сансара). Головной центр в своей несублимированной форме представляет земную активность интеллекта, отделяющего нас все дальше от исконных источников жизни и внутреннего единства всех существ. Интеллект, направленный вовне, все глубже затягивает нас в процесс становления, в мир "вещей" материальных форм, и в иллюзию отдельности нашей самости и, таким образом, смерти. Но когда интеллект обращается вовнутрь, то он также теряет себя в рассудочном мышлении, в бездне абстракций, в смерти ментального застоя. Если, однако, интеллекту и удается ухватить случайные проблески истинной природы вещей, его мир сужается и заканчивается разрушением и хаосом. Для духовно неподготовленного незрелого ума природа Реальности, обнаженная Истина, кажутся невероятной и предстают в ужасных формах. А потому переживания, связанные с прорывом к высшему Знанию или сознанию Реальности, представляются в ужасающих образах Херук "Пьющих кровь божеств". Их мандала (сфера обитания) ассоциируется с "Головным Центром", в то время как мандала мирных и спокойных форм Дхьяни-Будд визуализируется в лотосе "Сердечного Центра". "Кровь, которую пьют гневные божества", есть Нектар Знания, плод с древа познания Добра и Зла (который в его настоящей, неочищенной форме, т.е. не соединенный с качествами сострадания и любви, действует на человека как мертвящий яд). Если "Головной Центр" непробужденного человека содержит зерна смерти, принцип временности, то "Корневой Центр" у противоположного конца авандуди содержит ядро жизни и причину бесконечного цикла перерождений, сансары. Сознание непробужденного "Головного Центра" имеет способность различающего сознания, которое не в состоянии объединить силу жизни и спонтанности. "Корневой Центр" источник объединяющих, но слепых жизненных сил, чьи функции истощаются сами в тяге самосохранения. Он не дает возможности различительного познания, что дало бы знание и направление этим слепым силам. Поэтому познавательное и различающее сознание солнечного принципа, которое является в пробужденном состоянии субъектом нашей воли и может быть усилено и направлено осмысленным дыханием, должно спуститься вниз, к источнику жизни и преобразовать его воспроизводительные силы из области сексуального в область психической и духовной активности. Поэтому протослог "А", представляющий собой принцип познания в вышеуказанной медитативной практике, должен представляться в самом нижнем центре, у входа в авандуди (здесь не следует созерцать "Корневой Центр"), в то время как протослог "ХАМ", представляющий собой принцип Нектара Жизни, визуализируется в верхнем центре. Эта визуализация является символическим восприятием цели, как можно видеть из того факта, что лишь тогда, когда тепло пламенеющего "А" достигает "ХАМ" в ходе медитации, то последний оживает и пробуждается к состоянию активности. "Раскаленность" или "пламенность" протослога "А" в представлении практикующего указывает на степень реальности или ценности переживания и считается критерием концентрации. Поэтому, когда жар пламенеющего "А" достигает "ХАМ", последний плавится и активизируется в воспроизводительную силу Просветленного Сознания (бодхичитта), которое заполняет "Головной Центр" и переливается из него, опускаясь во все другие центры. Это нисхождение означает вторую трансформацию центров: первая состоит в охвате их пламенем вдохновения принципа духовного познания, внутреннего или прямого, непосредственного Знания, разжигаемого в состоянии раскаленной интенсивности совершенной концентрацией. Вторая и более важная концентрация состоит в превращении этих центров в орудие Просветленного Сознания, в котором знание и чувство, мудрость и любовь, яркость света и тепло жизни сплавляются в одно целое. Символом этой интеграции является протослог "ХУМ". Эта двойная трансформация или преображение освобождает центры от их непробужденных элементарных качеств и дает возможность обрести для них новые импульсы и силы, рожденные взаимопроникновением, восхождением и нисхождением токов сознания. Эти два находящихся в постоянном движении потока огненной (восходящей) и водной (по природе, нисходящей) сущности влияют друг на друга и проникают один в другой. Их сосуществование и одновременное действие были по отдельности символизированы в популярном рассказе Будды "Двойное чудо" (см. "Вопросы Милинды"), где говорится, что благодаря силе концентрации Будды из Его тела одновременно вырывались языки пламени и струи воды, образующие радужную ауру. <<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Категория: Библиотека » Учения Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|