В современных индийских языках слова "астика" ("astika") и "настика" ("nastika") обозначают соответственно "теист" и "атеист". Однако в философской литературе, написанной на санскрите, словом "астика" обозначали тех, "кто верит в авторитет вед"*3, или тех, "кто верит в жизнь после смерти". ("Настика" соответственно означает противоположное.) Эти слова употребляются здесь в первом смысле. Во втором смысле даже такие неортодоксальные школы, как буддийская и джайнская, будут относиться к астике, поскольку их представители верят в жизнь после смерти. Шесть ортодоксальных школ относятся к астике, а школа чарвака – к настике в обоих смыслах этого слова.
Например, см. Тhillу, History of Philosophy, p. 3; Stасе, A critical History of Greek Philosophy, p. 14.
Для полного ознакомления с этой стороной индийской философии см. Radhakrishnan, Indian Philosophy, vol. I, p. 49-50.
George Herbert Palmer, Contemporary American Philosophy, vol. I. p. 51.
В.Джемс, Прагматизм, СПб, 1910, стр. 69-70.
Ср. "Rig-veda", 1.1.8, 1.23.5, 1.24.9, 1.123.13 и далее.
Для более полного ознакомления см. "Yoga-vasishtha-ramayana", II Prakarana, гл. 4-9.
"Bhagavadgita", 2.64.
"Vishnu-Purana", ч. II, гл. 7.
"Паратва" означает отдаленность как в пространстве, так и во времени, а "апаратва" – соответственно близость в пространстве и во времени, "санскара" на самом деле означает три качества: скорость, эластичность и способность запоминания.
Часть Вторая
Ср. "Piva khada cha varalochane" ("пей и ешь, прекрасноокая". – Ред.). Haribhadra, Shad-darshana-samuchchaya, Lokayatamatam.
Период жизни Ватсьяяны, по мнению некоторых, относится приблизительно к началу нашей эры. Ватсьяяна отмечает, что он только суммирует взгляды ряда предшествовавших ему авторов, численностью около дюжины, произведения которых не сохранились до нашего времени. Это обстоятельство указывает на глубокую древность материалистических взглядов.
Яшодхара, комментатор "Кама-сутры", в своем разъяснении указывает, что неудовлетворение наших чувств может повлечь за собой разные болезни, вплоть до умопомешательства. См. Jashodhara, Commentary on "Kama-sutra", 1.2.46,
Часть Третья
Более полные сведения по этому вопросу см. Bhadrabahu, Kalpasutra (английский перевод см. Jасоbi, Jaina Sutras, Part 1) и Stevenson, The Heart of Jainism, Ch. IV.
"Дигамбара" – буквально означает обнаженный, а "шветамбара" – облаченный в белое.
"Jnanam sva-para-bhashi".
Философы-джайнисты более раннего периода, как, например, Умасвами, сводили значение слова "апарокша" к непосредственному познанию души. Позднейшие же джайнисты, как, например, Хемачандра, расширили данное значение до обычного чувственного восприятия, как это, впрочем, сделано и другими индийскими логиками. Чтобы оправдать более узкое значение слова "акша", под ним понимают "дживу" (душу. – Ред.), а не обычно принятые "индрии" (органы чувств. – Ред.). (См. Gunaratna, Commentary on "Shad-darshana-samuchchaya", стих 55.)
См. Umasvami, Tattvarthadhigama-sutra, ч. 1, сутры 9, 12, 21-29,
Там же, 1.14.
Там же, 1.13.
Там же, 1.15,
См. Umasvami, Tattvarthadhigama-sutra, 1.20.
См. Siddhasena Divakara, Nyayavataravivriti (стр. 4, S.С.Vidyabhushana's ed.): "pramanani pratyakshanumana-shabdani".
"Prameya-kamala-martanda", гл. 2. (Nirnaya-Sagara Press); "Syadvada-manjari", стих 20, а также комментарий Хемачандры на нее.
См. Haribhadra, Shad-darshana-samuchchaya, 55 и Gunaratna, Commentary on "Shad-darshana-samuchchaya".
Siddhasena Divakara, Nyayavatara, стих 29.
См. там же.
См. Gunaratna, Commentary on "Shad-darshana-samuchchaya", стр. 219-220 (в издании "Asiatic Society"): "iha dvidha sambandho 'stitvena nastitvena cha. Tatra svaparyayair astitvena sarhbandhah,... parapayayaistu nastitvena".
"Yathavasthitartha-vyavasaya-rupam hi samvedanam pramanam" – "Prameya-kamala-martanda", стр. 41.
См. Mallishena, Syadvada-manjari, 8, и Umasvami, Tattvarthadhigama-sutra, 5.16: "Pradesha-sanhara-visarpabhyam pradipavat".
"Yannishidhyate tat samanyena vidyate eva". Gunaratna, См. Commentary on "Shad-darshana-samuchchaya", 48-49.
"Purayanti galanti cha". Madhavaсharya, Sarva-Darshana-Sangraha, III.
Umasvami, Tattvarthadhigama-sutra, 5.19.
Umasvami, Tattvarthadhigama-sutra, 5. 23,
Там же, 5. 24,
Gunaratna, Commentary on "Shad-darshana-sarnuchchaya:". 49.
Umasvami, Tattvarthadhigama-sutra, 5.22: "vartana-parinama-kriyah paratvaparatve cha kalasya".
Gunaratna, Commentary on "Shad-darshana-samuchchaya", стр. 163.
Nemichandra, Dravya Sangraha, 21.
Haribhadra, Shad-darshana-samuchchaya, 162.
"Udasinakarana". Gunaratna, Commentary on "Shad-darshana-samuchchaya", стр. 172.
Cp. "Dharmadayah sanjnnah samayikah", и т.д. "Tattvartharajavavarttika", 5. 1. 17-18.
См. Gunaratna, Commentary on "Shad-darshana-samuchchaya", стр. 162.
Umasvami, Tattvarthadhigama-sutra, 8. 9.
Umasvami, Tattvarthadhigama-sutra, 8.2: "sakashayatvaj-jivah karmano yogyan pudgalanadatte sa bandhah".
Gunaratna, Commentary on "Shad-darshana-samuchchaya", p. 181.
"Samyag-darshana-jnana-charitrani-moksha-margah".
Umasvami, Tattvarthadhigama-sutra, 1.2-3.
Gunaratna, Commentary on "Shad-darshana-samuchchaya", 44 (в издании "Chowkhamba", стр. 39).
Nemichandra, Dravya Sangraha, 35.
См. Mackenzie, Hindu Ethics, p. 112: "Коренная идея доктрины ахимсы – это благоговейный трепет, с которым дикарь относится к жизни во всех ее формах".
Однако еще ранние джайнские учителя ясно указывали на то, что в основе ахимсы лежит чувство товарищеской дружбы и равенства. См. "Acharanga-Sutra", 1.4,2 (Jасobi, Jaina Sutras, Part I, pp. 38-39) и "Sutra-kritanga", 1. 1.4 (там же, Part II, pp. 247-248), в которых говорится об ахимсе как О "законном выводе из принципа обратимости".
См. Е.T.Jасоbi, Acharanga-Sutra, английский перевод, стр. 208,
См. "Prameya-kamala-martanda", гл. II и "Syadvada-manjari", стих 6, а также комментарий.
Это архаты, сиддхи, ачарьи, упадхьяи и садху. См. Nеmiсhandra, Dravya Sangraha, 49.
Часть Четвертая
Об этой притче см. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, I, pp. 187-188.
"Brahma-jala-sutta" (см. там же, стр. 52-55).
Там же, стр. 44.
"Majjhima-nikaya-sutta", 63 (см. Н.С.Warren, Buddhism in Translations, p. 120).
См. Rhys Davids, Dialogues... ("Pottha-pada-sutta"), I, pp. 254-257.
См. там же, стр. 187.
"Majjhima-nikaya-sutta", 63 (см. Н.С.Warren, Buddhism in Translations, p. 122).
"Digha-nikaya-sutta", 22 (см. там же, стр. 368).
Перевод Рис Дэвидс слова "бхава" (см. Mrs. Rhys Davids, Buddhism, p. 91) как "склонность к становлению" лучше обычного перевода "существование", который почти бессмысленен в этом контексте. "Бхава" употребляется в смысле "склонности" также в санкхье и других индийских системах.
"Anguttara-nikaya" (см. Н. С. Warren, Buddhism in Translations, p. 215 и далее).
"Majjhima-nikaya", 26 (там же, стр. 339).
"Majjhima-nikaya" (см. пер. Шилачары, в издании German Pali Society, стр. 170).
Рис Дэвидс указывает, что палийское слово "освобожденный" ("parinibbuta") применяется к живым людям, но едва ли к умершим архатам (см. Rhys Davids, Dialogues... II, p. 132 и далее).
См. статью проф. Radhakrishnan, The teaching of Buddha by speech and silence, "Hibbert Journal", April, 1934; а также его "Dhammapada", стр. 52 и далее.
См. "Samanna-phala-sutta" (Rhys Davids, Dialogues... I, p. 84).
См. там же.
См. "Milinda-panha".
Этот вопрос полностью наложен в "Digha-nikaya-sutta", 22 (см. H. С. Warren, Buddhism in Translations, pp. 372-374); "Majjhima-nikaya" (см. Sogen, Systems, pp. 169-171).
См. Rhys Davids, Dialogues... I, pp. 62-63.
См. "Majjhima-nikaya", I, стр. 171 (см. английский перевод Шилачары).
См. H.С.Warren, Buddhism in Translations, p. 354.
Для детального ознакомлении см. "Potthapada-sutta" (см. Rhys Davids, Dialogues... I, p. 245 и далее).
"Sonadanda-sutta" (см. Rhys Davids, Dialogues. I, p. 156).
Различаются четыре стадии, последовательно проходимые ищущим, стремящимся к нирване, или входящим в поток, который ведет к нирване, а именно: стадии Сротапанны (того, кто вошел в поток), Сакридагамина (того, кто вернется в этот мир только один раз), Анагамина (того, кто не вернется) и Архата (освобожденного уже в этой жизни).
Этимологически слово "pratitya" означает обладание (чем-нибудь), a "samutpada" – происхождение (из чего-то еще). См. "Vishuddhimagga", гл. XVII (Н. С. Warren, Buddhism in Translation, p. 168 и далее).
"Samyutta-nikaya", XXII (см. там же, стр. 165 и далее).
Rhys Davids, Dialogues... II, p. 44.
"Mahanidana-sutta" (см. Н.С.Warren, Buddhism in Translations, p. 203),
"Mahanidana-sutta" (см. H.С.Warren, Buddhism in Translations, p. 203).
"Mahaparinirvana-sutra" (см. Sogen, Systems of Buddhistic Thought, Calcutta, p. 9).
"Dhammapada" (см. там же).
См. Н.С.Warren, Buddhism in Translations, p. 234 и далее.
"Potthapada-sutta" (см. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, I, p. 258).
Там же, стр. 261.
Там же, стр. 259-261.
"Milinda-panha" (см. H.С.Warren, Buddhism in Translations, pp. 129-133).
"Samyutta-nikaya" (см. там же, стр. 138-145). Rhys Davids, Buddhist Psychology, t. III; Suzuki, Outlines of Mahayana Buddhism, Lauzac and C°, pp. 150-153).
Rhys Davids, Dialogues... II, p. 44.
См. "Brahmajala-sutta".
См. Sogen, Systems, p. 3.
См. Sogen, Systems, p. 3. Соген упоминает 21 школу хинаяны и 8 – махаяны, не считая большого числа входящих в эти школы менее известных систем.
Это утверждение принадлежит не буддийским индийским критикам и, как мы ниже увидим, не поддерживается махаянистскими писателями.
См., например, Stcherbatsky, The Central Conception of Buddhism, pp. 63-76, где сарвастивадин приравнивается к вайбхашике.
См. Sogen, Systems, ch. V, p. 187.
Эта работа под названием "Mulamadhyamaka-Karikas" (Madhyamika-sutras of Nagarjuna with the prasannapada com. of Chandrakirti) была опубликована Пуссеном в 1903 г. в Санкт-Петербурге.
Madhavасharya, Sarva-Darshana-Sangraha, гл.. II.
"Madhyamika-shastra, гл. 24, Karika 18.
Там же, Karika 19.
Sogen, Systems, pp. 14, 194-198; Suzuki, Outlines of Mahayana Buddhism.
См. Suzuki, Outlines of Mahayana Buddhism.
"Madhyamika-shastra", гл. 24, Karika 18.
"Madhyamika-shastra, гл. 24, Karikas 8-9.
Там же, гл. 25, Karika 3.
См. Sogejn, Systems, p. 258.
См. Sogen, Systems, стр. 259.
См. там же, стр. 213.
См. Madhavacharya, Sarva-Darshana-Sangraha, гл. II.
Этот труд был недавно опубликован в "Gaekwad's Oriental Series". Для того чтобы убедиться, что эта работа относится к школе йогачаров, см. стр. 14 этой серии.
Они соответственно называются: аламбана-, саманантара-, адхипати-и сахакари-пратьяями (условиями).
Многие подобные работы называются "suttanta". Для объяснения термина "sautrantika" см. Sogen, .Systems, p. 5
См. Sogen, Systems, стр. 102, 106.
Все эти аспекты махаянизма суммированы японским ученым Т.Д.Сузуки в его труде "Outlines of Mahayana Buddhism" следующим образом: "Махаянизм – это буддизм, который, будучи вдохновляем прогрессивным духом, расширил свой первоначальный размах настолько, насколько это было можно сделать, не вступая в противоречия с основными положениями учения Будды, и ассимилировал другие религиозно-философские верования, чувствуя, что посредством этого могли быть спасены люди различных характеров и интеллектуальных дарований" (стр. 10).
См. Suzuki, Outlines of Mahayana Buddhism, p. 296.
Там же, стр. 292.
См. Suzuкi, Outlines of Mahayana Buddhism, стр. 293-294.
См. Sogen, Systems, pp. 23-24.
См. слова Нагарджуны: "na sansarasya nirvanat kinchid asti visheshanam" и далее в "Madhyamika-shastra", гл. 25, Karika 19,
О двенадцати принципах nava-yana (новая колесница) см. Humphreys Buddhism, стр. 73 и далее, а также 230 и далее.
Часть Пятая
Ganganath Jha, Nyaya-sutra with Bhasya and Vartttka, 1.1.1 – 1.2.20.
"Nyaya-sutra" и "Bhashya", 1.1.9-22.
Там же, 1.1.9.
Там же, 1.1.23.
Санскритское слово "nava", обозначающее "новое", имеет также значение "девять". (Здесь в обоих случаях употреблено санскритское сложное слово "бахуврихи": nava-kambala, которое может иметь два значения: "имеющий новое одеяло" и "имеющий девять одеял". – Прим. ред.)
См. Jivananda Vidyasagara, Tarkasangraha, стр. 32-35, 82; "Tarkabhasha", стр. 29; "Tatparyatika", 1.1.1 и далее.
Некоторые последователи мимансы также не считают память достоверным познанием на том основании, что она не дает нам нового знания. Память лишь воспроизводит какое-то прошлое переживание, но с ее помощью нельзя познать что-либо не известное нам раньше.
Подробное описание природы и форм познания, а также критерия истины и ошибки см. S.С.Chatterjee, The Nyaya Theory of Knowledge, ch. II, V.
"Bhashaparichchheda" и "Muktavali", стр. 63-65. Более полное описание см. S.С.Chatterjее, The Nyaya Theory of Knowledge, ch. X.
См. "Advaitasiddhi", стр. 337-348; "Vedantaparibhasha", ч. I.
См. "Nyaya-bhashya" и "Tatparyatika", 1.1.4; "Tarka bhasha", стр. 5;. "Nyayalilavati", стр. 53 (Подробное описание см. у S.С.Chatterjee, The. Nyaya Theory of Knowledge, ch. IX).
В.N.Seal, The Positive Sciences of the Ancient Hindus, p. 250.
См. "Muktavali", 66-67.
См. "Tarkabhasha", стр. 48-49. Для критического анализа логической формы выводы см. S.С.Chatterjee, The Nyaya Theory of Knowledge, pp. 297-405.
Последователи мимансы и веданты утверждают, что три первые или три последние суждения достаточны для вывода.
См. Keshavamishra, Tarkabhasha (в английском переводе стр. 7 и далее, изд. Oriental Book Supplying Agency, Poone); Jivananda Vidyasagara, Tarkasangraha, стр. 43 и далее; A.N.Jere, Bhashaparichchheda and Muktavali, Nirnaya Sagar Press, pp. 137-138; Madhavacharya, Sarva-Darshana-Sangraha, гл. II; "Paribhasha", гл. II.
Речь идет о следующем типе вывода: "Все огненное является дымящимся; х есть нечто огненное. Следовательно, х является дымящимся". Этому выводу противоречат накаленный докрасна железный шар, молния и т.п. Причина противоречия в том, что отношение среднего термина – "огненное" – к большему – "дымящееся" – обусловлено сырым топливом, из-за которого огонь и сопровождается дымом.
См. "Muktavali", стр. 280; "Tattvachintamani", II, стр. 153-154.
О подобной теории индукции см. R.М.Eaton, General Logic, Part IV. Для более полного ознакомления см. также S.С.Сhatterjee, The Nyaya Theory of Knowledge, ch. X, XII.
См. Jivananda Vidyasagara, Tarkasangraha, стр. 46-19.
См. "Nyaya-sutra" и "Bhashya" 1.1.5.
См. Keshavamishra, Tarkabhasha, стр. 2; Jivananda Vidyasagara, Tarkasangraha and Tattvadipika, стр. 35-36.
Согласно другой интерпретации, вывод пурвават основан на прошлом опыте восприятия сопутствования между двумя вещами, а вывод шешават есть заключение посредством исключения; например, "звук есть качество потому, что он не может быть субстанцией или чем-либо другим".
См. Jivananda Vidygsagara, Tarkasangraha, стр. 51-52; А.N.Jere, "Bhashaparichchheda" и "Muktavali", стр. 142-143,
Можно привести и другой пример такого вывода: "Солнце отличается от всех других планет тем, что оно неподвижно; то, что не отличается от других планет, не является неподвижным".
Ср. Bradley, Principles of Logic, Vol. 1, pp. 274-283.
См. Jivananda Vidyasagara, Tarkasangraha, стр. 54-60.
Для более детального ознакомления с теорией ошибок см. S.С.Сhatterjee, The Nyaya Theory of Knowledge, ch. XIV.
В некоторых местах Индии гавайя называется "нильгаи".
См. Jivananda Vidyasagara, Tarkasangraha, стр. 62-63.
См. "Nyayabhashya", 1.1.6, "Nyayamanjari", стр. 141-142.
См. "Nyaya-sutra" и "Bhashya", 2.1.42.
См. "Nyayavarttika", 1.1.4.
См. Jivananda Vidyasagara, "Tarkasangraha" и "Dipika", стр. 63.
"Tattvakaumudi", стр. 5.
"Prameya-kamala-martanda", гл. III.
"Shastradipika", стр. 74-76.
Dharmarajadhvarindra, Vedanta-paribhasha, гл. III.
См. S.С.Chatterjee, The Nyaya Theory of Knowledge, ch. XVI.
"Nyaya-sutra", 1.1.7.
"Tarkikaraksa", стр. 94-95.
Jivananda Vidyasagara, Tarkasahgraha, стр. 73; "Bhashaparichchheda" и "Muktavali", 81.
"Bhashaparichchheda" и "Muktavali", 48-50; "Nyaya-sutra" и "Bhashya", 3.1.4 и далее.
"Varttika", 2.1.22; "Nyayamanjari", стр. 432.
См. "Nyaya-bhashya", 1.1.9-10.
См. "Bhashya". 1.1.10.
См. Keshavamishra, Tarkabhasha, стр. 6; "Tarkakaumudi", стр. 8; "Bhashaparichchheda" и "Muktavali", 49-50.
См. "Bhashya", 1.1.22; ср. "Prashna Upanishad", 5.7.
Ср. "Bhashya", 1.1.2; Jivananda Vidyasagara, "Tarkasangraha" и "Dipika", стр. 106-107.
См. "Nyaya-sutra", 4.1.19-21; "Vaisheshika-sutra", 2.1.17-19.
См. Haribhadra. Shad-darshana-samuchchaya, гл. I; "Kusumanjali", 5.
См. "Nyaya-bhashya", 4.1.21,
"Kusumanjali", 5; Madhavacharya, Sarva-darshana-sangraha, гл. XI; Jivananda Vidyasagara, "Tarkasangraha" и "Dipika", стр. 21-22.
См. "Final Causes", Bk. I, ch. I.
См. "Outlines of a Philosophy of Religion", chs. I и II.
См. "A Study of Religion", Bk. II, ch. I.
Если мир сотворен богом, который не только всемогущ, но и морально совершенен, то вполне разумно будет думать, что хорошие поступки людей должны давать хорошие результаты, а плохие поступки – плохие результаты. Если бог является и творцом и моральным руководителем мира, то отсюда логически вытекает, что человеческие существа отвечают перед богом за свои поступки. Отсюда также следует, что бог является судьей наших поступков – как хороших, так и плохих, как правильных, так и неправильных, соответственно тому, помогают они нам или не помогают достигнуть конечной цели нашей жизни и выполнить наш долг перед богом и людьми.
Из этого естественно и необходимо следует, что бог награждает нас за хорошие поступки и наказывает за плохие. Иными словами, в мире, сотворенном богом, хорошие действия должны вести к хорошим последствиям, а вредные действия не должны миновать вредных последствий.
См. "Kusumanjali", 1.
"Nyaya-bhashya", 2.1.68: "Kusumanjali", 5 (см. Udayana, Nyaya-kusumanjali, в английском переводе Ковелла, стр. 62).
"Brihadaranyaka Upanishad", 4.4.22; 4.4.24.
"Shvetashvatara Upanishad", 6.11.
"Kaushitaki Upanishad", 4.18.
"Bhagavadgita", 9.17-18.
См. E.Caird, The Critical Philosophy of Kant, vol. 11, ch. XIII.
См. "The Outlines of a Philosophy of Religion", гл. I.
Lоtzе, Outlines of a Philosophy of Religion, ch. I, pp. 9-12.
См. Madhavacharya, Sarva-Darshana-Sangraha, гл. XI.
Там же.
Там же.
Часть Шестая
См. "Prakatartha" и "Ratnaprabha", 2.2.11.
См. Jagadisha Tarkalankara. Tarkamrita, гл. I; "Tarkabhasha" стр. 29; "Vaisheshika-sutra", 1.1.14.
См. "Tarkasangraha" глава о субстанции; "Tarkabhasha", стр. 20-23; "Vaisheshika-sutra", 1. 1. 15.
Согласно ньяя-вайшешике, цвет пряжи не является производящей причиной ткани, а лишь опосредствующей ее причиной. Цвет пряжи определяет цвет ткани, будучи связан с пряжей, которая является образующей материальной причиной. Имеется еще и другой вид причины – действующая причина. Это такая причина, которая, не являясь производящей, а равно и непроизводящей причиной, необходима для получения следствия. Так, веретено – действующая причина ткани потому, что это – орудие, посредством которого производится сплетение нитей пряжи для изготовления ткани. Поэтому к перечисленным выше мы можем еще добавить направляющую и конечную причины. По отношению к ткани ткач является направляющей причиной потому, что он представляет собой силу, действующую и направляющую все предшествующие причины для получения надлежащего следствия. Точно так же конечной причиной ткани является индивид или люди, целям которых она служит, то есть тот, кто использует ткань для изготовления одежды. (Ср. классификацию причин у Аристотеля: формальная, материальная, действующая и конечная.)
См. "Vaisheshika-sutra", 1.1.16; "Tarkasangraha" (глава о гунах); "Tarkabhasha", стр. 24-28.
Ср. "Karika" и "Kaumudi", 38-41; "Sankhya-sutra", 3.1-17; "Pravachana-bhashya", 8, 11,
"Karika" и "Kaumudi", 4-6; "Pravachana-bhashya", 1.87-89, 99-103; 5.27, 37, 42-51. Для полного ознакомления с этим вопросом ср. S.С.Chatterjee, The Nyaya Theory of Knowledge (конец V главы).
См. "Pravachana-bhashya", 1. 99; "Vyasa-bhashya", 4. 22.
Более полное описание восприятий нирвикальпака и савикальпака см. S.С.Chatterjee, The Nyaya Theory of Knowledge, ch. IX..
Подробнее см. S.С.Chatterjee, The Nyaya Theory of Knowledge BK. III.
Cm. "Karika" и "Kaumudi", 44-68; "Sankhya-sutra", "Pravachana-bhashya" и "Vritti", 3.65-84.
Ср. "Sankhya-sutra" и "Vritti", 5.25-20.
Ср. "Pravachana-bhashya", 1.146-148.
Ср. "Karika" и "Kaumudi", 62; "Pravachana-bhashya" и "Vritti", 3.72.
Ср. "Karika" и "Kaumudi", 44, 63; "Sankhya-sutra" и "Vritti", 3.23-24.
Ср. "Sankhya-sutra" и "Vritti", 3.66 и 75; "Karika" и "Kaumudi", 64.
Ср. "Sankhya-sutra" и "Vritti", 5.74-83; "Sankhya-sutra", 1.56, 6.20.
Ср. "Karika" и "Kaumudi", 59, 65-66.
Ср. "Karika" и "Kaumudi", 67-68; "Sankhya-sutra" и "Vritti", 2.78-84.
Ср. "Pravachana-bhashya", 3.76-84, 5.116.
Ср. "Karika" и "Kaumudi", 56-57; "Sankhya-sutra", "Vritti" и "Pravachana", 1.92-95, 3.56-57, 5.2-12. См. также Gaudapada, Sankhya-Karika-bhashya и А.К.Majumdar, The Sankhya Conception of Personality, ch. I-II.
См. "Pravachana-bhashya", 3.76-84, 5.116; А.К.Majumdar, The Sankhya Conception of Personality, ch. I-II.
Часть Восьмая
"Мы, – говорит мисс Г.Костер, имея в виду систему йога, – нуждаемся в новом виде общества психологических изысканий ... чтобы показать простому народу возможность (или невозможность) истинного посюстороннего сверхфизического опыта; (см. G.Coster, Yoga and Western Psychology, p. 246).
Глагол "клиш" ("klish") обычно является непереходным глаголом klishyati и обозначает "испытывать несчастье". "Клеша" ("klesha") означает "несчастье" или "страдание". Но "klish" бывает иногда и переходным глаголом "klishnati", обозначающим "причину несчастья", "источник муки". "Klesha" более верно производится от смысла этого переходного глагола. (См. "Vyasa-bhashya", 1.5, где klishta соответствует klesha-hetuka [причиняющий несчастье. – Ред.].)
"Yoga-sutra" и "Bhashya", 1.1-4, 1.12-18; 1.23, 2.1-2, 4.29-31.
Конечная стадия сампраджняты иногда называется "дхармамегха самадхи", потому что она указывает йогинам на блаженство самопознания (см. "Yoga-sutra" и "Bhashya", 4.29).
Ср. "Yoga-sutra" и "Bhashya", 2.28-55; 3.1-4.
См. "Yoga-sutra" и "Bhashya", 3.37; 3.51; 4.1.
См. "Yoga-sutra", "Bhashya" и "Vritti", 1.23-29, 2.1, 32, 45, 3.15.
G.Coster, Yoga and Western Psychology, pp. 246-217.
Часть Девятая
См. Рarthasarathi, Shastra-dipika, 1.1.5.
См. Parthasarathi, Shastra-dipika, 1.1.5, а также Kumarila Bhatta, Shloka-vartika на 1.1.4.
См. Shalikanatha, Prakarana-panchika, стр. 54-55.
Взгляд представителей мимансы на сравнение полностью разобран в "Shloka-vartika", "Shastra-dipika" (1.1.5) и "Prakarana-panchika", a также вкратце в "Shabara-bhashya" на 1.1.5.
См. Рarthasarathi, Shastra-dipika, 1.1.5.
См. Shalikanatha, Prakarana-panchika, а также D.M.Datta, The Six Ways of Knowing, Bk. II.
См. Shabarasvami, "Bhashya" на "Jaimini-sutra", 1.1.15.
См. "Jaimini-sutra", 1.2.1 и 1.2.7 и "Shabara-bhashya" на нее.
См. "Jaimini-sutra", 1.2.1 и 1.2.7, а также "Adhikaranas", 6-8, гл. 1,
См. Раrthasarathi, Shastra-dipika, стр. 133 и далее, а также Shalikanatha, Prakarana-panchika, стр. 87 и далее.
См. Раrthasarathi, Shastra-dipika, стр. 72.
См. Shalikanatha, Prakarana-panchika, стр. 95.
Трудно найти точное слово, идентичное слову "артхапатти" ("arthapatti"). Постулирование в кантовском смысле очень похоже на артхапатти. В основе применения этого метода лежит требование объяснения, a "postulatus" по-латыни и означает "требование".
См. "Shabara-bhashya", 1.1.5, "Shloka-vartika", "Shastra-dipika" и "Prakarana-panchika". Для критического анализа "артхапатти" см. D.M.Datta, The Six Ways of Knowing, Bk. V.
По вопросу о понимании "анупалабдхи" см. "Shloka-vartika", "Shastra-dipika" и "Vedanta-paribhasha". Для дальнейшего критического анализа см. D.M.Dattа, The Six Ways of Knowing, Bk. III.
Kumarila Вhatta, Shloka-vartika, 2.1.1 и Madhavacharya, Sarva-Darshana-sangraha (часть, посвященная системе Джаймини).
Shalikanatha, Prakarana-panchika, стр. 32-38.
Parthasarathi, Shastra-dipika, 1.1.5.
См. "Shloka-vartika", стр. 183. Относительно аргументов в пользу атомизма см. "Prabhakara-vijaya".
В действительности Кумарила отмечает ("Shloka-vartika", стих 72, 1.1.2), что факт противоречия вед обычному эмпирическому познанию доказывает их высший авторитет.
См. Раrthasаrаthi, Shastra-dipika, стр. 80; Shalikanatha, Prakarana panchika, стр. 146.
См. Max Muller, Six Systems of Indian Philosophy, гл. V [Русский перевод: M.Мюллер, Шесть систем индийской философии, М., 1901, гл. V]. Д-р Пашупатинатх Шастри также отстаивает этот взгляд в своем "Введении к "Пурвамимансе" (см. Dr. Pashupatinath Shastri, Introduction to "Purva Mimansa").
См. Shalikanatha, Prakarana-panchika, стр. 185.
См. Jha, Shloka-varticha (английский перевод, Введение).
См. Shalikanatha, Prakarana-panchika, стр. 186.
Часть Десятая
См. "Chhandogya", главы 6 и 7.
См. Shankara, Introduction to "Katha", "Taittiriya", "Brihadaranyaka".
Глагол "упасад" ("подойти ближе") часто употребляется в упанишадах для описания приближения ученика к учителю за наставлением.
См. "Taittiriа", 1.11.
Перечень 112 упанишад см. Dasgupta, History of Indian Philosophy, том 1. стр. 28.
Сравнительную оценку некоторых школ веданты см. P.Nagaraja Rao, The Schools of Vedanta, Bombay.
"Rig-veda", 1.164.46 (См. также 10.114.4; 10.129; 10.82 и далее),
"Rig-veda", 10.90 (в переводе Питерсона).
"Shabhumim vishvato vritva atyatishthad dashangulam. Pado'sya vishva bhutani, tripadasva amritam divi". "Rig-veda", 10.90 (в переводе Питерсона).
"Rig-veda", 10. 129 (в переводе Макса Мюллера).
Тексты, приведенные здесь, соответственно следующие: "Om atma va idam eka eva agre asit". "Atma eva idam agre asit". "Atma eva idam sarvam". "Atmani khalu are drishte shrute mate vinat idam sarvam viditam". "Sad eva saumya idam agre asit, ekam eva advitiyam". "Brahma eva idam vishvam". "Sarvam khalu idam brahma", "Ayam atma brahma". "Aham brahma asmi".
"Mundaka", 1.2.7.
"Brihadaranyaka", 4.3.32.
Там же, 4.5.6.
"Taittiriya", 27
"Katha", 6.14.
"Katha", 4.11, "Brihadaranyaka", 4.4.19.
"Brihadaranyaka", 4.4.19.
"Chhandogya" 6.1.
"Kena", 1.4-5.
См. "Brahma-sutra", часть 2, глава II, а также "Бхашьи" Шанкары и Рамануджи на "Brahma-sutra".
Для этой четырехсторонней классификации неведийских деистических школ смотри "Bhashya" [толкование] Рамануджи на [сутру] 2.2.35, которая цитируется в "Шайвагаме".
Lotze, Outlines of a Philosophy of Religion, pp. 8-10.
"Rig-veda", 6.47.18.
"Indro mayabhih, puru-rupa iyate". См. "Brihadaranyaka", 2.5.19 с комментарием Шанкары.
"Mayam tu prakritim vidyat, Mayinam tu Maheshvaram". См. "Shvetashvatara", 4.10 с комментарием Шанкары.
См. Шанкара, Комментарий на "Brahma-sutra", 1.4.3, и на "Shvetashvatara", 4.5 и 4.11.
"Brahma-sutra", 2.1.26-28.
См. "Shribhashya" на 2.1.26-28 и на 1.1.3.
См. Шанкара, Комментарий на "Brahma-sutra", 2.1.27.
См. Шанкара, Комментарий на "Brahma-sutra", 2.1.14--20; "Chhandogya", 6.2; "Taittiriya", 2.6; "Brihadaranyaka", 1.2.1; "Gita", 2.16.
Шанкара, Комментарий на "Brahma-sutra", 2.1.18.
Современная физика показывает, что даже так называемые химически неразложимые субстанции не являются неизменными, что сущности, состоящие из электронов и протонов, организованы различно и могут изменяться и переходить в другие формы.
Шанкара, Комментарий на "Brahma-sutra", 2.1.14.
Шанкара, Комментарий на "Chhandogya", 6.2.1.
См. Шанкара, Комментарий на "Brihadaranyaka", 1.2.1.
См. Шанкара, Комментарий на "Chandogya", 6.2.2.
Шанкара, Комментарий на "Chhandogya", 6.2.2, "Brahma-sutra", 2.1.11. "Gita", 2.16.
Шанкара, Введение в "Brahma-sutra".
См. "Brahma-sutra", 2.1.16.
См. "Chhandogya", 6.3.2.
"Brahma-sutra", 2.2.28.
"Brahma-sutra", 2.2.29.
Аналогию с актером см. Шанкара, Комментарий на "Brahma-sutra", 2.1.18.
"Taittiriya", 2.1.
См. Шанкара, Комментарий на "Taittiriya", 2.1.
См. "Kena", 1.5.
См. Sadananda, Vedantasara.
"Prolegomena to Ethics", p. 93.
"Appearance and Reality", p. 453.
Для критического обсуждения теории познания адвайты см. D.M.Datta, The Six Ways of Knowing.
"Brahma-sutra", 1.1.1.
См. Шанкара, Комментарии на "Brahma-sutra", 2.1.11 (Eka-rupena hi avasthito yo'rithah sa paramarthah) и на "Bhagavadgita", 2.16 (Yad-vishaya buddhir na vyabhicharati tatsat, yad-vishaya vyabhicharati tadasat).
См. Шанкарa, Bhashya на "Brahma-sutra", 1.1.1.
См, Шанкара, Bhashya на "Brahma-sutra", 1.1.4: "siddham jivato'pi vidushah ashariratvam"; а также на "Katha", 6.14: "Atha martyo amrito bhavatyatra brahma samashnute".
См. Шанкара, Bhashya на "Bhagavadgita", 4.14, 3.20-26 и далее.
См. Шанкара, Bhashya на "Bhagavadgita", 4.14, 3.20-26 и далее.
См. его "Practical Vedanta".
См. его "Gitarahasya" (маратхский трактат на "Gita" по поводу вышеприведенных стихов и "Введение", §12).
Более подробное изложение см. Radhakrishnan, Indian Philosophy, vol. II, pp. 612-634.
William James, Pragmatism, Longmans, Green and Co., 1916, p. 151 [в русском переводе Юнкевича (см. В.Джемс, Прагматизм, СПБ, 1916, стр. 96) данное предложение переведено неверно. – Прим. ред.].
В.Джемс, Прагматизм, стр. 97, 98.
"Shvetashvatara", 4.5 (ajam ekam lohita-shukla-krishnam и т.д.) и 4. 10 (mayam tu prakritim vidyat, mayinam tu Maheshvaram; tasyavayava-bhutais tu vyaptam sarvam idarh jagat). См. также "Brahma-sutra", 1.4.8 и Ramanuja, Bhashya na "Brahma-sutra".
См. "Shribhashya", "Vedantasara" и "Vedantadipa", 1.4.8-10, 1.1.3 и 2.1.15 (гуны понимаются здесь, по "Бхагавадгите", как качества и производные пракрити, а не как ее сущность).
"Shribhashya", 1.1.1 (стр. 101).
"Shribhashya", 1. 1. 1 (стр. 88).
Там же, стр. 83.
См. статью Будина в "The Philosophical Review", March, 1934.
См. "Shribhashya", 1.1.1. "Prakaradvaya-vishishtaika-vastu-pratipadanena samanadhikaranyam cha siddham" (стр. 91-95).
См. там же.
Все эти слова употребляются Рамануджей.
Например, "Shribhashya", 1.1.1 (стр. 96), 1.1.4.
"Shribhashya", стр. 97.
"Ekam eva vastu dvirupam pratiyate" ("Shribhashya", стр. 150); "prakara-dvayavasthi-tatvat samanadhikaranyasya" (там же, стр. 94).
V.S.Ghatе, The Vedanta, p. 32.
"Vyapi, ati-sukshmataya sarvachetanantah-praveshana-svabhavah". См. "Shribhashya", 1.1.1.
Сопоставьте санкхью и адвайту, которые считают, что сознание тождественно с я. Школа Рамануджи называет сознание дхарма-бхута-джняна (атрибут в отношении я и бога).
"Svarupena eva aham-arthah atma"; "muktau api aham-arthah prakashate", см. там же.
"Sharira-gochara cha ahambuddhir avidyaiva"; "anatmani dehe ahambhava-karana-hetutvena ahankarah". См. "Shribhashya", 1.1.1.
Разместите, пожалуйста, ссылку на эту страницу на своём веб-сайте:
Код для вставки на сайт или в блог:
Код для вставки в форум (BBCode):
Прямая ссылка на эту публикацию:
Данный материал НЕ НАРУШАЕТ авторские права никаких физических или юридических лиц. Если это не так - свяжитесь с администрацией сайта. Материал будет немедленно удален. Электронная версия этой публикации предоставляется только в ознакомительных целях. Для дальнейшего её использования Вам необходимо будет приобрести бумажный (электронный, аудио) вариант у правообладателей.
На сайте «Глубинная психология: учения и методики» представлены статьи, направления, методики по психологии, психоанализу, психотерапии, психодиагностике, судьбоанализу, психологическому консультированию; игры и упражнения для тренингов; биографии великих людей; притчи и сказки; пословицы и поговорки; а также словари и энциклопедии по психологии, медицине, философии, социологии, религии, педагогике. Все книги (аудиокниги), находящиеся на нашем сайте, Вы можете скачать бесплатно без всяких платных смс и даже без регистрации. Все словарные статьи и труды великих авторов можно читать онлайн.