Прогресс

(лат. progressus — успех, движение вперед) — тип развития, для которого характерно движение от простого к более сложному, от менее совершенного к более совершенному. Понятие П. применяется в качестве понимания и оценки состояния системы в целом, ее подсистем и отдельных элементов. Противоположностью П. является регресс. Хотя понятие П. применяется и к природным процессам, подлинной реальностью прогрессивного развития является история. Именно с точки зрения П. история может быть понята как единый, целостный всемирный процесс;, обоснованный всеобщими законами. Различие трактовок этих законов определяет характер противоречий между основными концепциями исторического П. Любая концепция П. основывается на понимании времени как линейного процесса, направленного из прошлого в будущее. В наиболее последовательном виде линейная концепция времени представлена в христианской религии и теологии (Августин Блаженный). Без этого представления невозможно было создание христианской утопии о будущем каждого индивида и человечества в целом. В эпоху Возрождения и Нового времени христианская трактовка времени утрачивает чисто религиозный смысл и становится философским обоснованием эволюционистских концепций в науке и философии истории. Мир стал рассматриваться как процесс реализации объективных причинно-следственных связей, движение которых вызвано первой причиной. Позднее линейная концепция времени проявляется в телеологических Концепциях истории, в явном или неявном виде ставящих вопрос о ее цели и смысле и, как следствие, о конце истории. Наиболее показательным в этом отношении является позитивистский закон трех стадий О. Конта, который считал его универсальным законом, проявляющимся во всех феноменах социальной и духовной жизни. Движение от теологической к метафизической, а затем к позитивной стадии демонстрирует ритмику данного закона, достижение позитивной стадии в этом движении предстает конечной целью и завершением развития. Другой философ, позитивист Г. Спенсер рассматривал развитие общества по аналогии с биологической эволюцией. Общественная эволюция предстает как движение от простого, однородного (гомогенного) состояния к дифференцированной, сложной (гетерогенной) стадии. Развитие осуществляется через дифференциацию социальных органов (институтов), усложнение взаимосвязей между ними, через нарушение и восстановление равновесия общественного организма. Конечным состоянием системы будет такое состояние общества, в котором установится гармония общественных и личных интересов. Однако такое состояние общества, скорее, является идеалом, постулируемой целью, чем закономерным следствием предшествующего состояния, т. е. социальная гармония и свобода невыводимы из социопсихических свойств и характеристик. С точки зрения отвергаемых позитивизмом метафизических концепций, именно свобода является своеобразной субстанцией, а следовательно, и законом общественного развития. Критерием П. становится степень реализации свободы в обществе. В философии истории Гегеля исторический процесс предстает как развертывание Абсолюта в исторических событиях, как шествие мирового духа, избирающего тех или иных индивидов (исторических личностей) или народы (исторические нации) в качестве своих агентов. Каждые эпоха и народ обретают исторический смысл лишь в контексте исторической целостности, исторические народы и личности являются средством для цели мирового разума. Гегелевская концепция мировой истории была подвергнута резкой критике Марксом. Однако исторический материализм Маркса во многом воспроизвел основополагающие принципы гегелевской концепции. Это прежде всего идея единства исторического процесса и идея П. Хотя двигателем истории у Маркса являются материальные потребности людей, для удовлетворения которых они должны в совместной деятельности производить предметы потребления, тем не менее целью исторического развития является установление «царства свободы», а предшествующие ступени рассматриваются как предыстория и в качестве таковой не обладают самостоятельной ценностью и значимостью. Этапы исторического развития у Маркса (общественно-экономические формации) закономерно сменяют друг друга в результате классовой борьбы, целью которой являются собственность на средства производства и политическое доминирование в обществе. Прогрессивность формации определяется уровнем развития производительных сил общества и характером производственных отношений. На определенном этапе истории появляется класс — пролетариат — с особой исторической миссией: именно ему надлежит подготовить скачок из царства необходимости в царство свободы. Таким образом, свобода и у Маркса становится мерой и оценкой развитости, прогрессивности общества. Теории П. (несмотря на схематизм и некоторую отдаленность от реальных исторических событий) являются мощным мировоззренческим обоснованием революционных преобразований в обществе. Однако утопизм прогрессистских концепций является метафизическим обоснованием и легитимацией насилия в обществе. С точки зрения прекрасного будущего, любое настоящее теряет свою ценность и получает негативную оценку Будущее является мерой прогрессивности любого общественного явления. Резкую критику марксистской и гегелевской философии истории предпринял К. Поппер в знаменитой работе «Открытое общество и его враги», в которой он оценил попытки выявить исторические законы прогрессивного развития как исторические пророчества. Своеобразной мировоззренческой и теоретической реакцией на распространенность и авторитет прогрессистских теорий стала альтернативная прогрессизму релятивистская концепция культурной самобытности О. Шпенглера, разрушившая фундаментальные основы теории исторического П. — европоцентризм и всемирность истории. Эта концепция становится эффективным способом осознания современной исторической ситуации (массового общества) как заката культуры, перерождения культуры в цивилизацию. Творческий потенциал, самобытность и уникальность каждой культуры, по мнению Шпенглера, утрачиваются с ее перерождением в цивилизацию. Концепции линейной прогрессивной всемирной истории противостоит теория локальных, замкнутых культур. С точки зрения английского историка и социолога А. Тойнби, человечество представляет собой совокупность отдельных цивилизаций, различающихся устойчивыми типами мышления и чувствования, что прежде всего проявляется в религии. Культура представляет собой творческое ядро каждой цивилизации, творцом ценностей которой является культурная элита. Эти ценности являются уникальным способом, продуктом и результатом цивилизационного продуктивного ответа данного общества на исторический вызов. Локальные цивилизации тем не менее, по утверждению Тойнби, не абсолютно разделены, и человечество может объединиться на основе религиозного синтеза. Идея объединения человечества также обсуждается в современной русской философии. Академик Н. Моисеев прогнозирует будущее объединение человечества, появление цивилизации с коллективным общепланетарным разумом как ответ на глобальные вызовы истории. Прогрессистские концепции придают истории человечества целостный характер. Однако телеологизм и неизбежный финализм являются наиболее уязвимыми их сторонами, демонстрирующими их теоретическую противоречивость. Но кроме того, прорессизм вызывает справедливую критику с моральной точки зрения. Утопизм, неизбежный спутник прогрессистских теорий, рассматривает любое состояние общества как; средство для будущего, человек, как и человечество настоящего, теряет свой собственный смысл. Общество превращается в материал для социальных революционных экспериментов. Кроме того, возникает большая проблема с определением критериев П. Повышение стабильности, гарантированности, защищенности человеческого бытия противоречит исходной прогрессистской установке — абсолютной изменчивости. Идея П. наиболее адекватно отражала мировоззренческую и научную ситуацию XVIII—XIX вв. В современном обществе она требует существенных корректировок.