ПРИРОДА В АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Наиболее общим выражением понятия «природа» служили термины «таб» и синонимичное «табиа», понимание которых в значительной мере обязано идеям, выдвинутым в античности, хотя не сводится к ним полностью. Мутазилиты (см. Калам) вырабатывают концепцию природы тела, которая определяет его характерные свойства (напр., цвет) и не может быть нарушена ничем, даже божественной волей.

Ал-Фараби указывает, что природой может именоваться и материя, и форма, хотя вторая скорее, чем первая. В ишракизме природой любой вещи как вещи, взятой помимо ее «качеств» (кайфиййа), служит свет. В исмаилизме природа понимается как «струение светов» внеприродных Разумов в низшем, природном сущем, за счет чего объясняется появление жизни и разумности в «мире природы». В суфизме термин «природа» по-прежнему используется, хотя острота противопоставления физического и метафизического здесь снимается.

Действие согласно природе — табиа устойчиво противопоставляется действию «по выбору» (ихтийар), т. е. в соответствии с волей. «Природное» (табиийй), особенно в арабоязычном перипатетизме и исмаилизме, противопоставляется «внеприродному» (харидж, харидж ан ат-табиа), или метафизическому Для природы характерна взаимная противоположность качеств первоэлементов, а следовательно, постоянная смена одних их смешений другими, благодаря чему природный мир оказывается «миром возникновения и гибели» (алам ал-кавн ва-л-фасад), Термином «фитра» обозначается «врожденная природа», однокоренное «фитрийй» (врожденный) служит для обозначения свойств, чаще всего знаний, которые человек имеет от рождения и, как правило, не может изменить, в силу чего «врожденное» нередко отождествляется с «неизбежным» (дарурийй; см. Знание). «Врожденному» противопоставляется «получаемое» (муктасаб, мустафад). Близкими к «фитра», хотя и менее употребимыми, служат термины «джибилла» и «хилка». «Хулк» (мн. ч. ахлак) использовано для передачи античного «нрав», «темперамент» и употребляется преимущественно в литературе о нравах (см. Добродетель).

А. В. Смирнов