МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

(WORLD RELIGIONS) Представление о том, что лишь некоторые религии относятся к числу «мировых», является проблематичным потому, что большинство религиозных движений претендуют на универсальность. Традиционно к мировым относят авраамические религии — иудаизм, христианство и ислам, — а также великие азиатские религии — индуизм, буддизм и конфуцианство. Подобные классификации проблематичны также потому, что исходят из предположения об однородности и статичности каждой из этих религий. Альтернативные термины, такие, как «религии человечества» или «живые религии», порождают трудности иного рода. Классификационные схемы часто включают в себя «религии примитивных обществ» — к ним относят религиозные системы традиционных обществ до появления письменности и новые религиозные движения  в странах Третьего мира, — а также современные «альтернативные религии» в западных обществах, в особенности в США. Терминологически более нейтральной является следующая классификация крупных религий мира: (1)авраамические религии: а) иудаизм, б) христианство, в) ислам; (2)азиатские религии: а)индуизм, б)буддизм, в) сикхизм, г) джайнизм;  (3) другие азиатские религии: а) китайские религии, б) японские религии.  Основные черты мировых религий могут исследоваться и сопоставляться в рамках социологии религии. С социологической точки зрения религии можно классифицировать по таким критериям, как лидеры-пророки, акцентирование идеи спасения, методы обращения в веру, характер формального авторитета, представление о божественном, ритуальные практики и богослужение, а также принципы социальной организации (духовенство и церковь) и отношение к государству. (1.а) Иудаизм. Монотеистическая система верований, закрепленная в первых пяти книгах Библии, составляющих Тору (Закон). В ее основе лежит учение пророков — носителей религиозной харизмы. Иудаизм не знает духовенства как такового, иудейский раввинат — это слой образованных толкователей Закона и писания. В иудаизме нет церкви, а местом собраний с целью изучения религиозных законов и молитвы служит синагога. Иудаисты не стремятся к обращению людей в свою веру: ребенок считается иудеем, если он родился от матери-еврейки, при этом ритуальным обрядом перехода, связывающим человека с богом «договором» («заветом»), служит обрезание. Иудейская теология выстроена вокруг понятий Бога, Торы, общины и земли. Согласно иудейской мифологии, изгнание с родной земли было наказанием за религиозное непослушание, именно с этим связаны ожидания пришествия Мессии, который вернет свой народ на древнюю родину. М. Вебер в работе «Древний иудаизм» (Weber, 1952) утверждает, что стремление к личному спасению в иудаизме в конечном счете было кодифицировано в формальном ритуале, заключающемся в особых диетических практиках. Веберовская идея, согласно которой иудаизм не способствовал каким-либо существенным образом развитию капитализма, по-прежнему вызывает оживленные споры среди ученых. Иудеи часто подвергались жесточайшим преследованиям, что способствовало развитию мистического учения Каббалы в средние века и экстатической набожности хасидизма в Восточной Европе XVIII в. В 19301940-е гг. евреи, жившие в Европе, подверглись геноциду, что привело к их массовой эмиграции в США и Палестину. Евреи, не проживающие на Святой земле, составляют диаспору, при этом многие как религиозные, так и нерелигиозные евреи стремятся к возвращению — переселению в современный Израиль. Процесс секуляризации и политические конфликты привели к возникновению целого ряда реформаторских движений в современном иудаизме, таких, как ортодоксальный иудаизм, реформизм, консерватизм и реконструктивизм. См. также: Обряды перехода. (1.б) Христианство. В основании этой религии, которая вначале представляла собой социальное движение  в рамках иудаизма, находится учение Иисуса, палестинского пророка первого века нашей эры. Термин «христианский» впервые стал использоваться в Антиохии между 35 и 40 гг. новой, христианской эры для обозначения последователей «Христа» (греческий перевод древнееврейского «мессия»). В христианстве в отличие от ислама довольно скоро образовалась церковь, т.е. организация верующих, главой которой был Иисус. Полагалось, что его харизма воплощена в церкви и распространяется посредством апостольского авторитета ее епископов. Со временем пророческое учение Христа было собрано в евангелиях Нового Завета. Христианство получило распространение в античном мире как основанная на письменности евангелическая, монотеистическая религия, хотя доктрина Троицы (Отца, Сына и Святого Духа) интерпретировалась критиками как отступление от монотеизма. Христианство унаследовало также элементы греческой философии и римского права — сочетание, породившее проблему легитимации, постоянное напряжение между разумом и откровением. Изначально христианство, приверженцами которого были представители низших и маргинальных слоев античного общества, характеризовалось милленаризмом, а его социальное учение о справедливости отличалось радикальностью. Однако после утверждения христианства императором Константином в качестве официальной религии Римской империи в 313 г. оно стало иерархическим и консервативным. В работе «Социальное учение христианских церквей» Э.Трёльч (Troeltsch, 1912) утверждал, что с институционализацией харизмы христианство стало разрываться между двумя господствующими формами организации, а именно церковью и сектой. На Западе начиная с XVI в. христианство было представлено несколькими направлениями, при этом католическая церковь притязала на то, что именно она выступает продолжателем ранней христианской практики, тогда как протестантская церковь следовала учению Жана Кальвина (1509-1564) и Мартина Лютера (1483-1546), а анабаптисты пытались разрушить связь между церковью и государством. Кальвинизм развивался как религиозное движение с мощной ориентацией на индивидуализм, аскетизм и дисциплину. В связи с этим Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма»  (Weber, 1930) утверждал, что существует важная связь между возникновением протестантских сект и капитализмом. Распространение в XIX в. среди городского рабочего класса различных движений, отличавшихся пиетизмом, таких, как уэслианский методизм, привело Маркса к утверждению, что религия является «опиумом для народа». Согласно Галеви тезису, методизм способствовал социальному обуржуазиванию. В ХХ в. евангелические секты в Северной Америке стали прибежищем для многих членов черных общин и этнических меньшинств, способствуя ослаблению социального отчуждения. По мере секуляризации социальное влияние  христианских церквей на Западе ослабевало, однако как католические, так и протестантские секты по-прежнему находятся в состоянии значительного роста благодаря миссионерской деятельности в Африке и Южной Америке. Вслед за распадом коммунистического лагеря в 1989 г.  в России развернулся процесс возрождения Православной церкви, тесно связанный с русским национализмом. В Северной Америке значительное влияние протестантизма на правых политиков и Республиканскую партию во многом связано с телевизионными проповедями. См. также: Социальные движения. (1.в) Ислам. Часто неверно обозначается как «магометанство». Термин «ислам» буквально означает «покорность перед Богом». Эта религия предполагает абсолютную преданность идее божественного единства, в связи с чем мусульмане осуждают христиан за доктрину Троицы. Пророк Мухаммед, получивший Слово от Бога (Коран), не был мессией как таковым. В отличие от христианства в исламе нет церкви, духовенства и таинств (крещения, исповеди, отпущения грехов). Тремя главными источниками авторитета для мусульманской общины (уммы) являются Коран, обычаи (хадисы) и закон (шариат). Ислам как религиозная система опирается на пять «столпов веры»: исповедание веры (шахада), богослужение (салят), благотворительность (закят), пост (саум) и паломничество (хадж). Западные наблюдатели часто отмечают, что если христианская церковь всегда стремилась к идеологической ортодоксии, то ислам — к конформизму в практике. Мухаммед родился около 570 г. н.э., около 610 г. начал получать божественные откровения, сообщаемые им населению Мекки. Его критика идолопоклонничества встретила вначале сопротивление, и в 622 г. он совершил хиджру (переселение) в Медину. В течение последующих десяти лет Мухаммед и его последователи установили военный контроль над центром и западом Аравии. Вебер в «Социологии религии» (Weber, 1966) отмечал, что ислам — это воинственная религия, распространяющаяся благодаря военной силе. Вместе с тем очевидно, что при таком подходе недооценивается значение торговли в этом процессе. В работе «Город» Вебер (1958b) утверждал также, что мусульманские города представляли собой всего лишь военные лагеря, что не способствовало росту городской буржуазии. В работе «Хозяйство и общество» (1922) он утверждал, что исламское право является произвольным из-за неизбежного противоречия между постоянством священного закона и изменяющимися социальными условиями. Эти обстоятельства — милитаристская этика, авторитарные городские структуры, отсутствие буржуазии и иррациональность права — препятствовали, по его мнению, развитию капитализма. Веберовская социология ислама была подвергнута критике Б.С.Тернером (Turner, 1978) за ее ориентализм. После смерти Мухаммеда в 632 г. исламский мир управлялся последовательно рядом халифов (потомков пророка), а затем династией Омейядов со столицей в Дамаске (661-750 гг.) и династией Аббасидов со столицей в Багдаде (750-1258 гг.). Со смертью четвертого халифа Али в 661 г. произошел раскол мусульманского сообщества на суннитов, составлявших большинство, и шиитов, которые впоследствии стали преобладать в Персии (современный Иран). Шиитов отличал радикализм, связанный с верой в существование «скрытого имама», исчезнувшего истинного лидера ислама, который вернется и установит на земле царство справедливости. Такие убеждения вели к отрицанию светского авторитета халифата. В ХХ в. шиитский радикализм в отношении светской власти вылился в религиозную критику шахской династии Пехлеви. Впоследствии шахский режим в Иране был свергнут в ходе политической революции под руководством аятоллы Хомейни (1902-1989). Геллнер и ряд других антропологов полагают, что в исламе существует различие между городской традицией, основанной на ценностях пуританского толка, Коране и иерархии, и сельской или кочевой традицией суфизма, связанной с почитанием праведников, мистицизмом и народными традициями. Поскольку последнее направление — «народная религия» — отличается большей социальной солидарностью, кочевые элиты время от времени смещают городские режимы. В Северной Африке, например, наблюдалась циркуляция племенных элит. В ХХ в. пуританские реформаторы смогли захватить города и навязать свои ценности населению, что привело к ослаблению авторитета суфийских праведников. Широкое распространение во всем мусульманском мире (Северная Африка, Ближний Восток, Юго-Восточная Азия) получил исламский фундаментализм, представленный, в частности, такими движениями, как «Братья-мусульмане» в Египте, Джамаат-и-ислами в Пакистане, шиитский радикализм в Иране, Исламик дю Салю в Алжире. Исламский фундаментализм как движение имел антиколониалистский и антизападный характер, а его представители утверждали, что воинственный, реформистский ислам может предложить радикальную социальную идеологию, альтернативную как либерализму, так и коммунизму. После падения последнего западные критики склонны рассматривать ислам как единственную глобальную угрозу западному политическому и экономическому господству. (2.а) Индуизм. В отличие от авраамических религий индуизм не имеет основателя, определенного исторического источника, формального вероучения и церковной организации. Исторически индуистское самосознание развивалось путем противопоставления себя буддизму и джайнизму, а позднее исламу и христианству. Термин «индуизм» впервые был использован в английском языке в 1829 г. для обозначения религии индусов. Имеются данные о том, что религиозная жизнь в Индии зародилась около 4 тысяч лет до н.э. в цивилизации, существовавшей в долине реки Инд. До 500 г. до н.э. в этой части мира процветала ведическая религия. Высшей точкой этого развития стала часть ведической литературы, получившая название Упанишады. В ней была представлена доктрина бесконечных рождений и перерождений (с а н с a p а) до тех пор, пока душа не обретет освобождение в Брахмане. Характер повторных рождений определяется различными действиями, совершенными в предыдущих жизнях (к a p м а). В классический период индуизма (500 г. до н.э. — 500 г. н.э.) эти доктрины были сформулированы в виде священных текстов на языке санскрит под руководством религиозной элиты брахманов. Главной доктриной была варнашрама дхарма, описывавшая права и обязанности четырех основных классов общества (варн), которыми являлись брахманы (жрецы и учителя), кшатрии (правители и воины), вайшии (торговцы и земледельцы) и шудры (работники ручного труда). Те же маргинальные племена и социальные группы,  которые не могли выполнять ведические предписания, полагались находящимися вне индуистской культуры и были «неприкасаемыми». Эти религиозные предписания стали идеологической основой кастовой формы социальной стратификации (см. также: Каста). Индуизм отличает разнообразие религиозных верований и практик, однако его центральной идеей является идея дхармы, законов природы и общества, определяющих также цикл рождения и перерождения и последствия всех человеческих действий. Доктринальная система дхарма-карма-сансара описывает ключевые элементы индуистской веры. В «Религии Индии» (1958а) Вебер пишет о том, что сотериология (учение о спасении) индуизма способствовала уходу от мира посредством различных форм мистицизма, следствием чего была невозможность появления радикальной версии посюстороннего аскетизма и рациональной этики. В результате индуизм также не способствовал развитию капитализма. (2.б) Буддизм. Учение и практика, основанные Сиддхартхой Гаутамой (563-483 до н.э.), впоследствии ставшего Буддой. Слово «Будда» не является собственным именем и означает «просветленный». Учение Гаутамы Будды, родившегося в богатой семье кшатриев в предгорьях Гималаев, является вариантом индуистской доктрины дхармы-кармы-сансары. Вместе с тем буддизм отрицает конечную реальности Бога и души, а целью бытия, с его точки зрения, является достижение состояния нирваны (ничто). Бремя буддийской практики весьма тяжело, и только монахи, следующие по пути бедности и отрешенности, могут выполнять эти требования. В «Религии Индии» Вебер описывает древний буддизм в противопоставлении с исламом как аполитическую религиозную технологию медитации, разработанную странствующими монахами. После смерти Будды возник ряд школ, представляющих различные направления буддизма. Тхеравада (Южная школа или «малая колесница») является более строгой версией буддизма, господствующей в ШриЛанке, Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе. Махаяна (Северная школа или «большая колесница») имеет более широкую основу и распространена в Непале, Тибете, Китае, Корее, Монголии и Японии. Среди других форм буддизма выделяются дзэн-буддизм, проповедующий внутреннее постижение духовной истины посредством медитации, а также буддизм «чистой земли» с его традицией милленаризма. В ХХ в. буддизм получает распространение в Европе и Северной Америке, привлекая интеллектуалов своей философией ненасилия и вегетарианством. Техника буддийской медитации использовалась Фрейдом в рамках его системы психоанализа. (2.в) Сикхизм. Религиозное движение в Пенджабе, сформировавшееся в период между 1469 и 1708 гг. Религиозные доктрины сикхизма были выработаны десятью гуру, наиболее значительную роль в этом сыграл гуру Нанак (1469-1539), странствующий учитель, объездивший всю Индию, основатель религиозной общины сикхов (слово «сикх» на панджаби означает «ученик»). Говинд Сингх, десятый гуру, возглавлявший общину сикхов в 1675-1708 гг., основал хальсу (братство, община равных), разработал обряд посвящения и установил особый стиль одежды сикхов (тюрбан, меч, короткие шаровары и стальной браслет). Хальса, отвергнув свою прежнюю позицию в кастовой иерархии индийского обществе, повысила свой статус до ранга воинов (каста кшатриев). Для того, чтобы предотвратить возможные будущие распри по поводу его преемника, десятый гуру передал свою харизматическую власть самой общине. Сикхизм отличает особый эгалитарный этос, на формирование которого повлияло присоединение в XVI в. джатов, воинов-земледельцев из северной Индии, противостоявших иерархическим индуистским традициям брахманизма. Другая важная черта сикхизма заключается в том, что он сформировался в культурном и военном противостоянии исламу и империи Моголов в XVIII в. Сикхи развивали свои ремесла и промышленность и построили город Амритсар. В 1799 г. махараджа Ранджит Сингх, захватив Лахор, основал сикхское государство, которое просуществовало до 1849 г., когда в результате Второй пенджабской (англо-сикхской) войны этот регион перешел под контроль Британии. В годы британского правления религиозное учение и практика сикхизма возродились благодаря движению Сингх Сабха. Сикхи участвовали в борьбе за освобождение от колониального правления, но в конечном счете в 1947 г. их территория оказалась разделенной индо-пакистанской границей. В 1966 г. движение за отделение от Индии т.н. Сикхского штата (Панджаби Суба) добилось некоторой автономии. Многие джаты-мужчины покидали Пенджаб, нанимаясь на британскую военную службу, и оседали в конечном счете в Гонконге и Сингапуре. В послевоенный период примерно 10% сикхского населения эмигрировало в Британию и США. С социологической точки зрения сикхизм может рассматриваться как реформистское движение, противостоявшее традиционной кастовой системе индуизма, подчеркивавшее равенство членов общины и отвергавшее мистицизм и аскетизм как необходимые условия спасения. (2.г) Джайнизм. Эта индийская религиозная традиция происходит из учения 24 древних джина («победитель»). Основателем джайнизма был современник Будды Вардхамана Махавира (540-468 гг. до н.э.), родившийся в северо-восточной Индии и практиковавший отрешенность и бедность. В основе джайнизма находится учение о способности человека к преодолению ограниченности физического существования посредством аскетизма. Цель монашеского аскетизма заключается в том, чтобы освободить душу от бремени бесконечного колеса рождений и перерождений. С 500 по 1500 гг. н.э. в джайнизме складывается традиция мирского аскетизма, этот процесс включал в себя создание руководств по осуществлению паломничества, храмовому богослужению и соблюдению религиозных праздников. Джайнизм отвергает идею монотеизма и предписывает храмовое почитание образов. Социальное учение джайнизма способствует эгалитарной этике и благотворительности. Мохандас Ганди, лидер индийского националистического движения, будучи индуистом, испытал влияние таких джайнов-мирян, как Р.Мехта. В современной Индии джайны в меньшей степени ограничены иерархическими кастовыми взглядами, и их религиозные убеждения не являются серьезным препятствием для социальной мобильности. (З.а) Китайские религии сосредоточивались главным образом на отмечании основных событий жизненного цикла, при этом религиозные ритуалы играли значительную роль в качестве обрядов перехода в признании рождения и смерти. Обычно различают три типа традиционных китайских религиозных учений: конфуцианскую этику публичной жизни, даосские учения о природе и буддийские идеи спасения. Вебер в «Религии Китая» (1951) отмечает, что в китайском языке нет специального слова для обозначения религии и что религиозные ритуалы обладают традиционной функцией регулирования мирских дел — заключения брака, рождения детей, содержания семьи. Конфуций (551-479 гг. до н.э.) был известным китайским философом, в молодости он странствовал из царства в царство, давая советы правителям по поводу административных и социальных реформ. Основное его творение — гуманистический кодекс поведения в повседневной жизни. Ключевыми компонентами конфуцианства были идеи почтительности и самообладания. Правители должны быть ответственными за свои действия и не должны полагаться только на силу. Вебер (1951) считал конфуцианство «джентльменским идеалом», на котором основывалась этика образованного бюрократического слоя китайской патримониальной системы управления. Будучи кодексом поведения в посюстороннем мире, конфуцианство не касалось вопросов надлежащего религиозного поведения и спасения. Хотя в коммунистический период, во время правления Мао Цзэдуна (1893-1976) традиционное китайское общество испытало радикальное воздействие «культурной революции» (1966 г.), в среде крестьянства сохранились традиционные образцы религиозной жизни. В последующем по мере развития капиталистического предпринимательства в материковом Китае и роста экономики в некоторых странах Юго-Восточной Азии (так называемых «тиграх») развернулась широкая дискуссия о совместимости конфуцианства как с капитализмом, так и с демократией. Утверждается, в частности, что конфуцианство представляет хорошую основу для обеспечения прав человека, поскольку имеет менее индивидуалистический характер по сравнению с либерализмом. (З.б) Японские религии. Религиозные традиции Японии можно подразделить на «внешние» религии, такие, как буддизм, конфуцианство и христианство, и местную традицию синтоизма. Термин «синто», означающий «путь богов», был введен в VIII в. в целях различения буддизма и синтоизма. Традиция синтоизма происходит из древних земледельческих обрядов и не имеет специальной теологии или формальной системы верований. Верховным жрецом в синтоизме был японский император, вследствие этого единство общества основывалось на тесной связи между императором, государственной системой и синтоистской религией. В XIX в. синтоизм становится официальной государственной религией Японии. В рамках данной религиозной системы, просуществовавшей с 701 г. н.э. до поражения Японии во Второй мировой войне в 1945 г., преданность государству считалась религиозным долгом, а авторитет семьи и клана поддерживался поклонением захоронениям предков. Синтоистский календарь связан с празднованиями, проводимыми в определенных, значимых с географической точки зрения местах: например, силы природы связывались со священными горами. Особое внимание синтоизм уделяет вопросам предотвращения загрязнения и обрядам очищения. Среди его основных этических принципов — надлежащее поведение членов общины, не допускающее загрязнения. К христианским и буддийским миссиям в Японии относились терпимо, если только последние были лояльны по отношению к императору. В послевоенный период с принятием конституции в Японии были официально провозглашены свобода вероисповедания и отделение религиозных институтов от государства. Среди исследователей обсуждался вопрос о том, задержал ли синтоизм (как религия поклонения императору) модернизацию японской культуры, однако эта полемика не принесла каких-либо определенных результатов. Лит.: De Вагу (1998)