|
МИМАНСА(санскр., букв.- размышление, исследование, т. е. решение проблемы через критич. исследование оснований), одна из шести осн. ортодоксальных школ др.-инд. философии, опирающаяся на авторитет Вед. Внутри М. обычно различают пурваМ., теснее связанную с ритуалом, и более позднюю уттара-М., ставившую перед собой задачу исследования познания. Основы пурва-М. были сформулированы Джаймики в т. н. «М. -сутре», или «Джайминисутре», созданной, вероятно, ок. 200 до н. э.; гл. комментарий к ней принадлежит Шабаре, или Шабарасвами. Из др. учителей М. наиболее известны Кумарила Бхатта и Прабхакара. М. сформировалась как результат исследования Вед, связанного с необходимостью сохранения сложного и обширного текста, передававшегося долгое время исключительно в устной форме, и правильного совершения ритуалов. Исходя из убеждения в вечности и самодостаточности Вед, последователи М. выдвинули учение об изначально существующих звуках речи как особых субстанциях, доступных восприятию лишь в своих случайных проявлениях. Артикулированная речь лишь выявляет эти звуки священного ведийского текста, но не производит их сама, подобно лучу света, лишь выхватывающему из тьмы предметы, но не создающего их. Почти все направления др.-инд. мысли выступали против этой теории вечных звуковых сущностей, однако представители М. с необычайной изощрённостью развивали её. Понимание Вед как особой священной сущности, не зависимой от творца и, следовательно, лишённой ошибок и изъянов, вело в М. к защите ведийского ритуализма. Веды неразрывно связаны с дхармой как идеей долга, воплощающегося прежде всего в жертвоприношении. Выполнение долга ведёт к постепенному уничтожению кармы и к освобождению, к-рое сначала понималось как ничем не ограниченное блаженство, позднее - как прекращение рождений и, следовательно, страданий. Теория познания М., ставившая своей целью обоснование авторитета Вед, исходила из достоверности познания в условиях, признаваемых нормальными (неповреждённость органов чувств и наличие объектов). В этих условиях акт восприятия естествен, знание соединяется с верой, при наличии к.-л. сомнений нет веры и соответственно нет знания. Как и большинство др. школ инд. мысли, М. различает два вида познания - непосредственное и опосредствованное. В непосредств. познании выделяются две стадии; неопредел, знание - о том, что объект есть, и определ. познание, относящее объект к определ. классу. Объекты, воспринимаемые таким образом, не иллюзорны, реальны н обладают различными признаками, позволяющими восприятию сначала заключить о том, что объект есть, а затем и истолковать его. Однако М. признаёт и др. источники познания помимо восприятия: логич. вывод (анумана), сходствосравнение (упамана), свидетельство, или авторитет (шабда), постулирование (артхапатти), невосприятие (анупалабдхи - апелляция к отсутствию объекта). Метафизика М. строится на признании реальности материального мира и др. объектов (души, боги и т. п.), о к-рых человек узнаёт на основании восприятия или иных источников познания. Мир создаётся из атомов в соответствии с моральным законом кармы, управляющим миром. Для своей организации в мире атомы не нуждаются в признании бога как их причины: если для ранней М. характерно упоминание бога, то поздние представители М. настаивали на отсутствии доказательств бытия бога (несмотря на безоговорочное следование М. Ведам). Душа понимается в М. как вечная и бесконечная субстанция, обязанная с телом, но не умирающая с ним; она обладает сознанием как неким качеством, возникающим лишь в определ. условиях (когда душа соединяется с телом и перед органами восприятия находится объект). Теория причинности М. исходит из признания особой невидимой силы, производящей следствие. М. учит об особой потенциальной энергии, возникающей в душе при выполнении ритуала; накопление этой энергии влечёт за собой как результат в будущем - наслаждение плодами исполнения ритуалов. Теория познания М. оказала значит. влияние на др. школы, в частности на веданту.
Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Советский философский словарь, 1974 г. Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|